Сознание

Эта статья входит в число избранных
Эта статья прошла проверку экспертом
Картина «Тянь Хэн и 500 разбойников» Сюй Бэйхуна иллюстрирует сущность сознания, как совместного знания, рождающегося в совместной деятельности.

Созна́ние, сознава́ние (словообразовательная калька от лат. conscientia — совместное знание[1][2]; англ. consciousness, awareness) — термин, имеющий множество значений в философии, психологии, социологии и многих других науках. В философии сознание есть нечто идеальное, противопоставляемое материальному, причём особо выделяется проблема взаимоотношения сознания и бытия. В физиологии — это уровень бодрствования, противопоставляемый сну, переходным состоянием между которыми является гипноз. В социологии — рациональный регулятор поведения, противопоставляемый стихийному поведению. В психиатрии — способность человека отдавать отчёт о своих действиях и управлять ими. В лингвистике — душевные (психические) явления, выражаемые в слове[3].

Собственно в психологии сознание трактуется как эмпирический феномен непосредственной данности собственных впечатлений, мыслей, переживаний, но также определяется и как высший уровень (или форма) психического отражения и саморегуляции; интегратор психических функций[4][5]. Традиционно сознание описывается как часть психики, хотя в некоторых случаях сознание может отождествляться с психикой, либо выступать как совокупность нескольких одновременно данных человеку сознаний, то есть сознанию приписываются совершенно разные и несовместимые друг с другом значения[3]. В советской психологии утверждается, что сознание присуще только человеку как существу общественно-историческому[4][5]. В англо-американской традиции под сознанием понимается качество или состояние осознанности живого существа, способного ощущать, переживать эмоции или размышлять[6].

В науке существовали традиции отождествления сознания со знанием, мышлением, вниманием и самосознанием как самоотчётом индивида в собственных действиях[2][5]. Идеалисты объясняют сознание проявлением деятельности независимой от тела бессмертной души, данной человеку Богом[7], а в рамках материалистической традиции понятие «сознание» является системным качеством человеческой психики[4][8]. Помимо индивидуального сознания[9] выделяется общественное сознание[10], классовое[2], массовое[5] и обыденное[11][12], политическое[13], державное[14], моральное, этическое[15] или нравственное[16], правосознание[17], эстетическое[18], религиозное[19] и атеистическое сознание[20].

Сознание: полемика и споры о его происхождении и сущности

Основные статьи: Основной вопрос философии, Познание, Психофизическая проблема, Свобода воли

Проблема происхождения и сущности сознания связана с рядом проблем, на которые исследователями даются различные ответы. Онтологическая проблема сознания заключается в вопросе происхождения сознания и выяснения того, что его порождает. Гносеологическая проблема сознания и познания состоит в решении вопроса соответствия образа предмета, находящемуся в сознании индивида, объективно существующему предмету. Этическая проблема сознания связывается с проблемой свободы воли и поиском ответа на вопрос может ли человек сознательно принимать самостоятельные решения и осуществлять свободный выбор, неся за него ответственность[21].

Исторический экскурс

На ранних ступенях развития философии не было строгого расчленения сознания и неосознанного, идеального и материального, души и тела, чувств и разума. В античной философии сознание подобно разуму, который космичен и предстаёт как обобщение действительного мира, как синоним универсальной закономерности[22]. В данном случае теоретический поиск был направлен на выявление единых, сверхчувственных принципов и начал бытия — макрокосма (мира) и микрокосма (человека). Примером такого начала является «брахман», «логос» или «дао», в связи с чем уровень и ценность сознания определялась степенью приобщённости человека к этому мировому началу[21].

Проблема различения сверхчувственного и природного, души и тела была намечена софистами, которые акцентировали внимание на своеобразии актов сознания в сравнении с материальным бытием вещей. Соответствие микрокосма и макрокосма на новом витке развития философской мысли, синтетичность индивидуального сознания и бытия обнаруживается, например, в структуре души в интерпретации Платона, которая соответствует структуре идеального государства и душе космоса. Объективное содержание актов сознания было возведено Платоном в особый мир идей, противоположный всему материальному. Причём приобретение истинного знания связывается с процессом припоминания человеческой души своего пребывания в мире идей[21][22].

В средние века сознание трактуется как надмировое начало (Бог), которое существует до природы и творит последнюю из ничего. При этом сознание или разум толкуется как атрибут Бога, а за человеком остаётся лишь крохотная «искорка» всепроникающего пламени божественного, которая помогает человеку стремиться к благу. Вместе с этим в христианской традиции было обращено внимание на раздвоенность человеческого сознания и подверженность души (сознания) страстям. По мнению Августина, всё знание заложено в душе, которая движется и живёт в Боге[21][22].

Сознание в новоевропейской философии

Титульный лист книги Рене Декарта «Рассуждение о методе», в которой природа и материя были противопоставлены индивидуальному сознанию, как атрибуту души.

На разработку проблемы сознания в философии Нового времени наибольшее влияние оказал Рене Декарт, который, выдвигая на первый план момент самосознания, рассматривал сознание как умственное созерцание индивидом содержания собственного внутреннего мира. Сознание, тождественное психике, у Декарта есть непосредственная, идеальная субстанция, открытая лишь для созерцающего её субъекта и противостоящая пространственному, материальному миру. Человек, по мнению Рене Декарта, отличается от животного наличием сознания и речи, являющихся атрибутами независимой от тела души[23][24].

Новизна идей Рене Декарта состояла в том, что сознание рассматривалось им как индивидуальное и сомневающееся начало, как процесс познания, как теоретическое мышление, которое принадлежит не космосу или Богу, а конкретному человеку. Данный тезис прямо указывал на то, что сознание можно изучать только с помощью метода самонаблюдения (интроспекции), что и делали впоследствии представители психологии сознания. Сознание, как сомневающееся начало, стало предметом традиционной психологии и отождествлялось с «Я» человека; центральной же проблемой психологии стала проблема свободы воли. Вместе с этим психология как наука о сознании противопоставлялась естественным наукам, сознание же объявлялось тем, что не подчиняется законам природы и на что не распространяется причинность (принцип детерминизма), ведь человек считался свободным существом, исключением в мире причинно-следственных связей и отношений, поскольку сущность человека полагалась в метафизическом «Я»[23][24].

Научная концепция Рене Декарта, как неоднократно отмечали философы, была расколота надвое: физика, материалистически изучающая мир, природу, и психология, метафизически утверждающая существование Бога и души. Именно поэтому, как отмечает советский философ и психолог Сергей Леонидович Рубинштейн, от картезианского дуализма философская мысль двигалась, с одной стороны, к спиритуалистическому монизму, к идеализму, противопоставляющему и отрывающему сознание от природы, с другой — к механистическому материализму, сводящему сознание человека к функционированию организма человека[25][26].

Анализ концепции сознания Рене Декарта привёл Готфрида Лейбница к выдвижению идеи возможности перехода бессознательных психических состояний и восприятий в отчётливо осознаваемые представления, но идея различения в психике сознания и бессознательного ещё длительный период времени не пользовалась популярностью. Джон Локк, пытавшийся осмыслить сознание материалистически, рассматривал сознание как рефлексию умственных актов, то есть обращение познания на сам процесс познания[27]. Последующие за Джоном Локком эмпирики подходили к сознанию, как обобщению прижизненного опыта, то есть сознание непосредственно выводилось ими из ощущений[28].

Окказионализм и философский идеализм, противостоявший развитию материалистических идей о сознании, исходил из того, что сознание развивается, спонтанно и может быть понято исключительно из самого себя. Его же источником является Бог либо трансцендентальная реальность. Например, епископ Джордж Беркли утверждал, что существует только сознание. Данный тезис стал основанием такого философского направления, как солипсизм. Противоположной крайностью в вопросе происхождения сознания являются взгляды французских материалистов Пьера Кабаниса и Жюльен Ламетри. Данные естествоиспытатели рассматривали сознание как эпифеномен (побочный продукт) функционирования головного мозга. Продолжение эта тенденция в той или иной мере находит как во взглядах Людвига Бюхнера, Якоба Молешотта, Карла Фохта, так и в современных нейрофизиологических и нейробиологических исследованиях головного мозга[22][27].

В общем, под сознанием в философии Нового времени в основном понималось теоретическое мышление, природа которого исследовалась в русле двух внешне-полярных гносеологических традиций — эмпиризма и рационализма. По сути дела, обе они представляли собой различные варианты «гносеологической робинзонады», поскольку исходили из принципа, согласно которому субъект познания есть абстрактный, изолированный от общества индивид. Тем самым из анализа исключалась специфическая связь познающего индивида с обществом, то есть социальная детерминация сознания человека, которая начала преодолеваться только в классической немецкой философии[29][22].

Для конструктивного анализа индивидуального и надындивидуального сознания значима восходящая к Иммануилу Канту идея о наличии устойчивых, инвариантных структур сознания. Эти схемы сознания накладываются на непрерывно меняющийся поток сенсорной информации и определённым образом организуют его. Именно Иммануил Кант обосновал зависимость чувственных восприятий и содержания сознания индивидуального субъекта от независимых от него форм и структур познания, названных им трансцендентным субъектом[5]. Популярным объяснением того, что понимается под трансцендентальным субъектом, является утверждение, что за этим кантовским понятием стоит всеобщая культура, которую Иммануил Кант мистифицировал. Культура или всеобщие силы общества мыслятся здесь как нечто внеиндивидуальное, но пространственно существующее в деятельности индивида как способе воспроизводства культуры. Культура как нечто надприродное и надындивидуальное и объективно существующее является источником схем сознания[30][31]. Георг Гегель вплотную подошёл к проблеме социально-исторической природы сознания и утвердил принцип историзма в понимании сознания[22].

Сознание в науке XIX—XX веков

Сознание для Вильгельма Вундта было сценой, на которой появляются и играют свою роль психические процессы. На фотографии изображена сцена Лейпцигского оперного театра.

Несмотря на достижения немецкого идеализма в объяснении происхождения сознания, эта концепция не стала доминирующей в психологии, выделившейся из философии в конце XIX века. Так, психолог Вильгельм Вундт и другие представители психологии сознания искали природу сознания в самом сознании взрослого человека, которого рассматривали абстрактно, вне культуры, только в рамках психологической лаборатории. Эмпирически сознание выступало в данном случае как непрерывно меняющаяся совокупность чувственных и умственных образов, непосредственно предстающих перед субъектом в его «внутреннем опыте»[5][22]. По данным самонаблюдения, проводимого представителями психологии сознания, сознание лишено собственной психологической специфики, ведь его единственный признак состоит в том, что благодаря ему перед индивидом предстают, с некоей степенью ясности, различные явления, составляющие содержание конкретных психологических функций. Поэтому сознание рассматривалось как общее «бескачественное» условие существования психики и обозначалось метафорически — «свет сознания», «поле сознания», как сцена, на которую выходят те или иные психологические процессы[27].

Попытки физиологов выяснить основу сознания не привели к выявлению локализации сознания в головном мозгу, но заложили представление о сознании как процессе протекающем в клетках коры головного мозга, на который оказывает влияние «подсознание», то есть глубинные и более древние отделы головного мозга, являющиеся субстратом непознаваемых систем психики. Подсознание — это собирательное понятие, которым обозначают непознаваемые системы психики, данное понятие было введено во второй половине XVIII века Э. Плятнером и было уточнено Густавом Фехнером в середине XIX века[32].

В психофизике сознание понималось как превышение некоего уровня интенсивности, поступающей из внешнего мира и бессознательно обрабатывающейся информации. Если естествоиспытатели — Эрнст Геккель и Эмиль Дюбуа-Реймон относили проблему происхождения сознания (и ощущения) к одной из семи «мировых загадок», то Иван Михайлович Сеченов объяснял субъективные переживания (сознание) центральным торможением, Иван Петрович Павлов посредством понятия «условный рефлекс», а Алексей Алексеевич Ухтомский через доминанту[3][27][33].

В рамках психоанализа Зигмундом Фрейдом было проведено разграничение психики на сознательную и бессознательную часть, где доминирующей является бессознательное. Начав изучать бессознательное психоаналитики определяли его как нечто, лишённое сознания, а сознание как производную бессознательного, то есть в конечном счёте в их рассуждениях возникает логический круг. Хотя стоит отметить, что деление психики на сознание и бессознательное обнаруживается уже в работах французского психолога Пьера Жане[3][27].

Изгнание сознания из американской психологии и его последующее возвращение

В конце XIX — начале XX века в связи с кризисом в классической физике начало происходить изменение отношение к сознанию, которое со времён Рене Декарта рассматривалось как понятие, соотносимое с понятием «материя». Если суть кризиса в физике выразил Эрнст Мах, выдвинувший тезис о том, что «материя исчезла», то кризис в психологии был декларирован Уильямом Джеймсом, который на психологическом конгрессе в Риме в 1904 году в своём докладе «Существует ли сознание?» заявил: «сознание испарилось» из материального мира[26]. Сознание стали рассматривать как научную фикцию, произошло смещение исследовательского фокуса с сознания на внимание, которые стали отождествляться[5][28].

Я верю, что «сознание» находится на грани полного исчезновения. Это всего лишь название фикции, которая не имеет права находиться среди основных законов. Те, кто всё ещё привязан к нему, — привязаны всего лишь к эхо, к слабому слуху, который остался в атмосфере философии после исчезновения «души». На протяжении двадцати лет я не доверяю «сознанию» как сущности; семь или восемь лет я учу своих студентов тому, что оно не существует, и пытаюсь дать им прагматический эквивалент реальности опыта. Мне кажется, что настал час открыто и повсеместно отказаться от него. Решительно отрицать то, что сознание существует, кажется настолько абсурдным, что некоторые читатели далее не последуют за мной. Но позвольте мне объяснить: я имею в виду только то, что за этим словом не стоит никакой сути, и настаиваю, что за ним скрывается лишь функция… Эта функция — знание.Уильям Джеймс

Уильям Джеймс и представители функционализма в психологии выводили природу сознания из биологических потребностей организма, то есть сознание выступало как механизм адаптации. Но впоследствии в ходе экспериментов выяснилось, что без контроля внимания человек действует быстрее и точнее, лучше решая задачи адаптации. При этом высказывались мнения о том, что если в поведении, как процессе адаптации, можно увидеть содержание сознания, то зачем вообще использовать понятие «сознание»[3][28]. Впоследствии трудности в трактовке сознания привели к тому, что представители бихевиоризма заявили об отсутствии объективного критерия психики и сознания, в связи с чем отказались от решения проблемы сознания и начали изучать только то, что наблюдаемо, то есть поведение. Таким образом сознание было исключено из числа научных терминов. Сознание, по мнению бихевиориста Джона Уотсона и автора концепции гормической психологии Уильяма Мак-Дугалла — «это не более чем научное допущение, столь же недоступное для опытной проверки, как старое понятие „души“»[34].

Впоследствии благодаря деятельности экзистенциалистов и представителей гуманистической психологии понятие «сознание» вернулось в разряд философского и психологического дискурсов. Но из-за влияния восточной философии сознание было мистифицировано и была вновь поставлена проблема свободы и детерминизма сознания. Вместе с этим необходимость единения психологии сознания с мистицизмом обосновывалась ссылками на работу Уильяма Джеймса «Многообразие религиозного опыта» и работы Карла Густава Юнга. Религиозные поиски и мистические техники должны были выступить средством освобождения сознания западного человека[3][34][35].

Начиная примерно с 1960-х годов в американской психологии сформировалась тенденция к освобождению от «ограничивающих пут» бихевиоризма и формированию более гибкого подхода к понятию когнитивных процессов: можно сказать, что сознание вернулось в американскую психологию[34]. Но попытки определения когнитивными психологами места сознания в процессе познания привело к тому, что сознание попросту не фигурировало и не фигурирует в схемах когнитивных процессов, так как не была определена роль сознания: то ли сознание на каком-то этапе познания самостоятельно включается в процесс переработки информации, то ли оно лишь специальным образом выделяет какую-то часть перерабатываемой информации[3].

Вместе с этим в нейробиологии и нейрофизиологии осуществлялись попытки изучения и выяснения места сознания в головном мозгу либо нахождения специфических нейронов сознания[36]. Так, поисками сознания, сводившим его к активности головного мозга в целом, занимался канадский физиолог Дональд Хебб. Данный исследователь полагал, что сознание представляет собой результат активности групп нейронов. Он выступал против идеи локализационизма, то есть поиска центра сознания в головном мозгу. Дональд Хебб выдвинул идею о том, что мозг работает как целостная система, в котором реализация сложных функций зависит не от анатомии мозга, а от динамики нейронных связей. Принцип Хебба о нейропластичности лёг в основу не только реабилитации после инсультов, но и стал алгоритмом для машинного обучения[37].

Головной мозг довольно часто рассматривается в качестве носителя сознания

Иллюстрацией тенденции поиска центра сознания может послужить концепция австралийского нейрофизиолога, учёного-дуалиста Джона Экклза, который реанимировал идеи Рене Декарта, вновь утверждая о взаимодействии материального тела и нематериального сознания. Если у Рене Декарта местом взаимодействия сознания и тела был эпифиз (шишковидная железа), то у Джона Экклза — синапс, в котором нематериальное сознание вмешивается в материальный процесс прохождения через синаптическую щель ионов или нейромедиаторов[38]. Нейрохирург Уайлдер Пенфилд, также искавший сознание в головном мозгу, напрямую стимулировал отдельные области коры головного мозга у своих испытуемых. Таким образом он создал «карту» сенсорных и моторных участков коры, получившую название гомункулус Пенфилда. Но не найдя единого центра сознания в головном мозгу, Уайлдер Пенфилд впоследствии высказывался о том, что электрическая стимуляция головного мозга не объясняет сущность сознания, которое так и осталось тайной[39].

В общем, возможностям «пересадки» или модификации сознания через изменение мозговых структур посвящено много научно-фантастических фильмов («Вне/себя», «Исходный код», «Превосходство», «Мой создатель» и прочие). Не умаляя значения исследований физиологии головного мозга стоит отметить утверждавшуюся многими философами, психологами и физиологами тщетность поиска сознания внутри черепной коробки[36]. Ведь в натуралистическом истолковании сознания не объясняется происхождение его индивидуальных и надындивидуальных форм, так как сознание также рассматривается как нечто естественное, как присущий головному мозгу нейронный процесс по обработке внешней информации. При этом возвращение в головной мозг нематериального сознания самими же естествоиспытателями воспринимается не вполне благоприятно[27].

Во второй половине XX века также получил распространение эволюционистский взгляд на сознание. Исследователи, примыкающие к этой позиции, считают, что уже у животного можно видеть известные формы инстинктивной жизни, которые приближаются к сознательным актам человека. Сторонники биологической концепции сознания стараются стереть грань между человеком и животным и трактуют сознание как сложнейшую форму инстинкта, который может быть свойственен и животным[40].

Наши примитивные тенденции к ксенофобии, территориальной защите и неумолимой враждебности, усиленные за счёт гигантского мозга и культурного наследия, вызвали огромные разрушения. Что касается будущего, то реальная угроза состоит в том, что мы полностью откажемся от своего животного «я» (то есть от своей эволюционной психологической природы). Наша способность к мужеству, страданию, жертвенности, доброте и любви также прочно коренится в нашей биологии. Именно наша биология, вместе с нашим сознанием высшего порядка, и придает нам человечность и надежду на что-то лучшее.Джек и Линда Палмер, Эволюционная психология. Секреты поведения Homo sapiens

В глобальном эволюционизме, выводящем сознание из органических характеристик живого существа, содержится положение о постепенном развитии живой природы без каких-либо скачков, при этом отрицается качественное различие между сознанием и инстинктом. Советский и российский философ Сергей Николаевич Мареев на это замечал, что «действительное расстояние между сознанием и инстинктом, человеком и животным заполняется при помощи фраз о том, что у животных есть „немножко“ сознания, а у людей есть „немножко“ инстинкта … получается, что человек — „немножко“ животное, а животное — „немножко“ человек»[41].

Нельзя не указать известного критика вульгарно-материалистических попыток выведения сознания из физиологических характеристик живого существа — философа Томаса Нагеля. Свою критику американский философ сформулировал в статье «Что значит быть летучей мышью?». Суть этой статьи заключается в том, что у летучей мыши есть уникальный субъективный опыт эхолокации, который невозможно полностью понять, даже зная все физиологические механизмы летучей мыши. То есть между объективными данными и субъективным опытом, переживанием для науки существует непреодолимый на данный момент «объяснительный провал». Американский философ полагает, что решение проблемы сознания требует радикально нового понимания природы реальности[42].

Сознание в советской психологии

В подходе к пониманию сознания, как отмечал советский психолог Александр Романович Лурия, существовало и существует три тенденции. Теория идеализма утверждает, что сознание присуще человеку как имманентное, характеризующее его внутреннее свойство. Этим свойством человек отличается от животного и противопоставляется животному. Если первая теория хочет вывести сознание из глубин духа, то вторая теория выводит сознание непосредственно из естественной эволюции животных[33]. В советской же философии и психологии категорично утверждалось о качественных различиях психики животных и людей. Психическая деятельность животных обусловлена биологическими закономерностями и служит регулятором их адаптивного поведения, тогда как сознание человека направлено на преобразование мира[22]. Особое место в концепции антропогенеза и трудового происхождения сознания в советской общественной мысли занимала работа Фридриха Энгельса «Роль труда в процессе превращения обезьяны в человека»[43].

Картина «Труд» Форда Мэдокса Брауна иллюстрирует факт общественного разделения труда, порождающего физический и умственный труд, социальную дифференциацию общества и отчуждение.

Советская общественная мысль подвергала критике не только идеалистические взгляды на феномен сознания, в которых сознание рассматривается как самостоятельная, автономная сущность-субстанция, подобная душе, но и натуралистические трактовки человеческой психики, низводящие сознание до сложного инстинкта. Критика в последнем случае велась за сведение сознания к активности клеток неокортекса и отрицанию социальной сущности сознания. Идеалистическому и церебральному (мозговому) подходам к сознанию советская философия и психология противопоставила взгляд на сознание как на экстрацеребральный (внемозговой) процесс, осуществляемый людьми в рамках общечеловеческой культуры, в котором необходимым условием функционирования индивидуального сознания является головной мозг[10][27].

В советской психологии исследование оснований сознания формировалось под лозунгом Льва Семёновича Выготского «За сознанием лежит жизнь»[44]. И если жизнь человека социальна, определяется культурой, то и сознание рассматривалось как общественно-исторический феномен[45]. Зарождаясь и развиваясь в общественном труде, сознание в нём прежде всего и воплощается, создавая культуру[22]. То есть третье решение вопроса о природе сознания состоит в том, что сознание, как продукт духовного производства, производится совместными усилиями людей[33]. В тот момент, когда американская психология, точнее бихевиоризм, отказался от понятия «сознания», Лев Семёнович утверждал мысль о том, что сознание является основной проблемой психологии и трактуется как социальный контакт индивида с самим собой[45].

Значит, сознание в третьей тенденции выводится из преобразующего мир труда и культуры, как преобразованного мира. Если общественное сознание и общественные формы поведения, определяющие сознание человека, исторически формируется в процессе предметной деятельности, то индивидуальное — в процессе общения ребёнка со взрослым и в ходе распредмечивания человеческих способов взаимодействия с людьми и вещами. В процессе делового общения формируются основы человеческой психики, развитие которой качественно меняется при переходе к общению с помощью языка, в котором формируется членораздельная речь[33][46]. Предпосылками становления сознания в марксизме полагаются эволюция свойств отражения, присущего материи, развитие зачаточного интеллекта животных и переход ветви гоминид от орудийной деятельности к предметно-практическому освоению мира с помощью искусственных орудий труда и развитие в процессе становления труда потребности в знаковой коммуникации и передачи из поколения в поколение приобретённого опыта, закрепляющегося в семиотических системах, положивших начало формирования культуры[21].

Австралийский философ Дэвид Чалмерс, ожививший интерес к проблеме сознания в конце XX века

Нейронаука, философия и сознание в XXI веке

В начале XXI века в связи с развитием технологий, гипотетически позволяющих моделировать человеческое сознание, актуализировались вопросы о сущности сознания. В споры о происхождении и природе сознания вступили не только философы, но и представители естественных наук, когнитивной науки, нейронаук. Доклад малоизвестного австралийского философа Дэвида Чалмерса на конференции «К научной основе сознания», проходившей в 1994 году в Тусоне (Аризона, США), стал прелюдией к возрождению интереса к проблеме субъективного опыта в конце XX — начале XXI веков. Дэвид Чалмерс не только мгновенно стал знаменитостью в мире философии, но и мотивировал философов во всем мире заниматься «трудной проблемой сознания»[47][48].

Австралийский философ, предложивший своё оригинальное решение проблемы сознания, утверждает, что сознание является базовым аспектом природы, фундаментальным свойством реальности, подобным гравитации или электромагнетизму, и не сводится к физиологическим процессам. Возрождая панпсихизм, Дэвид Чалмерс высказывает предположение о том, что элементарные частицы обладают протосознанием, а собственно человеческое сознание есть результат комбинации всего множества этих частиц. Свой подход к сознанию Дэвид Чалмерс называет натуралистическим дуализмом, в котором распределённое в во Вселенной сознание воплощается в человеке как множестве элементарных частиц[49].

Также одной из наиболее известных концепций сознания в начале XXI века является концепция эмерджентного сознания философа Джона Сёрля. Джон Сёрль пытается в своих работах преодолеть противостояние материализма и идеализма, поэтому называет свой подход биологическим натурализмом. Отвергая дуализм и идеализм, Джон Сёрль утверждает, что сознание порождается в результате нейробиологических процессов в головном мозгу. Но в пику вульгарным материалистам он утверждает реальность сознания и его несводимость (нередуцируемость) к мозговым (церебральным) процессам[50][51][52][53].

Своеобразным защитником сознания является британский математик и физик Роджер Пенроуз. Роджер Пенроуз отстаивает реальность сознания, но его обоснование природы сознания базируется на идеях квантовой физики. Британский физик и математик утверждает, что сознание нельзя объяснить алгоритмами, так как человек способен к неалгоритмическому пониманию, примером чего является интуиция в математике, инсайт. Данный факт является основанием для убеждённости Роджера Пенроуза в том, что искусственный интеллект, компьютеры не обретут сознание до тех пор, пока их функционирование основывается на алгоритмах. Собственно же сознание в концепции британского физика связывается с квантовыми процессами, происходящими в микротрубочках нейронов клеток коры головного мозга и влияющих на нейронную активность[54][55].

Не менее популярна концепция сознания американского философа и когнитивиста Дэниела Деннета, который выступает против философов и учёных, утверждающих несводимость сознания к мозговым процессам. Для Дэниела Деннета сознание является иллюзией, сама же проблема сознания есть лишь философская ошибка. С его точки зрения сознание возможно объяснить параллельностью процессов, происходящих в головном мозгу, в общем и целом порождающих субъективный опыт[56][57][58]. Другим редукционистом по отношению к сознанию является немецкий философ Томас Метцингер. Томас Метцингер утверждает, что сознание, самосознание, представление об устойчивом Я является лишь иллюзией, создаваемой головным мозгом с целью координации поведения. В основе субъективного опыта, по его мнению, лежит динамический процесс нейронной активности[59]. На близких к этим позициях стоит канадско-американский философ Патриция Черчленд, являющаяся сторонницей идеи о том, что сознание есть продукт эволюции мозга. Субъективные состояния, и мораль в том числе, возникли в процессе эволюции, обеспечивая большую выживаемость популяции. Патриция Черчленд в откровенно позитивистском духе призывает опираться в построении концепций о сознании на данные нейронаук, а не на абстрактные философские спекуляции[53][60].

Не меньший интерес могут представлять концепции философов Энди Кларка и Эвана Томпсона, которые при рассмотрении сознания выдвигают специфические идеи об экстрацеребральности субъективного опыта. Эван Томпсон формулирует концепцию, в которой сознание возникает в результате взаимодействия организма и среды, а точнее — взаимодействия самовоспроизводящихся живых систем в изменяющемся мире. Сознание в данном случае является эмерджентным свойством функционального взаимодействия индивида, включённого в популяцию, и экологической ниши[61]. Энди Кларк, написавший статью «Расширяющееся сознание»[62] совместно с Дэвидом Чалмерсом, выдвинул тезис о том, что сознание не ограничено черепной коробкой, а выходит за её пределы. В систему сознания через социальные взаимодействия втягиваются внешние предметы (блокнот, смартфон, ноутбук), технологии, инструменты, которые являются частью развивающейся когнитивной системы. Сознание как нечто распределённое в мире, как расширяющаяся система представляет собой процесс непрестанной коррекции сенсорных данных и ожиданий индивида, формирующихся на базе прошлого опыта. Этот непрестанный процесс опосредствован коллективными знаниями, предметами и технологиями[63].

Филогенез и онтогенез сознания

Основная концепция филогенеза сознания была сформулирована в советской психологии Алексеем Николаевичем Леонтьевым в работе «Проблемы происхождения психики». В этой монографии советский психолог показал зависимость формы психического отражения от характера деятельности организма и выделил четыре этапа развития психики (сенсорная психика, перцептивная психика, интеллект (ручное мышление) и сознание), наивысшей из которых является сознание[23][64][65]. Эволюция форм психического отражения объяснялась эволюцией характера деятельности организма в ходе эволюции условий жизни организмов: при переходе от диффузной среды к среде с более сложными объектными отношениями и впоследствии — к трудовой деятельности. Появление сознания здесь связано с такой коллективной трудовой деятельностью, как загонная охота, и представляет собой деятельность ориентировки субъекта (коллектива — в данном случае) в объективных обстоятельствах бытия[23][65].

Групповой деятельностью, в которой, вероятно, было порождено сознание, являлась загонная охота. Фрагмент «Охота на мамонта» работы Виктора Васнецова «Каменный век».

Согласно этой концепции, первоначальное сознание существует лишь в форме психического образа, открывающего субъекту окружающий его мир. На более позднем этапе предметом сознания становится также и деятельность: осознаются действия других людей, а через них и собственные действия субъекта. Это является предпосылкой порождения внутренних действий и операций, протекающих «в уме», в «плане сознания». Сознание-образ становится также сознанием-деятельностью и в этой своей полноте сознание и начинает казаться эмансипированным от внешней, чувственно-практической деятельности и более того — управляющим ею[44]. Первоначально сознание общества совпадает с сознанием образующих его индивидов и обратно, но это совпадение, первоначальная слитность разрушается вместе с возникновением общественного разделения труда[44][66]. Собственно сознание определяется здесь, как отражение, выделяющее объективные и устойчивые свойства предметной действительности[44][67].

Сознание как образ бытия открывается внутри сферы практически-преобразовательной деятельности — как её условие, как открывающееся субъекту пространство возможностей. И здесь сознание, именно как пространство возможностей, статично, не имеет направленности, не деятельно, а потому создаёт иллюзию некой субстанциальной формы и выглядит предшествующим реальному процессу деятельности.Геннадий Васильевич Лобастов, российский философ, Философия как деятельная форма сознания

Язык рассматривается как форма существования сознания, в которой за языковыми знаками (словами) скрывается общественная практика, результаты которой становятся достоянием индивида. Если внешний мир изменяется посредством предметной деятельности, то орудием изменения сознания и управления поведением является язык как социально-детерминированная система знаков. Благодаря языку и общению сознание формируется и развивается как духовный продукт жизни общества, осуществляется преемственность человеческой деятельности и общения[5][46]. Образующими индивидуального сознания, по мнению Алексея Николаевича Леонтьева, являются[68]:

  • «чувственная ткань» — это сенсорные образы действительности, чувственные впечатления, которые возникают у человека в процессе жизнедеятельности;
  • общественные значения — это обобщённый и объективированный общечеловеческий опыт, зафиксированный в форме понятий, норм поведения, предметах духовной и материальной культуры,
  • личностные смыслы — индивидуально-значимое отношение субъекта к объективной действительности, пристрастный характер отношения к действительности, её «значение для себя».

В советской психологии было разработано общее представление об онтогенетическом (прижизненном) формировании сознания. Структуры сознания индивида формируются в младенческом возрасте и раннем детстве благодаря присвоению, интериоризации ребёнком структур такой деятельности, как общение со взрослым. Впоследствии ребёнок втягивает всё большее «количество деятельностей» в сферу совместного со взрослым бытия. Каждый человек в ходе индивидуального развития через овладение языком приобщается к сознанию — «совместному знанию», и лишь благодаря этому формируется его индивидуальное сознание. То есть развитие сознания идёт по пути формирования «внутреннего плана» сознания. Структура совместно-разделённой деятельности (предметной деятельности и общения) ребёнка и взрослого порождает соответствующие структуры сознания. Поэтому воспроизведение индивидом идеального образа своей деятельности и идеального представительства в ней позиций других людей советский и российский психолог Василий Васильевич Давыдов называл сознанием[5][46].

Виды сознания

Многоплановость сознания (индивидуального и общественного) делает его предметом изучения многих наук. При этом индивидуальное сознание, как сложное системное образование, имеет различные уровни. Эти уровни выражаются в представлении о различной ясности или отчётливости сознания, что является одной из идей психоаналитического учения Зигмунда Фрейда о психике человека: бессознательное, предсознательное, сознательное. В данном случае сознательная часть психики противостоит бессознательному, между которыми располагается предсознательное, то есть такая часть психики, содержание которой в каждый конкретный момент времени не осознаётся человеком, но может быть осознано[22].

Другой бинарной оппозицией сознания является подсознание. В данном случае предполагается, что сознание, локализованное в коре головного мозга, является образованием, энергетически зависимым от подкорковых структур (лимбической системы, ретикулярной формации)[32][69]. В данном контексте сознание совместно с подсознанием или бессознательным рассматриваются как феномены, всецело принадлежащие личности человека. Причём взгляды Карла Густава Юнга на коллективное бессознательное, локализованное в душе человека, не являются исключением[9].

Картина Жана-Леона Жерома «Смерть Цезаря» иллюстрирует проявление политического, морального и правового сознания
Картина Джузеппе Мольтени «Исповедь» иллюстрирует проявление и воспроизводство религиозного сознания.

Помимо индивидуального сознания выделяются иные виды сознания:

  • Общественное сознание — специфическое общественное образование, предстающее в качестве особой, внутри себя организованной идеальной реальности, отражающей связи, зависимости и механизмы социальной, культурно-исторической деятельности людей, которое проявляется в различных формах: политике, морали, праве, искусстве, религии, науке и философии. При всём при этом общественное сознание не есть нечто анонимно-безличное, общественное сознание каждой конкретной эпохи, каждого народа вырабатывается вполне «личностно», индивидуально. В свою очередь индивидуальное сознание не только считается с коллективно-общественным «миром идей», оно, составляя одну из важнейших структур производства идей, нередко и противостоит ему, действует и развивается «вопреки» установившимся традициям, правилам и схемам господствующего общественного сознания, что и является источником развития общественного сознания[10][70][71].
    • Политическое сознание — совокупность социально-психологических феноменов, связанных с отношением человека к общественным институтам, прежде всего — к институтам власти. К ним относятся как сознательные, так и не всегда осознаваемые субъектом предпочтения того или иного типа организации общественной жизни и распределения ответственности. К типам политического сознания относят демократическое, тоталитарное, авторитарное[13], конкретным выражением которого является державное сознание. Причём под данным видом сознания понимается удержание властителем народа в рамках богоугодного жития и оберегания его от соблазнов[10][14].
    • Моральное или этическое сознание — одна из форм общественного сознания, отражающая социальное бытие людей и фиксирующая в себе исторически-изменяющиеся и развивающиеся моральные отношения людей. Моральное сознание представляет собой субъективную сторону нравственности[15], осознание и формирование отношения к совершённым человеком поступков на основе этических норм[10][16].
    • Правосознание, правовое сознание — сфера общественного или индивидуального сознания, включающая правовые знания, отношение к праву и правоприменительной деятельности[10][17].
    • Эстетическое сознание — одна из главных категорий эстетики, характеризующая духовную составляющую эстетического опыта и обозначающая совокупность рефлективной вербальной информации, относящейся к сфере эстетики и эстетической сущности искусства, вместе с полем невербализуемых или трудно вербализуемых процессов, составляющих сущность эстетического опыта и эстетического отношения человека или общности людей[10][18].
    • Религиозное сознание — фантастическое отражение людьми господствующих над ними природных и социальных сил в образах, представлениях, идеях, соотносимых с действием сверхъестественных сил. К разновидностям религиозного сознания относится анимизм, тотемизм, фетишизм и прочее[10][19].
    • Атеистическое сознание — сознание людей, не верящих в существование сверхъестественного и убеждённых в научной познаваемости мира и объяснимости духовных явлений с позиций материализма[20].
  • Классовое сознание — осознание социальным классом, группой людей собственных интересов в производственных отношениях, ведущее к различению и разграничению данной общности людей от других классов[10][70][72].
  • Массовое сознание — сознание широких масс людей, разрушающее границы существующих в обществе классов, слоёв, групп населения, выделяемых на основе их объективного положения[72].
  • Обыденное сознание — совокупность представлений, знаний, установок и социальных стереотипов, основанных на повседневном, житейском опыте людей и доминирующих в социальной общности, к которой они принадлежат. Обыденное сознание представляет собой смесь различных идей, имеющих как научное, философское, так и религиозно-мифологическое происхождение, сформулированных на различных этапах развития человечества. Поэтому обыденное сознание может содержать предрассудки, препятствующие формированию и усвоению новых знаний[11][12].
Я-концепция как результат самосознания зависит от социального окружения и норм, распространённых в данной общности и являющихся эталонами оценки себя, других людей и мира.

Самосознание, Я-концепция и осознанность

Основные статьи: Медитация осознанности, Поток сознания, Рефлексия, Смысл жизни, Я-концепция

Когда Уильям Джеймс объявил о том, что сознание испарилось из материального мира, а бихевиористы отказали сознанию в реальности, тогда сознание, хотя и изгнанное из американской психологии, всё же вернулось в превращённом виде в американскую социологию[26]. Сам Уильям Джеймс создал условия для такого возвращения сознания в виде Я-концепции. Отказавшись от сознания Уильям Джеймс разделил сознание, самосознание человека, Я на две части: субъекта, познающего себя (англ. I-self) и объект, каким мы себя видим (англ. Me-self). Собственно Я как субъект или процесс самосознания у Уильяма Джеймса именуется потоком сознания (англ. stream of consciousness). Итог самосознания, его результат, то есть Я как объект подразделялся у Уильяма Джеймса на материальное, социальное и духовное Я[35][73][74]. Впоследствии эта совокупность различных Я или Я-концепция, как относительно устойчивая, более или менее осознанная система представлений о самом себе, на основе которой строятся отношения с другими людьми[75][76][77], вошла в американскую науку благодаря чикагскому социологу Джорджу Герберту Миду. Американский социолог сформулировал концепцию социального происхождения Я, в которой Я возникает только в результате имеющего оценочный характер взаимодействия индивида с другими людьми. То есть без других людей, без социума не появляется и не возникает никакого Я. Данный аспект самосознания (Я-концепция) в общем и целом изучался и изучается американскими учёными[74][78][79].

В рамках советской философии и психологии, вбирающей в себя идеи классической философии, развивалось понятие «самосознание». Самосознание рассматривалось как наивысший уровень развития индивидуального сознания, при котором происходит осознание человеком своего места в мире и самого себя. Самосознание как осознание своего собственного Я (Я-концепции) представляет собой непрестанный процесс познания себя через действия и поступки. На определённом этапе развития человек под влиянием образа жизни и социальных условий бытия начинает контролировать и управлять своими действиями, выражением эмоций, удовлетворением влечений и потребностей. Поскольку мерой и исходным пунктом отношения человека к себе выступают прежде всего другие люди, постольку самосознание имеет социальный, общественный характер. Самосознание внешне проявляется как система предъявляемых (явно и неявно) самооценок и оценок других людей, позволяющих человеку определять своё место в системе складывающихся социальных отношений и вырабатывать механизмы самоутверждения в мире. Самосознание, тесно связанное с рефлексией, выражается в обращении сознания на самое себя, что предполагает критическое переосмысление человеком сложившихся систем деятельности, принятых установок, то есть процесс самовоспитания. Именно поэтому самосознание как образ себя и отношение к себе в мире является основой формирования самостоятельности личности в её суждениях и действиях и поисках смысла жизни[10][80][81][82][83][84][85].

В англо-американской научной традиции во второй половине XX века был сформулирован концепт «осознанность» (англ. mindfullness), который включает в себя такие значения, как внутренняя сосредоточенность, активная вовлечённость в создание окружающей обстановки, под которой понимаются межличностные отношения, психическая или умственная активность[86][87][88]. Осознанность представляет собой непрестанный процесс, психопрактику, стремление к достижению способности созерцания действительности, собственных ощущений, эмоций и мыслей как будто бы со стороны, без осуждения и автоматических реакций, которые неотъемлемы для классической Я-концепции[79]. Помимо созерцательности осознанность включает в себя принятие себя, отстранённость Я от собственных мыслей и эмоций и концентрация на текущем моменте жизни. Данная психопрактика «очищения сознания» имеет древнее происхождение и ведёт свой генезис из восточных религий, а именно буддизма. В 1970-х годах биолог Джон Кабат-Зинн, адаптировав буддийские медитативные практики, создал программу снижения стресса и положил начало концепции осознанности[89][90][91].

Концепция осознанности в её американо-буддийском варианте, получившая своё распространение в США, подвергалась критике советскими учёными. Так, советский математик и кибернетик Михаил Моисеевич Бонгард в своём докладе «Почему йога — не наш путь?» указывал, что излишняя централизованность, тотальное сознавание может нанести огромный вред биологической системе. При этом человек не мог бы восхищаться красотой мира и размышлять на отвлечённые темы, если бы его сознание постоянно было занято осознаванием и регуляцией ритма сердца, пищеварительных процессов и тому подобного. Более правильным и целесообразным для человеческой жизни, с точки зрения советского кибернетика, является сочетание централизации и децентрализации, сознания и неосознаваемого[92][93]. Помимо этого, советские философы критиковали подобный подход за уход от социальной реальности в самосозерцание, что противоречило идее активного преобразования мира и оценивалось как проявление пассивного отношения к действительности[94].

Несмотря на широкое применение данного термина в СМИ и его популяризацию в онлайн-пространстве, современные исследователи сравнивают осознанность с нарциссизмом, самолюбованием и поглощённостью собой, которые примиряют человека с существующей социальной действительностью. Феномен осознанности представляет собой способ психологизации социальных проблем, которым часто маскируют социальное неравенство и эксплуатацию. Например, в крупных корпорациях применяют медитацию для улучшения состояния работников, не улучшая вместе с этим условия труда[95][96][97]. Психолог Дэниел Гоулман неоднократно отмечал, что осознанность есть полезная практика, которая в то же время не является панацеей от всех бед. В психологических исследованиях отмечается позитивная роль осознанности как способа, позволяющего справляться со стрессом. Вместе с этим нейроисследования показывают, что у человека, проводящего регулярные медитативные практики, изменяется плотность серого вещества в префронтальной коре головного мозга и гиппокампе, а также происходит уменьшение объёма миндалины[98][99][100]. Данные исследования также подвергаются критике за малочисленность выборки экспериментальных групп[101][102].

Медитация, как метод изменения сознания, в буддизме рассматривается в качестве способа «очищения» сознания и достижения нирваны.
Опиум, как наркотик, использовавшийся британцами для экономического подчинения Китайской империи, является средством изменения сознания.

Патологии и изменённые состояния сознания

Основные статьи: Галлюцианция, Изменённое состояние сознания, Кома

Если сознание, как состояние бодрствования, противопоставляют в физиологии сну, то гипноз рассматривается как сновидное состояние, изменённое состояние сознания. Кратковременные переживания изменения сознания являются характеристикой психики и сознания здоровых людей. Они могут возникать, например, при нахождении в толпе других людей, во время коллективных празднеств. Вместе с этим изменение сознания может достигаться индивидуально посредством методики учащённого дыхания, медитации или приёма психоактивных веществ, алкоголя, галлюциногенов, например, ЛСД. Изменённым состояниям сознания, особенно, трансовому состоянию придается особое значение в религии и в мистических исканиях[103][104].

Патологии сознания, возникающие в критических ситуациях, являются предметом изучения психиатрии. Патология сознания трактуется как нарушение в деятельности сознания, искажение психического отражения человека, при котором образы внешнего мира строятся неадекватно, причём поведение человека подстраивается под этот искаженный образ. К патологиям сознания относятся[103][104]:

  • альтернирующее сознание — нарушение сознания, при котором индивид поочерёдно осознает себя то одной, то другой личностью, и, будучи в одном состоянии, ничего не помнит о другом; возникает при раздвоении личности[105],
  • аменция — синдром расстроенного сознания, состояние его острой спутанности, которое характеризуется полной дезориентировкой в месте, времени, собственной личности, что дополняется бессвязностью мышления, повышенной отвлекаемостью и наличием нестойких иллюзий и галлюцинаций, отрывочных бредовых переживаний и неадекватных эмоций[106],
  • кома — состояние глубокого нарушения сознания, характеризующееся угнетением функций центральной нервной системы, нарушением регуляции жизненно важных центров в головном мозгу, отсутствием реакции на внешние раздражители, рефлексов, чувствительности и активных движений[107],
  • оглушение — синдром нарушенного сознания, характеризующийся значительным повышением порога восприятия всех внешних раздражителей и замедленным образованием ассоциаций[108],
  • онейроидное состояние — расстройство сознания, характеризующееся сочетанием образов реального мира и фантастических представлений[109],
  • сумеречное помрачение сознания — синдром помрачения сознания, при котором отмечаются образный бред, галлюцинации, бурные аффекты страха, злобы[110].

Литература

Примечания

  1. ↑ Шанский Н. М., Иванов В. В., Шанская Т. В. Образ // Краткий этимологический словарь русского языка / Под редакцией С. Г. Бархударова. — Москва: Просвещение, 1975. — С. 420. — 543 с.
  2. ↑ 2,0 2,1 2,2 Лекторский В. А. Сознание // Новая философская энциклопедия / Под редакцией В. С. Стёпина. — Москва: Мысль, 2001.
  3. ↑ 3,0 3,1 3,2 3,3 3,4 3,5 3,6 Аллахвердов В. М. Сознание // Общая психология. Словарь / Под редакцией А. В. Петровского. — Москва: ПЕР СЭ, 2005. — 251 с. — ISBN 5-9292-0137-4.
  4. ↑ 4,0 4,1 4,2 Анцупов А. Я., Шипилов А. И. Сознание // Словарь конфликтолога. — Москва: Питер, 2006. — С. 407—408. — 527 с. — ISBN 5-469-01216-6.
  5. ↑ 5,0 5,1 5,2 5,3 5,4 5,5 5,6 5,7 5,8 Сознание (сознательное) // Словарь практического психолога / Составитель С. Ю. Головин. — Минск: Харвест, 1998. — 799 с. — ISBN 985-433-167-9.
  6. ↑ Сознание // Britannica: настольная энциклопедия : в 2-х томах. Том 2. — Москва: АСТ; Астрель, 2009. — С. 1788. — 2325 с. — ISBN 978-5-271-22857-5.
  7. ↑ Материя и сознание // Атеистический словарь / Под общей редакцией М. П. Новикова. — Москва: Политиздат, 1986. — 512 с.
  8. ↑ Сознание // Военно-психологический словарь-справочник / Под общей редакцией Ю. П. Зинченко. — Москва: ИД Куприянова / Общество психологов силовых структур, 2010. — С. 268—269. — 592 с. — ISBN 978-5-904581-04-6.
  9. ↑ 9,0 9,1 Сознание индивидуальное // Военно-психологический словарь-справочник / Под общей редакцией Ю. П. Зинченко. — Москва: ИД Куприянова / Общество психологов силовых структур, 2010. — С. 269—270. — 592 с. — ISBN 978-5-904581-04-6.
  10. ↑ 10,0 10,1 10,2 10,3 10,4 10,5 10,6 10,7 10,8 10,9 Гобозов И. А. Общественное сознание // Социальная философия: Учебник для вузов. — Москва: Академический Проект, 2020. — С. 303—311. — 352 с. — ISBN 978-5-8291-3252-1.
  11. ↑ 11,0 11,1 Петровский А. В. Сознание обыденное // Общая психология. Словарь / Под редакцией А. В. Петровского. — Москва: ПЕР СЭ, 2005. — 251 с. — ISBN 5-9292-0137-4.
  12. ↑ 12,0 12,1 Петровский А. В. Сознание обыденное // Социальная психология. Словарь / Под редакцией М. Ю. Кондратьева. — Москва: ПЕР СЭ, 2005. — 176 с. — ISBN 5-9292-0141-2.
  13. ↑ 13,0 13,1 Гозман Л. Я. Сознание политическое // Социальная психология. Словарь / Под редакцией М. Ю. Кондратьева. — Москва: ПЕР СЭ, 2005. — 176 с. — ISBN 5-9292-0141-2.
  14. ↑ 14,0 14,1 Святая Русь. Большая энциклопедия русского народа. Русское мировоззрение / Главный редактор и составитель О. А. Платонов. — Москва: Православное издательство «Энциклопедия русской цивилизации», 2003. — 1006 с. — ISBN 5-091364-08-2.
  15. ↑ 15,0 15,1 Сознание (моральное) // Словарь по этике / Под редакцией И. С. Кона. — Москва: Политиздат, 1981. — С. 313—315. — 430 с.
  16. ↑ 16,0 16,1 Братусь Б. С. Нравственное сознание личности : (Психологическое исследование). — Москва: Знание, 1985. — 64 с.
  17. ↑ 17,0 17,1 Анцупов А. Я., Шипилов А. И. Правосознание // Словарь конфликтолога. — Москва: Питер, 2006. — С. 329. — 527 с. — ISBN 5-469-01216-6.
  18. ↑ 18,0 18,1 Эстетическое сознание // Лексикон нонклассики. Художественно-эстетическая культура ХХ века / Под общей редакцией В. В. Бычкова. — Москва: Росспэн, 2003. — 606 с. — ISBN 5-8243-0420-3.
  19. ↑ 19,0 19,1 Сознание религиозное // Словарь практического психолога / Составитель С. Ю. Головин. — Минск: Харвест, 1998. — 799 с. — ISBN 985-433-167-9.
  20. ↑ 20,0 20,1 Атеистическое сознание // Атеистический словарь / Под общей редакцией М. П. Новикова. — Москва: Политиздат, 1986. — С. 44—45. — 512 с.
  21. ↑ 21,0 21,1 21,2 21,3 21,4 Петушкова Е. В. Сознание // Всемирная энциклопедия: философия / Главный научный редактор и составитель А. А. Грицанов. — Москва: АСТ, 2001. — С. 966—967. — 1312 с. — ISBN 5-17-007278-3.
  22. ↑ 22,0 22,1 22,2 22,3 22,4 22,5 22,6 22,7 22,8 22,9 Сознание // Философский энциклопедический словарь / Главные редакторы Л. Ф. Ильичев, П. Н. Федосеев, С. М. Ковалев и другие. — Москва: Советская энциклопедия, 1983. — 839 с.
  23. ↑ 23,0 23,1 23,2 23,3 Веракса Н. Е. Методологические основы психологии. — Москва: Академия, 2008. — 240 с. — ISBN 978-5-7695-4756-0.
  24. ↑ 24,0 24,1 Мироненко И. А. Российская психология в пространстве мировой науки. — СПб.: Нестор-История, 2015. — С. 58. — 304 с. — ISBN 978-5-4469-0721-2.
  25. ↑ Науменко Л. К. Монизм как принцип диалектической логики. — Москва: СГУ, 2013. — 357 с. — ISBN 978-5-8323-0928-6.
  26. ↑ 26,0 26,1 26,2 Рубинштейн С. Л. Бытие и сознание // Избранные философско-психологические труды : Основы онтологии, логики и психологии. — Москва: Наука, 1997. — 462 с.
  27. ↑ 27,0 27,1 27,2 27,3 27,4 27,5 27,6 Рао К. Р. Сознание (consciousness) // Психологическая энциклопедия / Под редакцией Р. Корсини, А. Ауэрбаха. — Санкт-Петербург: Питер, 2006. — 1095 с. — ISBN 5-272-00018-8.
  28. ↑ 28,0 28,1 28,2 Лихи Т. История современной психологии. — Санкт-Петербург: Питер, 2003. — 448 с. — ISBN 5-94723-199-9.
  29. ↑ Кукушкина Е. И., Логунова Л. Б. Мировоззрение, познание, практика. — Москва: Политиздат, 1989. — 303 с.
  30. ↑ Мареева Е. В. Проблема души: от Канта к неокантианцам // Философия Канта в критике современного разума: сборник статей / Ответственный редактор Г. В. Лобастов. — Москва: Русская панорама, 2010. — С. 303—324. — 430 с. — ISBN 978-5-93165-276-4.
  31. ↑ Баркова Э. В. Эвристический смысл онтологии трансцендентального субъекта // Философия Канта в критике современного разума: сборник статей / Ответственный редактор Г. В. Лобастов. — Москва: Русская панорама, 2010. — С. 325—337. — 430 с. — ISBN 978-5-93165-276-4.
  32. ↑ 32,0 32,1 Анцупов А. Я., Шипилов А. И. Подсознание // Словарь конфликтолога. — Москва: Питер, 2006. — С. 312. — 527 с. — ISBN 5-469-01216-6.
  33. ↑ 33,0 33,1 33,2 33,3 Лурия А. Р. Эволюционное введение в психологию: материалы к курсу лекций по общей психологии. — Тарту: Б. и., 1976.
  34. ↑ 34,0 34,1 34,2 Шульц Д. П., Шульц С. Э. История современной психологии. — Санкт-Петербург: Евразия, 2002. — 532 с. — ISBN 5-8071-0007-7.
  35. ↑ 35,0 35,1 Орнстейн Р. Е. Психология сознания. — Москва: ЭННЕАГОН ПРЕСС, 2020. — 346 с. — ISBN 978-5-910-51073-3.
  36. ↑ 36,0 36,1 Зинченко В. П. Сознание // Большой психологический словарь. — Москва — Санкт-Петербург: Прайм-Еврознак, ОЛМА-ПРЕСС, 2002. — С. 466—469.
  37. ↑ Hebb D. O. The Organization of Behavior: A Neuropsychological Theory. — New York: Wiley, 1949. — 335 с.
  38. ↑ Eccles J. C. & Popper K. R. The Self and Its Brain. — Berlin: Springer, 1977. — 597 с. — ISBN 9780387083070.
  39. ↑ Пенфилд У. Тайны разума. — Москва: АСТ, 2019. — 256 с. — ISBN 978-5-17-114272-8.
  40. ↑ Палмер Дж., Палмер Л. Секреты поведения Homo Sapiens : эволюционная психология. — Санкт-Петербург: Прайм-Еврознак, 2007. — 384 с. — ISBN 978-5-93878-448-2.
  41. ↑ Мареев С. Н. Из истории советской философии: Лукач-Выготский-Ильенков. — Москва: Культурная революция, 2008. — 448 с. — ISBN 978-5-250-06035-6.
  42. ↑ Томас Нагель. Каково быть летучей мышью?. textarchive.ru. Дата обращения: 30 апреля 2025.
  43. ↑ Энгельс Ф. Роль труда в процессе превращения обезьяны в человека. — Москва: Политиздат, 1969. — 18 с.
  44. ↑ 44,0 44,1 44,2 44,3 Леонтьев А. Н. Деятельность. Сознание. Личность. — Москва: Политиздат, 1975. — 303 с.
  45. ↑ 45,0 45,1 Выготский Л. С. Сознание как проблема психологии поведения // Собрание сочинений: в 6-ти т. Том 1. Вопросы теории и истории психологии / Под редакцией А. Р. Лурия, М. Г. Ярошевского. — Москва: Педагогика, 1982. — С. 78—99. — 488 с.
  46. ↑ 46,0 46,1 46,2 Давыдов В. В. Проблемы развивающего обучения. — Москва: Издательство АПН СССР, 1986. — 240 с.
  47. ↑ Васильев В. В. Трудная проблема сознания. — Москва: Прогресс-Традиция, 2009. — 269 с. — ISBN 978-5-89826-316-0.
  48. ↑ Сафронов А. В. Каузальный дуализм : размышления об онтологии и природе сознания. — Москва: Эксмо, 2021. — 223 с. — ISBN 978-5-04-154071-5.
  49. ↑ Чалмерс Д. Сознающий ум: В поисках фундаментальной теории. — Москва: УРСС, 2013. — 512 с. — ISBN 978-5-453-00045-6.
  50. ↑ Сёрль Дж. Р. Сознание, мозг и наука // Вопросы философии. — 1990. — № 12. — С. 102–119.
  51. ↑ Сёрль Дж. Открывая сознание заново. — Москва: Идея-Пресс, 2002. — 256 с. — ISBN 5-7333-0038-8.
  52. ↑ Юлина Н. С. О книге Джона Сёрля «Открывая сознание заново» // Очерки по современной философии сознания. — Москва: «Канон+»; РООИ «Реабилитация», 2015. — С. 142—153. — 408 с. — ISBN 978-5-88373-441-9.
  53. ↑ 53,0 53,1 Разин А. В. О морали и нейрофилософии: возражения Патриции Чёрчленд, Франсу де Ваалю и Джону Сёрлу // Философские науки. — 2015. — № 11. — С. 31—39.
  54. ↑ Пенроуз Р. Тени разума в поисках науки о сознании. — Москва-Ижевск: Институт компьютерных исследований, 2005. — 687 с. — ISBN 5-93972-457-4.
  55. ↑ Пенроуз Р. Новый ум короля: О компьютерах, мышлении и законах физики / Общая редакция В. О. Малышенко. — Москва: Едиториал УРСС, 2003. — 384 с. — ISBN 5-354-00005-Х.
  56. ↑ Деннет Д. С. Виды психики: на пути к пониманию сознания. — Москва: Идея-Пресс, 2004. — 184 с. — ISBN 5-7333-0059-0.
  57. ↑ Деннет Д. С. Объяснённое сознание. — Москва: Канон+ ; РООИ «Реабилитация», 2024. — 432 с. — ISBN 978-5-88373-849-3.
  58. ↑ Юлина Н. С. Дэниел Деннет о снятии оппозиции детерминизма и свободы воли // Очерки по современной философии сознания. — М.: «Канон+» РООИ «Реабилитация», 2015. — С. 128—141. — 408 с. — ISBN 978-5-88373-441-9.
  59. ↑ Метцингер Т. Наука о мозге и миф о своем Я. Тоннель Эго. — Москва: АСТ, 2017. — 512 с. — ISBN 978-5-17-091426-5.
  60. ↑ Churchland P. S. Touching a Nerve: The Self as Brain. — New York: W. W. Norton & Company, 2013. — 304 с. — ISBN 978-0-393-34944-3.
  61. ↑ Варела Ф., Томпсон Э., Рош Э. Отелесненный ум. Когнитивная наука и человеческий опыт. — Москва: Сохраним Тибет, 2023. — 456 с. — ISBN 978-5-905-79250-2.
  62. ↑ Clark A., & Chalmers D. The Extended Mind (англ.) // Analysis. — 1998. — Vol. 58, no. 1. — P. 7–19.
  63. ↑ Clark A. Natural-Born Cyborgs: Minds, Technologies, and the Future of Human Intelligence. — Oxford ; New York: Oxford University Press, 2003. — 240 с. — ISBN 978-0-198-03392-9.
  64. ↑ Леонтьев А. Н. Проблемы развития психики. — М.: Мысль, 1965. — 572 с.
  65. ↑ 65,0 65,1 Лобастов Г. В. Философия как деятельная форма сознания. — Москва: НП ИД «Русская панорама», 2018. — 262 с.
  66. ↑ Леонтьев А. Н. Философия психологии : Из научного наследия / Под редакцией и с предисловием А. А. Леонтьева, Д. А. Леонтьева. — Москва: Издательство МГУ, 1994. — 285 с. — ISBN 5-211-02628-4.
  67. ↑ Диянова З. В., Щёголева Т. М. Сознание и самосознание // Общая психология. Краткий курс. — Иркутск: Издательство ИГУ, 2023. — С. 26—30. — 272 с. — ISBN 978‐5‐9624‐2210‐7.
  68. ↑ Диянова З. В., Щёголева Т. М. Общая психология. Краткий курс. — Иркутск: Издательство ИГУ, 2023. — 272 с. — ISBN 978‐5‐9624‐2210‐7.
  69. ↑ Небылицын В. Д. Проблемы психологии индивидуальности / Под ред. А.В. Брушлинского и Т.Н. Ушаковой. — Москва: Московский психолого-социальный институт, 2000. — 688 с. — ISBN 5-89502-068-2.
  70. ↑ 70,0 70,1 Общественное сознание и его формы / Под общей редакцией В. И. Толстых. — Москва: Политиздат, 1986. — 367 с.
  71. ↑ Келле В. Ж., Ковальзон М. Я. Формы общественного сознания. — Москва: Госполитиздат, 1959. — 263 с.
  72. ↑ 72,0 72,1 Грушин Б. А. Массовое сознание: Опыт определения и проблемы исследования. — Москва: Политиздат, 1987. — 368 с.
  73. ↑ Джеймс У. Психология / Под редакцией и с предисловием Л. А. Петровской ; ответственный редактор М. Г. Ярошевский. — Москва: Педагогика, 1991. — 367 с. — ISBN 5-7155-0402-3.
  74. ↑ 74,0 74,1 Столин В. В. Самосознание личности. — Москва: Издательство Московского университета, 1983. — 284 с.
  75. ↑ Уайли Р. К. Я-концепция (self-concept) // Психологическая энциклопедия / Под редакцией Р. Корсини, А. Ауэрбаха. — Санкт-Петербург: Питер, 2006. — 1095 с. — ISBN 5-272-00018-8.
  76. ↑ Я-концепция // Военно-психологический словарь-справочник / Под общей редакцией Ю. П. Зинченко. — Москва: ИД Куприянова / Общество психологов силовых структур, 2010. — С. 351. — 592 с. — ISBN 978-5-904581-04-6.
  77. ↑ Я-концепция // Словарь практического психолога / Составитель С. Ю. Головин. — Минск: Харвест, 1998. — 799 с. — ISBN 985-433-167-9.
  78. ↑ Мид Дж. Г. Сознание, самость и общество. — Москва: Директ-Медиа, 2007. — 34 с. — ISBN 978-5-94865-924-4.
  79. ↑ 79,0 79,1 Дензин Н. К. Зеркальная Я-концепция (self-looking glass concept) // Психологическая энциклопедия / Под редакцией Р. Корсини, А. Ауэрбаха. — Санкт-Петербург: Питер, 2006. — 1095 с. — ISBN 5-272-00018-8.
  80. ↑ Лекторский В. А. Самосознание // Новая философская энциклопедия / Под редакцией В. С. Стёпина. — Москва: Мысль, 2001.
  81. ↑ Абушенко В. Л. Самосознание // Всемирная энциклопедия: философия / Главный научный редактор и составитель А. А. Грицанов. — Москва: АСТ, 2001. — С. 894—895. — 1312 с. — ISBN 5-17-007278-3.
  82. ↑ Самосознание // Философский энциклопедический словарь / Главные редакторы Л. Ф. Ильичев, П. Н. Федосеев, С. М. Ковалев и другие. — Москва: Советская энциклопедия, 1983. — 839 с.
  83. ↑ Авдеева Н. Н. Самосознание // Социальная психология. Словарь / Под редакцией М. Ю. Кондратьева. — Москва: ПЕР СЭ, 2005. — С. 82. — 176 с. — ISBN 5-9292-0141-2.
  84. ↑ Самосознание // Военно-психологический словарь-справочник / Под общей редакцией Ю. П. Зинченко. — Москва: ИД Куприянова / Общество психологов силовых структур, 2010. — С. 256. — 592 с. — ISBN 978-5-904581-04-6.
  85. ↑ Самосознание // Словарь практического психолога / Составитель С. Ю. Головин. — Минск: Харвест, 1998. — 799 с. — ISBN 985-433-167-9.
  86. ↑ Мур С. Медитация (meditation) // Психологическая энциклопедия / Под редакцией Р. Корсини, А. Ауэрбаха. — Санкт-Петербург: Питер, 2006. — 1095 с. — ISBN 5-272-00018-8.
  87. ↑ Лангер Э. Дж. Психическая невовлечённость — психическая вовлечённость (mindlessness — mindfulness) // Психологическая энциклопедия / Под редакцией Р. Корсини, А. Ауэрбаха. — Санкт-Петербург: Питер, 2006. — 1095 с. — ISBN 5-272-00018-8.
  88. ↑ Умственная пассивность — умственная активность (mindlessness — mindfulness) // Психологическая энциклопедия / Под редакцией Р. Корсини, А. Ауэрбаха. — Санкт-Петербург: Питер, 2006. — 1095 с. — ISBN 5-272-00018-8.
  89. ↑ Кабат-Зинн Джон. Куда бы ты ни шел — ты уже там : осознанная медитация в повседневной жизни. — Москва: Эксмо, 2019. — 254 с. — ISBN 978-5-04-102542-7.
  90. ↑ Уильямс М., Пенман Д. Осознанность. Как обрести гармонию в нашем безумном мире. — Москва: Манн, Иванов и Фарбер, 2023. — 320 с. — ISBN 978-5-00214-116-6.
  91. ↑ Толле Э. Сила настоящего. — Москва: София, 2021. — 256 с. — ISBN 978-5-399-00229-3.
  92. ↑ Асмолов А. Г. Психология личности : культурно-историческое понимание развития человека. — Москва: Смысл, 2007. — 528 с. — ISBN 978-5-89357-221-6.
  93. ↑ Варшавский В. И., Поспелов Д. А. Оркестр играет без дирижёра: размышления об эволюции некоторых технических систем и управлении ими. — Москва: Наука. Главная редакция физико-математической литературы, 1984. — 208 с.
  94. ↑ Ильенков Э. В. Диалектика абстрактного и конкретного в научно-теоретическом мышлении. — Москва: «Российская политическая энциклопедия» (РОССПЭН), 1997. — 464 с. — ISBN 5-86004-080-6.
  95. ↑ Eagleton T. The Happiness Industry by William Davies review – why capitalism has turned us into narcissists. The Guardian (3 августа 2016).
  96. ↑ Дэвис У. Индустрия счастья. Как Big Data и новые технологии помогают добавить эмоцию в товары и услуги. — Москва: Эксмо, 2017. — 288 с. — ISBN 978-5-699-85095-2.
  97. ↑ Smail D. Power, Interest and Psychology: Elements of a Social Materialist Understanding of Distress. — 2005. — 116 с. — ISBN 978-1-898-05971-4.
  98. ↑ Lazar et al. Meditation experience is associated with increased cortical thickness // NeuroReport. — 2005. — Т. 16, № 17. — С. 1893—1897.
  99. ↑ Hölzel et al. Mindfulness practice leads to increases in regional brain gray matter density // Psychiatry Research: Neuroimaging. — 2011. — Т. 191, № 1. — С. 36—43.
  100. ↑ Taren A. A., et al. Mindfulness meditation training alters stress-related amygdala resting state functional connectivity // Social Cognitive and Affective Neuroscience. — 2013. — № 10 (12). — С. 1758–1768.
  101. ↑ Гoлмен Д. Многообразие медитативного опыта. — Киев: София, 1993. — 290 с. — ISBN 5-71010-004-8.
  102. ↑ Goleman D. The Science of Meditation: How to Change Your Brain, Mind and Body. — Penguin Life, 2017. — 336 с. — ISBN 978-0-241-97568-8.
  103. ↑ 103,0 103,1 Блейхер В. М., Крук И. В. Гипноз // Толковый словарь психиатрических терминов. — Воронеж: НПО «МОДЭК», 1995. — 638 с. — ISBN 5-87224-067-8.
  104. ↑ 104,0 104,1 Сознание: состояние // Словарь практического психолога / Составитель С. Ю. Головин. — Минск: Харвест, 1998. — 799 с. — ISBN 985-433-167-9.
  105. ↑ Блейхер В. М., Крук И. В. Сознание альтернирующее // Толковый словарь психиатрических терминов. — Воронеж: НПО «МОДЭК», 1995. — 638 с. — ISBN 5-87224-067-8.
  106. ↑ Блейхер В. М., Крук И. В. Аменция // Толковый словарь психиатрических терминов. — Воронеж: НПО «МОДЭК», 1995. — 638 с. — ISBN 5-87224-067-8.
  107. ↑ Блейхер В. М., Крук И. В. Кома // Толковый словарь психиатрических терминов. — Воронеж: НПО «МОДЭК», 1995. — 638 с. — ISBN 5-87224-067-8.
  108. ↑ Блейхер В. М., Крук И. В. Оглушение // Толковый словарь психиатрических терминов. — Воронеж: НПО «МОДЭК», 1995. — 638 с. — ISBN 5-87224-067-8.
  109. ↑ Сознание: состояние онейроидное // Словарь практического психолога / Составитель С. Ю. Головин. — Минск: Харвест, 1998. — 799 с. — ISBN 985-433-167-9.
  110. ↑ Блейхер В. М., Крук И. В. Сумеречное расстройство сознания // Толковый словарь психиатрических терминов. — Воронеж: НПО «МОДЭК», 1995. — 638 с. — ISBN 5-87224-067-8.
Источник — https://znanierussia.ru/articles/index.php?title=Сознание&oldid=1733202