Психофизическая проблема
Психофизиче́ская пробле́ма (англ. psychophysical problem) — в широком смысле конкретно-историческая форма философской проблемы тождества бытия и мышления, фундаментальная философская проблема об отношениях между сознанием и бытием, духом и материей в мировом масштабе[1][2], вопрос о месте психического в природе и соотношения психического и физического[3][4].
Психофизическая проблема получила свою разработку в XVII веке, когда сложилась научная картина мира, в рамках которой душу (или психику) пытались рассматривать в качестве неотделимого от тела человека феномена, подчинённого единым для всего мироздания законам[2].
В узком смысле, в приложении к человеку, психофизическая проблема воплощается в виде оформившейся в середине XIX века психофизиологической проблемы (англ. mind-body problem)[5][6] — вопроса об отношении психики (или психических явлений) к телу (организму), вопроса соотношения психических и физиологических процессов[7][8].
Суть психофизической проблемы и варианты её решения
Психофизическая проблема была сформулирована французским мыслителем Рене Декартом, который пытался решить вопрос взаимодействия идеального и материального, бестелесной, непространственной души и человеческого тела[3][4].
Психофизическое взаимодействие
Рене Декарт обосновал независимость души и тела как двух различных субстанций, тем самым заявив, что между ними не может быть ничего общего. Душа и тело взаимодействовать не могут, так как душа не может действовать на тело, потому что сама телом не является, и наоборот. С другой стороны, в реальной жизни человека душа и тело связаны, и поэтому необходимо объяснить эту естественную связь[9][10]. Поведение человека, по Декарту, определяется обладающей свободой воли душой, характеристиками которой являются ум (лат. mens) или мышление и речь[11][12].
Благодаря душе человек, как ограниченное (конечное) в пространстве существо, может познавать природу как нечто бесконечное. Связь между душой и телом, по Декарту, осуществляется в головном мозгу, а именно в шишковидной железе. Душа использует «животные духи», чтобы воздействовать на тело и через них же получает обратную связь от тела; впоследствии такую интегративную функцию Рене Декарт придал эмоциям[8]. Данная попытка разрешения психофизической проблемы получила название психофизического взаимодействия[13] или интеракционизма[7]. Душа (или психика, или сознание), являясь здесь самостоятельным началом, взаимодействует с телом, и они взаимно оказывают друг на друга влияние[13].
У Рене Декарта мышление было атрибутом души, противоположной земному бытию и миру протяжённых вещей, с которыми душа не соприкасается. Здесь в психофизическую проблему вплетается проблема соотношения эмпирического и рационального в мышлении, то есть вопрос соотношения и взаимодействия мысленного образа и внешних, природных вещей. Эмпирическое здесь выступало как нечто находящееся вне психофизической организации субъекта, объективно внешнее, а рационально-теоретическое как нечто находящееся в душе человека, субъективно-внутреннее[14].
Критика концепции Декарта
Бенедикт (Барух) Спиноза подвергал критике исходное положение Рене Декарта о существовании независимых субстанций: тела и души, мышления и протяжённости. Основная мысль Спинозы, как приверженца монизма, состояла в том, чтобы рассматривать душу (мышление) и тело (пространственно-определённую структуру) не как две противоположные субстанции, а два атрибута одной и той же единой субстанции[9]. Тело, как протяжённая в пространстве структура и душа, как функция этого тела неотделимы друг от друга в принципе. Свобода души связана с множеством различных способов действования этого тела внутри Природы — бесконечной в пространстве и времени субстанции[12][15].
Человеческая душа способна к восприятию весьма многого и тем способнее, чем в большее число различных состояний может приходить её тело.Бенедикт Спиноза, Этика, теорема 14
Проблема согласования материального мира и субъективного образа в концепции психофизического взаимодействия критиковалась Николя Мальбраншем, что иллюстрировалось им на примере Венской битвы. В этом сражении в 1683 году христианские защитники Вены остановили продвижение армии Османской империи в Европе. Николя Мальбранш показал, что Декарт не объясняет как и почему так точно в субъективно-внутреннем отражается нечто, существующее вне субъекта[16]:
При осаде Вены турецкой армией защитники Вены видели, несомненно, лишь «трансцендентальных турок», однако убиты были турки самые настоящие <…> ибо защитники Вены действовали, то есть целились и стреляли, в согласии с тем образом турок, который они имели внутри своих мозгов, в согласии с «мыслимыми», с «трансцендентальными» турками и вычисленными в уме траекториями полета ядер, а попадали-то в турок реальных, в пространстве не только за пределами своего черепа, но и за пределами стен крепости…
Концепция психофизического взаимодействия Рене Декарта вызывала также критику со стороны представителей окказионализма (лат. occasio — случай). Во-первых, окказионалисты утверждали невозможность применения принципа причинности (детерминизма) к объяснению человеческого выбора и поведения. Во-вторых, сторонники окказионализма (Николя Мальбранш, Арнольд Гейлинкс, Иоганн Клауберг), стремясь объединить идеи Рене Декарта и Августина, утверждали принципиальную невозможность взаимодействия тела и души, материального и идеального. Взаимодействие тела и души и точность отображения объективного в субъективном, с их точки зрения, есть результат непрерывного чудесного вмешательства Бога в жизнь человека в каждом конкретном случае. То есть то, что представляется причиной волевого акта Декарту есть лишь «повод» для подлинно действующей причины, которой, по мнению окказионалистов, может быть только Бог[4][17].
Психофизический параллелизм
Идеи окказионалистов повлияли на философа и математика Лейбница, попытавшегося решить психофизическую проблему. Данное решение психофизической проблемы получило название психофизического параллелизма[18]. Согласно концепции психофизического параллелизма психическое и физическое представляют собой два самостоятельных ряда процессов, неотделимых друг от друга. Психическое и физическое коррелируют друг с другом и не связаны между собой отношениями причины и следствия[19][20].
Совпадение психического и физического, всеобщая взаимосвязь и согласованность в мире в концепции психофизического параллелизма возможны благодаря тому, что существует предустановленная гармония. Закономерность и гармония природных и психических процессов, как синхронно идущих часов, полагалась деистическим богом, точно настроившим механизм Вселенной в момент её запуска[4][21]. В концепции Лейбница произошло совмещение механистической картины мира с представлением о психике как особой и уникальной сущности[3].
В целом психофизический параллелизм, как и концепция психофизического взаимодействия, являющиеся в философском плане дуалистическими концепциями, давали возможность для развития как идеалистических, так и вульгарно-материалистических представлений о психике[22].
Психофизическая проблема в науках о человеке
В первой половины XIX столетия произошёл существенный сдвиг в постановке психофизической проблемы в связи с развитием исследований органов чувств и нервной системы. Психофизическая проблема, первоначально касавшаяся отношения психических явлений в человеке к физическим явлениям в окружающем мире, приняла специальную форму психофизиологической проблемы — вопроса о соотношении психических и физиологических процессов. Следовательно, онтологический и гносеологический аспект психофизической проблемы выпали из поля зрения представителей естественных наук[23].
Психофизическое тождество в науке
В XVIII — XIX веках естествоиспытатели и медики (Пьер-Жан-Жорж Кабанис, Карл Фохт, Людвиг Бюхнер, Якоб Молешотт) критиковали концепцию психофизического параллелизма и взаимодействия. Данные учёные, отбрасывая сверхъестественное (душу, Бога), сводили психику к органическим характеристикам человека, а именно к мозгу, за чем стоит материалистическая тенденция. Пьер-Жан-Жорж Кабанис утверждал, что человеческий мозг производит мысль, как поджелудочная железа и печень — секреции[24][25].
Данное решение психофизической проблемы было названо концепцией психофизического тождества, которая предполагает сведение психики к физиологии мозга и неразличение психического и физиологического. Психика в данном случае рассматривается как нечто несамостоятельное и полностью производное от функционирования головного мозга[8][26][27][28]. Впоследствии идей редукции психики (сознания) к функционированию головного мозга придерживался Томас Гексли, который считал, что человеческое сознание является появившимся в ходе эволюции эпифеноменом (побочным явлением) активности головного мозга[4].
Идея отрицания психики и сознания как чего-то ненаблюдаемого нашла выражение в бихевиоризме, в котором отвергались субъективистские феномены, а реальным объявлялось только наблюдаемое поведение как совокупность телесных реакций[29]. В СССР идея психофизического тождества была господствующей в начале 1950-х годов после проведения Объединенной сессии АН СССР и АМН СССР. Согласно решениям этой сессии психическое сводилось к физиологии высшей нервной деятельности[26].
В XX — XXI веках в рамках философии сознания и в нейронауках обосновывались и обосновываются различные варианты психофизического тождества или физикализма, выражающегося чаще всего в сведении «субъективной реальности» к мозговым нейрофизиологическим процессам[4][30]. Вместе с этим современный американский философ Дэниел Деннет придерживается идей элиминативизма, который представляет собой не редукцию психического к физическому, а исключение психического как несуществующего и фиктивного[30][31].
В целом подобные взгляды естествоиспытателей и философов ещё в XIX веке были квалифицированы Фридрихом Энгельсом как вульгарный материализм. Его сущность состоит в отрицании специфики психики как особой целостности и низведении её к физиологическим отправлениям тела. Вульгарный материализм, как отмечал психолог Сергей Леонидович Рубинштейн, в решении психофизиологической проблемы её не столько решает, сколько пытается упразднить[23][24].
Психофизический параллелизм и попытки его конструктивного разрешения в психологии
Видный представитель ассоцианизма в психологии — Дэвид Гартли придерживался идей параллельности нервного (телесные вибрации) и психического (ощущения)[32]. Основатель психологической науки — Вильгельм Вундт стоял на позициях психофизического параллелизма и сохранял дуалистическое представление об обособленности психики от материального мира[33].
Принцип психофизического параллелизма … представляет собою не что иное, как метод рассмотрения, позволяющий беспрепятственно соединять между собою обе дополняющие друг друга научные точки зрения, чисто объективную точку зрения естествознания и субъективную — психологии … так как принцип этот позволяет обоим методам рассмотрения существовать спокойно рядом, то и речи не может быть о том, чтобы он мог претендовать на сглаживание их различий.Вильгельм Вундт, Естествознание и психология
Вильгельм Вундт считал, что научно исследованы могут быть только низшие психические процессы (ощущения, восприятие), являющиеся свойствами тела. Высшие психические процессы (мышление и воля), являющиеся свойствами души, не могут быть объяснены и изучены научным методом в принципе, а могут быть только описаны[8][11][34].
Русский философ и член Московского психологического общества Александр Иванович Введенский сформулировал получивший его имя «психофизический закон». Суть этого закона сводится к тому, что одушевлённость или неодушевлённость не может быть объективно доказана при помощи наблюдения и эксперимента. Поэтому психика или душа непознаваема и является не научным, а метафизическим понятием, постижение сущности которого осуществляется в личном опыте через веру[22].
Во многих направлениях психологии попытка решения психофизиологической проблемы не рассматривалась в качестве основной задачи. В гештальтпсихологии была сделана попытка решения этой проблемы. Но психофизический и психофизиологический параллелизм сохранялся здесь в превращённой форме изоморфизма — структурного подобия событий, разворачивающихся параллельно в окружающей действительности, коре головного мозга и психике (феноменальном поле) человека[32]. Подобная попытка объяснить психофизическую и психофизиологическую проблемы через введение понятия «гештальт» (нем. gestalt — целостность, структура) вела к тому, что термин «гештальт» превращался в абстрактный, абсолютный и вневременной принцип — метафизическое первоначало[35].
Иная попытка решения психофизической и психофизиологической проблем была намечена в рамках культурно-исторической психологии Львом Семёновичем Выготским[36][37].
Предположение, что между психическими и мозговыми процессами может существовать взаимоотношение, уже наперёд предполагает представление о психике как об особой механической силе, которая, по мнению одних, может действовать на мозговые процессы, по мнению других, может протекать только параллельно им.Лев Семёнович Выготский, Психика, сознание, бессознательное
Опираясь на идеи Спинозы, советский психолог показал, что в самой постановке психофизической проблемы лежит ложное предположение, что психическое в любой его форме (мышление, воля, сознание) имеет субстанциональный характер[36][37]. Рене Декарт, придерживаясь идей механицизма, абстрактно противопоставил структуру и функцию при анализе поведения живого человека и получил бездушное тело и бестелесную человеческую душу. Придав этим абстракциям статус бытия, Рене Декарт создал мнимую проблему их взаимодействия. Лев Семёнович Выготский, а впоследствии и психолог Алексей Николаевич Леонтьев и философ Эвальд Ильенков отмечали, что психический процесс существует внутри сложного целого, внутри единого процесса поведения[15][36][38][39]. И психика как функция может быть понята только в качестве способа действования и общения индивида, как сложной системы, в системе более высокого порядка — пространстве культурно-исторического бытия, создаваемым людьми. Психика и физиологические процессы в данном случае являются двумя сторонами единого процесса жизнедеятельности человека и между ними не может быть непосредственного, причинно-следственного отношения[12][39][40].
Вечная психофизическая проблема или трудная, но решаемая головоломка
В XX веке представители логического позитивизма предлагали рассматривать психофизическую проблему как псевдопроблему (лингвистическую головоломку)[3]. Данная головоломка якобы может быть «разрешена» при правильном использовании различных «языков» к описанию поведения, сознания и мозговых процессов по отдельности. В данном случае, психическое (ментальное, духовное) и физическое представляет собой лишь различные способы описания и упорядочивания опытных данных, где одним «языком» нельзя описать феномены, описываемые другим «языком». Неявно, в данном случае, утверждается идея существования как материального мира, так и мира нематериального, для каждого из которых существует свой «язык»[4].
В американской психологии дискуссии по поводу решения психофизической проблемы замкнуты в пределах психофизического взаимодействия, тождества и теории «двух аспектов». Под теорией «двух аспектов» понимается такое соотношение тела (англ. body) и души, разума (англ. mind), при котором ни тело, ни душа не рассматриваются как независимые сущности, а человек выступает в единстве тела и души, как различных сторон его сущности[5][6][41].
В рамках современной российской психологии Ирина Анатольевна Мироненко утверждает принципиальную нерешаемость психофизической и психофизиологической проблем, называя их вечными[42]. Психологи Владимир Дмитриевич Шадриков и Владимир Александрович Мазилов полагают, что решение психофизической и психофизиологической проблем возможно благодаря возвращению категории «душа» (внутренний мир человека, которому приписывается онтологический статус) в психологию и утверждения её в качестве предмета психологии[34][43][44].
Литература
- Два фрагмента из записных книжек Л. С. Выготского // Вестник РГГУ. Серия: Психология. Педагогика. Образование. — 2006. — Вып. 1. — С. 294—298.
- Лобастов Г. В. Мозг и психические функции (по поводу поиска «новой» теории) // Вестник Казахстанско-Американского Свободного Университета. — 2017. — Вып. 1. — С. 12—22.
- Поппер К. Знание и психофизическая проблема. В защиту взаимодействия. — Москва: Издательство ЛКИ, 2008. — 256 с. — ISBN 978-5-382-00541-4.
- Рубинштейн С. Л. Психофизическая проблема // Основы общей психологии. — Санкт-Петербург: Питер, 2000. — 712 с. — ISBN 5-314-00016-4.
- Сурмава А. В. Конец психофизической проблемы // Вестник РГГУ. Серия: Психология. Педагогика. Образование. — 2006. — Вып. 1. — С. 74—98.
- Чалмерс Д. Сознающий ум : В поисках фундаментальной теории. — Москва: URSS, 2013. — 512 с. — ISBN 978-5-453-00045-6.
- Dennett D. C. Consciousness Explained. — Boston: Little, Brown and Co., 1991. — 511 с. — ISBN 0-316-18065-3.
Примечания
- ↑ Зинченко В. П. Психофизическая проблема // Большой психологический словарь. — М.-СПб.: Прайм-Еврознак, ОЛМА-ПРЕСС, 2002. — С. 409.
- ↑ 2,0 2,1 Психофизическая проблема // Философский энциклопедический словарь / Гл. ред. Л. Ф. Ильичев, П. Н. Федосеев, С. М. Ковалев и др. — М.: Советская энциклопедия, 1983. — С. 550. — 839 с.
- ↑ 3,0 3,1 3,2 3,3 Ярошевский М. Г. Психофизическая проблема // Общая психология. Словарь / Под ред. А. В. Петровского. — М.: ПЕР СЭ, 2005. — 251 с. — ISBN 5-9292-0137-4.
- ↑ 4,0 4,1 4,2 4,3 4,4 4,5 4,6 Психофизическая проблема . БРЭ. Дата обращения: 14 октября 2023.
- ↑ 5,0 5,1 Ройдер М. Вопрос об отношении души и тела (mind-body problem) // Психологическая энциклопедия / Под ред. Р. Корсини, А. Ауэрбаха. — СПб.: Питер, 2006. — 1095 с. — ISBN 5-272-00018-8.
- ↑ 6,0 6,1 Mind-body problem, the // The Oxford companion to philosophy. — Oxford: Oxford University Press, 2005. — С. 579—580. — 1056 с. — ISBN 0-19-866132-0.
- ↑ 7,0 7,1 Зинченко В. П. Психофизиологичческая проблема // Большой психологический словарь. — М.-СПб.: Прайм-Еврознак, ОЛМА-ПРЕСС, 2002. — С. 406—407.
- ↑ 8,0 8,1 8,2 8,3 Гиппенрейтер Ю. Б. Введение в общую психологию: курс лекций. — М.: АСТ,, 2008. — 351 с. — ISBN 978-5-17-049383-8.
- ↑ 9,0 9,1 Веракса Н. Е. Методологические основы психологии. — М.: Академия, 2008. — 240 с. — ISBN 978-5-7695-4756-0.
- ↑ Мареева Е.В., Мареев С.Н. Проблема мышления: созерцательный и деятельностный подход. — М.: Академический проект, 2013. — 280 с. — ISBN 978-5-8291-1455-8.
- ↑ 11,0 11,1 Мироненко И. А. Российская психология в пространстве мировой науки. — СПб.: Нестор-История, 2015. — С. 58—65. — 304 с. — ISBN 978-5-4469-0721-2.
- ↑ 12,0 12,1 12,2 Науменко Л. К. «Наше» и «моё» : диалектика гуманистического материализма. — М.: Книжный дом «ЛИБРОКОМ», 2012. — С. 77—78. — 464 с. — ISBN 978-5-397-02388-7.
- ↑ 13,0 13,1 Петровский А. В. Психофизическое взаимодействие // Общая психология. Словарь / Под ред. А. В. Петровского. — М.: ПЕР СЭ, 2005. — 251 с. — ISBN 5-9292-0137-4.
- ↑ Науменко Л. К. Монизм как принцип диалектической логики. — М.: СГУ, 2013. — 357 с. — ISBN 978-5-8323-0928-6.
- ↑ 15,0 15,1 Ильенков Э. В. Мышление как атрибут субстанции // Диалектическая логика. Очерки истории и теории. — М.: Политиздат, 1974. — 271 с.
- ↑ Ильенков Э. В. О предмете логики // Диалектическая логика. Очерки истории и теории. — М.: Политиздат, 1974. — 271 с.
- ↑ Окказионализм // Философский энциклопедический словарь / Гл. ред. Л. Ф. Ильичев, П. Н. Федосеев, С. М. Ковалев и др. — М.: Советская энциклопедия, 1983. — С. 454. — 839 с.
- ↑ Parallelism, psychophysical // The Oxford companion to philosophy. — Oxford: Oxford University Press, 2005. — С. 645. — 1056 с. — ISBN 0-19-866132-0.
- ↑ Павленко А. Н. Психофизический параллелизм // Новая философская энциклопедия / Под ред. В.С. Стёпина. — М.: Мысль, 2001.
- ↑ Петровский А. В. Психофизический параллелизм // Общая психология. Словарь / Под ред. А. В. Петровского. — М.: ПЕР СЭ, 2005. — 251 с. — ISBN 5-9292-0137-4.
- ↑ Философский энциклопедический словарь / Гл. ред. Л. Ф. Ильичев, П. Н. Федосеев, С. М. Ковалев и др. — М.: Советская энциклопедия, 1983. — 839 с.
- ↑ 22,0 22,1 Петровский А. В. Об основных направлениях в русской психологии начала XX века // Из истории русской психологии / Под ред. М. В. Соколова. — М.: Изд-во Акад. пед. наук РСФСР, 1961. — С. 358—438. — 439 с.
- ↑ 23,0 23,1 Рубинштейн С. Л. Бытие и сознание. Человек и мир. — СПб.: Питер, 2003. — 508 с. — ISBN 5-318-00720-1.
- ↑ 24,0 24,1 Вульгарный материализм // Новая философская энциклопедия / Под ред. В. С. Стёпина. — М.: Мысль, 2001.
- ↑ Федорова M. M. Кабанис // Новая философская энциклопедия / Под ред. В. С. Стёпина. — М.: Мысль, 2001.
- ↑ 26,0 26,1 Петровский А. В. Психофизическое тождество // Общая психология. Словарь / Под ред. А. В. Петровского. — М.: ПЕР СЭ, 2005. — 251 с. — ISBN 5-9292-0137-4.
- ↑ Платонов К. К. Психика // Краткий словарь системы психологических понятий. — М.: Высшая школа, 1984. — С. 108. — 174 с.
- ↑ Чуприкова Н. И. Психика и сознание как функция мозга / Отв. ред. Л. И. Анцыферова. — М.: Наука, 1985. — 200 с.
- ↑ Соколова Е. Е., Девятко И. Ф., Леонтьев А. А. Бихевиоризм . БРЭ. Дата обращения: 11 мая 2023.
- ↑ 30,0 30,1 Юлина Н. С. Сознание, физикализм, наука; Эмерджентизм: сознание, редукция, каузальность // Очерки по современной философии сознания. — М.: «Канон+» РООИ «Реабилитация», 2015. — С. 221—282. — 408 с. — ISBN 978-5-88373-441-9.
- ↑ Dennett D. C. Consciousness Explained. — Boston: Little, Brown and Co., 1991. — 511 с. — ISBN 0-316-18065-3.
- ↑ 32,0 32,1 Веккер Л. М. Психика и реальность: единая теория психических процессов / Под общ. ред. А. В. Либина. — М.: Смысл, 1998. — 679 с. — ISBN 5-89357-041-3.
- ↑ Будилова Е. А. Первые русские экспериментальные психологические лаборатории // Из истории русской психологии / Под ред. М. В. Соколова. — М.: Изд-во Акад. пед. наук РСФСР, 1961. — С. 296—358. — 439 с.
- ↑ 34,0 34,1 Мазилов В. А., Шадриков В. Д. От души к внутреннему миру человека: предмет психологии в исторической перспективе // История отечественной и мировой психологической мысли: знать прошлое, анализировать настоящее, прогнозировать будущее : Материалы международной конференции по истории психологии «VII Московские встречи», 1 июня – 3 июня 2021 г.. — 2023. — С. 49—61.
- ↑ Выготский Л. С. Структурная психология // Основные течения современной психологии / Под ред. Б. А. Фингерта и М. Л. Ширвиндта. — М.—Л.: Гос. изд-во, 1930. — С. 84—126. — 263 с.
- ↑ 36,0 36,1 36,2 Выготский Л. С. Психика, сознание, бессознательное // Собрание сочинений: в 6-ти т. Том 1. Вопросы теории и истории психологии / Под ред. А. Р. Лурия, М. Г. Ярошевского. — М.: Педагогика, 1982. — С. 132—148. — 488 с.
- ↑ 37,0 37,1 Выготский Л. С. Собрание сочинений: в 6-ти т. Том. 6. Научное наследство / Под ред. М. Г. Ярошевского. — М.: Педагогика, 1984. — 400 с.
- ↑ Леонтьев А. Н. Деятельность. Сознание. Личность. — М.: Политиздат, 1975. — 303 с.
- ↑ 39,0 39,1 Сурмава А. В. Конец психофизической проблемы // Вестник РГГУ. Серия: Психология. Педагогика. Образование. — 2006. — № 1. — С. 74—98.
- ↑ Мареев С. Н. Л. С. Выготский: философия, психология, искусство. — М.: Академический проект, 2017. — 227 с. — ISBN 978-5-8291-1956-0.
- ↑ Lowe E. J. An introduction to the philosophy of mind. — New York: Cambridge University Press, 2000. — 318 с. — ISBN 0-521-65428-9.
- ↑ Мироненко И. А. Российская психология в пространстве мировой науки. — СПб.: Нестор-История, 2015. — С. 96. — 304 с. — ISBN 978-5-4469-0721-2.
- ↑ Мазилов В. А. Предмет психологии. — Ярославль: Ярославский государственный педагогический университет им. К. Д. Ушинского, 2020. — 175 с. — ISBN 978-5-00089-397-5.
- ↑ Шадриков В. Д. Возвращение души: Теоретические основания и методология психологической науки. — М.: Институт психологии РАН, 2021. — 210 с. — ISBN 978-5-9270-0436-2.
Эта статья входит в число хороших статей русскоязычного раздела Знание.Вики. |