Душа

Эта статья входит в число хороших статей
Материал из «Знание.Вики»

Душа́ — фундаментальное понятие, представленное в различных культурах, религиях, философских учениях широким спектром значений: как универсальное жизненное начало, витальная сила, присутствующая в каждом живом существе (предельным выражением этого является представление о всеобщей одушевлённости космоса в панпсихизме); как нематериальная бессмертная субстанция, придающая целостность и непрерывность индивидуальному существованию; как субстрат всех сознательных и бессознательных психических процессов[1].

Понятие «душа» общеславянское, корень тот же, что и в дышать, образовано с помощью суффикса -i- от той же основы, что и духъ, являющегося понятием индоевропейского происхождения (сравните готское dius — «дух», литовское dvesiủ — «дышу»)[2]. В научной литературе (философской, психологической и др.) термин «душа» не употребляется или используется очень редко — как синоним слова «психика». В повседневном словоупотреблении слово «душа» по содержанию обычно соответствует понятиям «психика», «внутренний мир человека», «переживание», «сознание»[3].

Первобытные представления о душе

В первобытные времена идея души непосредственно связывалась с верой в духов как олицетворением природных объектов (лес, озеро, гора) и явлений (ветер, дождь, гром), а также определённых состояний (болезнь), причём этим духам приписывался человеческий или животный облик, добрые или злые намерения. Местоположение души связывалось с различными частями тела (живот, голова, грудь), органами (сердце, печень, скелет), кровью, дыханием, тенью или личным фетишем[1]. Психолог Вильгельм Вундт указывает, что представители первобытных народов полагали, что носителями души также являются почки, фаллос, продукты выделения роста тела (волосы, ногти) и продукты выделительной системы (пот, слюна, моча)[4].

Душа могла покидать тело человека во время сна, транса, после смерти и представлялась в форме дыма, ветра или в виде птицы, насекомого, мыши. На душу человека можно было воздействовать симпатической или контагиозной магией, например, болезнь или смерть члена племени объяснялась как воздействие колдуна враждебного племени. Посмертное существование души зависело как от обстоятельств смерти человека, так и от правильности выполнения погребального обряда, нарушение которого вело к вредительским действиям духа по отношению к живым[1].

Идея души в Античности

Амур и Психея (Никола де Куртейль)

В древнегреческом пантеоне существовала олицетворяющая человеческую душу богиня — Психея (Психе), которую изображали в виде бабочки, летящей птицы или молодой девушки с крыльями бабочки. По распространённым в античном мире мифах об Амуре и Психее, которые были объединены римским писателем Апулеем в поэтическую сказку, Психея была младшей дочерью царя, красоте которой позавидовала Афродита. Богиня красоты и любви послала к Психее своего сына Амура для того, чтобы он вселил в неё любовь к самому безобразному существу, но Амур влюбился в Психею и с помощью Зефира получил в жёны царскую дочь. Обязательным условием совместной жизни для Психеи с супругом был отказ от каких-либо попыток узнать о том, кто является её мужем. Подстрекаемая сёстрами Психея однажды зажгла ночью светильник и обнаружила, что её супругом является Амур, который проснулся от того, что ему на кожу со светильника упала капля горячего воска. Оскорблённый нарушением клятвы Амур покидает Психею, которая отправляется на поиски супруга и, пройдя множество испытаний, в том числе и посещение Аида, обретает своего возлюбленного, который просит у Зевса разрешения на брак. Психея от Зевса получила бессмертие, была принята в сонм небожителей и примирилась с Афродитой, злобно преследовавшей Психею в ходе её путешествий[5].

В пифагореизме душа рассматривается как бессмертное существо божественного происхождения, путешествующее по телам растений и животных (метемпсихоз) в наказание за грех титанов, причём душа, по мнению Пифагора, обладает памятью о прежних воплощениях. У Гераклита душа выступает основанием сознания и нравственности, у Демокрита душа состоит из атомов «огня», обладающих наибольшей подвижностью[1].

В философском учении Платона душа рассматривается как принцип движения, как мировая сила, управляющая космосом и светилами и как идея тела, являющаяся своеобразным посредником между миром вещей и миром идей. В «Государстве» Платоном даётся социально-этическая трактовка души, где «ра­цио­наль­ной, эмо­цио­наль­но-гнев­ли­вой и по­хот­ли­вой» частям души, расположенным в голове, груди и брюшной области организма человека, соответствует разделение общества как целого организма на стра­жей-фи­ло­со­фов, вои­нов и ре­мес­лен­но-земледельческое сословие[1]. В этой трёхуровневой душе бессмертна только созданная демиургом её высшая, разумная часть, благодаря которой душа способна испытывать влияния тела через неразумную часть[6].

Аристотель рассматривает душу как способ организации живого тела, где различаются питательная, чувствующая и ноэтическая (интеллектуальная) способности. Питательная способность присуща только растениям, питательная и чувствующая — животным, питательная, чувствующая и ноэтическая — человеку. Душа и тело, по Аристотелю, как форма и материя неотделимы друг от друга, бессмертна и отделима только мыслящая, ноэтическая часть души[1].

Душа в индийской культуре

В Ведах и Упанишадах обнаруживается различие представлений о телесной душе и душе, отличной от тела, но единой концепции души в этих древнеиндийских произведениях нет. Душа представляется в качестве тонкого слепка человека (Пуруша); неизменного высшего принципа (Атман), тождественного Брахману; жизненного принципа (джива) или жизненной энергии (прана), оживляющей тело при рождении, регулирующей его жизнедеятельность и покидающей его при смерти. После смерти душа может уйти на небо путём предков (питрияна) и, претерпев превращения, вернуться к земному существованию либо окончательно уйти путём богов (дэваяна) в мир Брахмана и больше не перерождаться[1].

В философских школах душа рассматривалась в двух перспективах:

  • в перспективе «перерождения» (сансара) как источник деятельности и познания и субъект морального воздаяния, то есть душа уподобляется кучеру, тело — колеснице, органы чувств — коням;
  • в перспективе «освобождения» (мокша, нирвана) как абсолютный субъект, чистое созерцающее сознание, то есть душа является хозяином тела — колесницы, который предоставил её управление уму (буддхи) — кучеру, а сам предаётся созерцанию дороги[1].

Индийскими философскими школами в перспективе «перерождения» обсуждался вопрос существования души после смерти, её размер, возможность доказательства её существования. Единственной школой, отрицавшей перерождение души, была Локаята (материалисты-чарваки), в джайнизме душой наделялись не только люди и животные, но и растения, низшие микроорганизмы и минералы. В перспективе «освобождения» душа рассматривалась как неизменная и вневременная внутренняя сущность человека, уподобленная источнику света, освещающего самого себя и потому не нуждающегося ни в каких доказательствах существования[1].

Колесо жизни

Практически во всех философских школах брахманизма и впоследствии индуизма индивидуальная душа как низшее «я», связанное телесно-психическими ограничениями, противопоставлялось высшему, неограниченному субъекту и цель человека заключалась в том, чтобы отбросить своё низшее «я» и осознать тождество с универсальным духовным началом[7].

Несуществование души в буддизме

Высшее «Я» (Атман) отрицали буддийские философы, убеждённые в том, что у живых существ отсутствует постоянная и неизменная самость (анатмавада). Данное положение буддизма логически вытекает из принципов всеобщей изменчивости (анитьята) и неудовлетворительности существования (духкха), где все три принципа составляют основную характеристику бытия (трилакшана). Из отрицания идеи субстанционального «я» следует отрицание не только идеи бессмертия души, но и идеи перерождений как переселения души из тела в тело, потому что любое живое существо есть только временное соединение групп (скандх) элементов (дхарм)[1][8].

В буддизме не говорят о бессмертной душе и перевоплощении, но говорят о циклическом существовании, что может быть проиллюстрировано колесом жизни или колесом сансары, наглядно представляющим страдания и несвободу живых существ с их чувствами, желаниями и продиктованными ими поступками, приковывающих их к миру. Идею о чередовании рождений и смертей также разъясняют метафорой с бильярдными шарами или примером с калейдоскопом. В первом случае кий (кармический импульс) ударяет бильярдный шар (условная личность), в результате чего по определённой траектории и с определённым ускорением шар движется, ударяя другой шар и задавая ему скорость и направление движения и т. д. Во втором случае определённая комбинация цветных стёклышек как набор дхарм (условная личность) после поворота калейдоскопа (кармический эффект, определяющий характер последующей жизни) меняется на иную конфигурацию. В этих примерах представлена идея о том, что передаётся только энергия, связывающая отдельные жизни и моменты жизни, которые эмпирический ум (манас), обеспечивающий память и чувство тождества условной личности, связывает воедино[9][10].

Представления о душе в христианстве

В христианстве человек, сотворённый по образу и подобию Божьему, наделён душой, которая творится ex nihilo (из ничего) «вдуновением Божиим» и потому она разумна и обладает свободой воли. Душа представляет собой субстанциональную часть человеческой сущности или отличную от тела часть человеческой ипостаси, обладающую свойствами, отображающими Божественные совершенства, то есть рассматривается в качестве силы, оживляющей прах (тело) и имеющей своим источником Бога[11][12].

Вопрос о бессмертии души и её качествах решался различно, так, в раннем христианстве бытовало представление о том, что души грешников погибнут (Татиан, Арнобий); Тертуллиан отстаивал телесность души. Августин же утверждал бессмертность и бестелесность души и подразделял её на три части (память, разум, воля), что является результатом запечатления в душе образа Троицы[1].

Допускались три возможности происхождения души в христианстве:

  • креационизм — творение Богом души в момент образования тела;
  • традуционизм — происхождение души человека от душ родителей, причём непосредственно Богом сотворена только первая душа Адама;
  • предсуществование — сотворение души Богом прежде тела (в более радикальном варианте — существует вечно) и вселяется в него извне[1].
Сад земных наслаждений (Иероним Босх)

В патристическом богословии не было единого взгляда на место души в составе человека: с одной стороны, сущность человека понималась как соединение души и тела, где уникальная связь конкретной души с конкретным телом служила аргументом в пользу посмертного воскресения и утверждения центрального места в тварном универсуме человека, являющегося связующим звеном между материальным и духовным миром, с другой стороны, существовали трихотомические теории, согласно которым человек состоит из души, тела и духа, который либо отождествлялся с Духом Божьим (Ириней Лионский), либо рассматривался как высшая, разумная часть души[1].

Распространённые в христианстве представления о душе человеческой могут быть проиллюстрированы триптихом нидерландского художника Иеронима Босха В левой части этой трёхчастной картины изображено человечество до грехопадения, то есть Эдемский сад, в котором бог представляет беспорочному и чистому душой Адаму невинную Еву. В центральной части картины изображены люди после грехопадения, предающиеся порочному сладострастию и не задумывающиеся о целомудрии и чистоте души. Тлетворные последствия греха сладострастия для душ человеческих изображены в правой части, где нарисован ад, в котором души грешников обречены на бесконечные мучения и страдания[13].

Душа в арабо-мусульманской мысли

Согласно Корану (15:29, 38:72) и сунне Бог, сотворив первого человека — Адама, вдохнул в него душу, потомки Адама получают её в утробе матери от ангела, после смерти душа человека разлучается с телом, но воссоединится с ним в Судный день; душа (нафс), означающее также «самость», «я», нередко отождествлялась с духом (рух)[1][14]. По вопросу души выделяются три позиции:

  • в рационалистическом богословии (калам) душа представлялась как нечто, привходящее в тело и потому являющееся материальным и смертным;
  • в арабском аристотелизме (фальсафа) душа выступала в качестве нематериальной и бессмертной субстанции, причём бессмертие понималось различно, например, у аль-Фараби бессмертны только души, реализовавшие свой потенциальный разум, ибн Рушд утверждал бессмертие только единого разума, общего для всех людей, но не индивидуальных душ;
  • в суфизме доминировало представление о том, что Судный день для каждого человека наступает сразу после смерти, а под воскрешением подразумевается возвращение в божественный мир только души; также была распространена концепция мировой души, связанная с человеческой душой через её высшую часть — дух[1][15].

Концепция мыслителя Ибн Рушда (Аверроэса) о смертности индивидуальной человеческой души и бессмертии единого разума (монопсихизм) была сформулирована в ходе анализа (комментирования) трактатов античных философов (Платона, Аристотеля и др.) и оказала значительное влияние на философскую мысль латинского Запада, в связи чем ибн Рушд получил прозвище Великого Комментатора[16].

Представления о душе в эпоху Возрождения

В эпоху Возрождения проблема бессмертия души стала центром дискуссий между представителями ортодоксального томизма и сторонниками аверроизма, выдвинувшими теорию «двойной истины», в соответствии с которой сферы веры и разума независимы друг от друга, то есть то, что истинно с точки зрения богословия, может быть ложным с точки зрения философии, и наоборот. Основным положением аверроистов касательно души была идея бессмертия надындивидуального всеобщего разума и смертности индивидуальных человеческих душ, являвшихся источниками чувственных восприятий, служивших материалом для мыслительной деятельности единого разума. Идейная борьба приверженцев томизма и аверроизма нашла оригинальное выражение в трактате Пьетро Помпонацци «О бессмертии души», который был опубликован в 1516 г. и вскоре публично сожжён в Венеции[1][17].

Пьетро Помпонацци ставит вопрос о природе разумной души и её взаимоотношении с телом, анализ чего служит задаче обоснования или опровержения бессмертия души человека. Сравнивая взгляды томизма как трансформации идей Аристотеля в христианском духе с работами Аристотеля как первоисточником, падуанский мыслитель предъявляет факт несоответствия идей Аристотеля и Фомы Аквинского. Если у Фомы Аквинского душа, являясь формой отдельного тела, бессмертна и, следовательно, бестелесна, то как, задаёт вопрос Пьетро Помпонацци, эта душа может быть актом тела? Как такую бестелесную душу будут мучить в аду телесным огнём? У Фомы Аквинского каждая индивидуальная душа творится Богом, но у Аристотеля множественность привносится материей, а не Богом. У Аристотеля всё, имеющее начало, имеет и конец, и потому души тленны, бессмертие души означает и её несотворимость, что противоречит утверждениям Фомы Аквинского. Итогом рассуждений падуанского мыслителя, вольно трактующего Аристотеля, стало утверждение смертности человеческой души (ума), то есть её конечности, причастности телу и производности от способа существования тела, но именно эти ограничения определяют стремление человеческой души к универсальности и бессмертности посредством разумных и нравственных действий[18].

Витрувианский человек (Леонардо да Винчи)

Примечательной является мысль Пьетро Помпонацци, которая характеризует антропоцентризм эпохи Возрождения, сменившего теоцентризм средневековья: «великое чудо есть человек, поскольку он является всем миром и способен обратиться в любую природу, так как дана ему власть следовать любому, какому пожелает, свойству вещей»[19]. Идея антропоцентризма, рассматривающая человека средоточием Космоса и высшей целью мироздания, может быть проиллюстрирована рисунком Леонардо да Винчи, сделанным им в одном из своих журналов в 1490 году.

Идея души в философии и науке Нового времени

Проблема души и вопрос взаимодействия души и тела, названный психофизической проблемой, стали центральными проблемами в философии Нового времени. Рене Декарт, отождествлявший душу с умом (mens), полагал, что человек состоит из абсолютно независимых друг от друга души как мыслящей и обладающей волей субстанции и телесного механизма (психофизический параллелизм). Душа (или ум, сознание, психика) есть только у человека, а животные, с точки зрения Картезия, являются автоматически действующими существами, функционирование которых осуществляется на рефлекторной основе. Управление души человека его телом или психофизическое взаимодействие осуществляется в «шишковидной железе» — эпифизе, то есть душа находится внутри организма человека[1]. Идеи Рене Декарта легли в основу теории, определявшей развитие психологии с XVII до конца XIX века, предметом традиционной психологии было сознание, а центральной проблемой — свобода воли[20].

Противоположным образом решал проблему взаимодействия души и тела Бенедикт (Барух) Спиноза, который отказался от допущения о существовании независимых друг от друга субстанций (тела и души, материального мира и идеального мышления). Спиноза утверждал, что душа и тело есть различные способы выражения единой субстанции, представляющей собой всеобщую и единую основу всех конечных тел. Тело как структура и душа как функция неразрывно связаны друг с другом, и тело тем больше свободно, чем к большему множеству действий оно способно. Душа, по Спинозе, не находится внутри организма человека, душа как идея тела представляет собой сумму различных способов действий тела с другими телами внутри Природы (субстанции), понимаемой как бесконечное в пространстве и времени целое[21][22].

Человеческая душа способна к восприятию весьма многого и тем способнее, чем в большее число различных состояний может приходить её телоБенедикт Спиноза, Этика, теорема 14

К решению проблемы определения местоположения души в XVIII веке подключились представители естественных наук и медицины (Пьер-Жан-Жорж Кабанис, Людвиг Бюхнер, Якоб Молешотт, Карл Фохт), занимавшиеся популяризацией последних достижений науки, из которых они делали атеистические выводы. Естествоиспытатели сводили ум человека, который отождествлялся Рене Декартом с душой, к биологическим моментам, то есть к органическим характеристикам человека. Например, Кабанис полагал, что мозг человека продуцирует мысль так же, как печень и поджелудочная железа — секреции, именно поэтому подобные взгляды были квалифицированы Фридрихом Энгельсом как вульгарный материализм, который выражался в недооценке специфики человеческого мышления и поведения и низведении психики как особой целостности к физиологическим отправлениям тела[23][24].

Философ Иммануил Кант посвятил вопросу души, Бога и нравственности свой трактат «Религия в пределах только разума», в котором опроверг пять известных теоретических доказательств бытия Бога и постулировал собственное моральное доказательство. В понимании Канта Бог есть нравственный идеал, без устремлённости к которому человек оказывается зверем, поэтому утверждения «Бог есть» и «моя душа бессмертна» — этические постулаты[25]. С точки зрения теоретического разума души как мыслящей субстанции не существует, но абсолютная необходимость моральных регулятивов в жизни общества требуют признания существования Бога и бессмертной души[1][26]. Данная идея кёнигсбергского мыслителя близка по смыслу словам Ивана Карамазова — одного из героев романа Фёдора Михайловича Достоевского «Братья Карамазовы»: «уничтожьте в человечестве веру в своё бессмертие, в нём тотчас же иссякнет не только любовь, но и всякая живая сила, чтобы продолжать мировую жизнь. Мало того: тогда ничего уже не будет безнравственного, всё будет позволено»[27].

Идею об обусловленности психики (души) человека культурой выдвинул Иоганн Готфрид Гердер, который утверждал идею отсутствия неизменной природы человека: «специфическая черта человека состоит как раз в том, что мы рождаемся, почти лишенные даже инстинктов, и только благодаря продолжающемуся целую жизнь упражнению становимся людьми»[28]. Всё человеческое в человеке, по его мнению, связано с обстоятельствами жизни человека, то есть с культурной традицией, в которой человек появился на свет и воспитывается, причём решающими факторами культурного созидания людей являются язык, фольклор и произведения искусства, которые формируют «народный дух» и определяют психический облик представителей данного народа. Впоследствии эти идеи развивались Вильгельмом Гумбольдтом, Жан-Антуаном Кондорсе, Карлом Марксом и Максом Вебером[29].

Идею культурной обусловленности психики высказывал русский физиолог Иван Михайлович Сеченов в 1863 г. в своей статье «Рефлексы головного мозга»[30]:

В неизмеримом большинстве случаев характер психического содержания на 999/1000 дается воспитанием в обширном смысле слова и только на 1 /1000 зависит от индивидуальности. Этим я не хочу, конечно, сказать, что из дурака можно сделать умного; это было бы все равно, что дать человеку, рожденному без слухового нерва, слух. Моя мысль следующая: умного негра, лапландца, башкира европейское воспитание в европейском, обществе делает человеком, чрезвычайно мало отличающимся со стороны психического содержания от образованного европейца.

Душа в научной психологии и современной философии

Психология как наука оформилась в 1879 году и связана в первую очередь с созданием в Лейпциге психологической лаборатории, в которой Вильгельм Вундт с помощью интроспекции исследовал психические явления. Вундт, придерживавшийся идеи психофизического параллелизма, допускал возможным исследование низших психических процессов, например, образы восприятия разлагались на составные его элементы. Высшие психические процессы — мышление и воля, являвшиеся атрибутами непознаваемой души, в принципе не могли быть объяснены и изучены научным методом, а могли быть только описаны наряду с культурой, мифами, ритуалами и обычаями[20][31].

Основатель и организатор Психологического института, русский психолог, разделявший взгляды Вильгельма Вундта, Георгий Иванович Челпанов, в 1888 г. утверждал: «Хотя психология, как обыкновенно принято определять её, и есть наука о душе, но мы можем приняться за изучение её „без души“, то есть без метафизических предположений о сущности, непротяжённости её, и можем держаться в этом примера исследователей в области физики»[32]. Данная позиция этих и прочих психологов привела к тому, что Семён Людвигович Франк в 1916 г. в своей книге «Душа человека» констатировал, что психология оказалась не «пе­ред фак­том сме­ны од­них уче­ний о ду­ше дру­ги­ми (по со­дер­жа­нию и ха­рак­те­ру), а пе­ред фак­том со­вер­шен­но­го уст­ра­не­ния уче­ния о ду­ше», таким образом, душа в качестве гипотетического (эмпирически не доказуемого) понятия, означающего субстанциональное единство переживаний человека, исчезла из научной психологии[1].

В советский период в психологии и философии развивалась идея общественно-исторической или культурной обусловленности души или прижизненности формирования психики и личности как «ансамбля общественных отношений» (Карл Маркс), формулировавшаяся в проблеме соотношения природы и воспитания и разрешавшаяся в тифлосурдопедагогике[33][34]. Результаты воспитания слепоглухих детей в Загорском доме-интернате были обобщены и представлены Александром Ивановичем Мещеряковым в монографии «Слепоглухонемые дети» и Альвином Валентиновичем Апраушевым в брошюре «Рукотворение души», опубликованной издательством «Знание»; популяризатором результатов Загорского эксперимента являлся философ Эвальд Ильенков[35][36][37][38][39][40]. Под душой в данном случае, как отмечал ученик Эвальда Васильевича Ильенкова — философ Геннадий Васильевич Лобастов, понималось движение или функционирование субъекта в пространстве культурно-исторического бытия, то есть душа есть всеобщие силы общества, мыслимые как нечто внеиндивидуальное, но пространственно существующие внутри тела как способ воспроизводства культуры[41]. Критика Загорского эксперимента началась с эпохой перестройки и сосредоточена на тезисах прижизненного формирования психики, независимости человеческих способностей от генетических факторов и возможности развития таланта у любого человека[42][43][44].

Современный российский философ Елена Валентиновна Мареева констатирует развитие и итог основных взглядов на идею души в европейской философии, науке и культуре в своей работе «Проблема души в классической и неклассической философии» и отмечает, что существует три основных позиции по проблеме души:

  • смертная душа (порождение Природы) как производная тела человека;
  • бессмертная душа (порождение Бога) как изначально бестелесное;
  • душа как уникальное единство действий и поступков человека, как способ существования человека в Культуре, которая позволяет «обессмертить телесное и увековечить конечное»[45].

На сегодняшний день некоторые представители психологической науки (Борис Сергеевич Братусь, Владимир Петрович Зинченко, Владимир Дмитриевич Шадриков и др.) полагают вполне обоснованным необходимость возвращения идеи «души» в психологию[46][47][48]. С другой стороны, ряд психологов (Галина Владимировна Иванченко, Ирина Анатольевна Мироненко и др.) указывают, что введение данного термина, имеющего расплывчатое определение, может негативно сказаться на взаимоотношениях и возможностях диалога между религией и психологией как наукой[49][50].

Литература

  • Мареева Е. В. Проблема души в классической и неклассической философии. — Москва: Академический проект, 2017. — 454 с. — ISBN 978-5-82-911957-7.
  • Франк С. Л. Душа человека: опыт введения в философскую психологию. — Москва: Терра : Книжный клуб Книговек, 2015. — 379 с. — ISBN 978-5-4224-1007-1.
  • Фромм Э. Душа человека. — Москва: АСТ : Астрель, 2011. — 253 с. — ISBN 978-5-17-066537-2.
  • Шадриков В. Д. Возвращение души: теоретические основания и методология психологической науки. — Москва: Издательство «Институт психологии РАН», 2021. — 210 с. — ISBN 978-5-9270-0436-2.

Примечания

  1. ↑ 1,00 1,01 1,02 1,03 1,04 1,05 1,06 1,07 1,08 1,09 1,10 1,11 1,12 1,13 1,14 1,15 1,16 1,17 1,18 Душа. БРЭ. Дата обращения: 13 апреля 2023.
  2. ↑ Шанский Н. М., Иванов В. В., Шанская Т. В. Краткий этимологический словарь русского языка / Под ред. С. Г. Бархударова. — М.: Просвещение, 1975. — С. 135. — 543 с.
  3. ↑ Большая психологическая энциклопедия. — М.: Эксмо, 2007.
  4. ↑ Вундт В. Миф и религия / Под ред. Д. Н. Овсянико-Куликовского. — СПб.: Брокгауз-Ефрон, б.г.. — С. 55—74.
  5. ↑ Лосев А. Ф. Психея // Мифологический словарь / Гл ред. Е. М. Мелетинский. — М.: Советская энциклопедия, 1990. — С. 444—445. — 672 с.
  6. ↑ Мареева Е. В. Проблема души в классической и неклассической философии. — М.: Академический проект, 2003. — С. 93. — 400 с. — ISBN 5-8291-0207-2.
  7. ↑ Лысенко В. Г. Душа // Индийская философия: энциклопедия / М. Т. Степанянц. — М.: Восточная литература; Академический Проект; Гаудеамус, 2009. — С. 371—372. — 950 с. — ISBN 978-5-02-036357-1.
  8. ↑ Лысенко В. Г. Анатмавада // Философия буддизма: энциклопедия / М. Т. Степанянц. — М.: Восточная литература, 2011. — С. 97—102. — 1045 с. — ISBN 978-5-02-036492-9.
  9. ↑ Торчинов Е. А. Буддизм: карманный словарь. — СПб.: Амфора, 2002.
  10. ↑ Лысенко В. Г. Манас // Новая философская энциклопедия / Под ред. В.С. Стёпина. — М.: Мысль, 2001.
  11. ↑ Степанов А. М. Толковый словарь по оккультизму, эзотерике и парапсихологии. — М.: Классикс Стиль : Поматур, 2004. — С. 236. — 476 с.
  12. ↑ Душа. Азбука веры. Дата обращения: 17 апреля 2023.
  13. ↑ Алёшина Л. С. Босх. БРЭ. Дата обращения: 1 мая 2023.
  14. ↑ Коран.
  15. ↑ Ибрагим Т. К., Сагадеев А. В. Рух // Ислам. Энциклопедический словарь / С. М. Прозоров. — М.: Наука, 1991. — С. 200. — 315 с.
  16. ↑ Ефремова Н. В. Ибн Рушд. БРЭ. Дата обращения: 21 апреля 2023.
  17. ↑ Апполонов А. В. Аверроизм. БРЭ. Дата обращения: 21 апреля 2023.
  18. ↑ Мареева Е. В. Проблема души в классической и неклассической философии. — М.: Академический проект, 2003. — С. 158—208. — 400 с. — ISBN 5-8291-0207-2.
  19. ↑ Помпонацци Пьетро. Трактат о бессмертии души. Библиотека svitk.ru. Дата обращения: 21 апреля 2023.
  20. ↑ 20,0 20,1 Мироненко И. А. Российская психология в пространстве мировой науки. — СПб.: Нестор-История, 2015. — С. 58. — 304 с. — ISBN 978-5-4469-0721-2.
  21. ↑ Ильенков Э. В. Мышление как атрибут субстанции // Диалектическая логика. Очерки истории и теории. — М.: Политиздат, 1974. — 271 с.
  22. ↑ Науменко Л. К. «Наше» и «моё» : диалектика гуманистического материализма. — М.: Книжный дом «ЛИБРОКОМ», 2012. — С. 166. — 464 с. — ISBN 978-5-397-02388-7.
  23. ↑ Вульгарный материализм // Новая философская энциклопедия / Под ред. В. С. Стёпина. — М.: Мысль, 2001.
  24. ↑ Федорова M. M. Кабанис // Новая философская энциклопедия / Под ред. В. С. Стёпина. — М.: Мысль, 2001.
  25. ↑ Мареева Е. В. Проблема души в классической и неклассической философии. — М.: Академический проект, 2003. — С. 268—269. — 400 с. — ISBN 5-8291-0207-2.
  26. ↑ Кант // Новая философская энциклопедия / Под ред. В. С. Стёпина. — М.: Мысль, 2001.
  27. ↑ Достоевский Ф. М. «Братья Карамазовы». — Л.: Наука, 1991.
  28. ↑ Хрестоматия по культурологии / Под ред. А. А. Радугина. — М.: Центр, 1998. — С. 33. — 592 с. — ISBN 5-88860-044-Х.
  29. ↑ Патяева Е. Ю. Системы социокультурного мотивирования: «этос», «социальное поле», «диспозитив» // Вестник Московского университета. Серия 14. Психология. — 2012. — № 3. — С. 81—94.
  30. ↑ Сеченов И. М., Павлов И. П., Введенский Н. Е. Физиология нервной системы. Избранные труды. Выпуск 1. — М.: Государственное издательство медицинской литературы, 1952. — С. 143—211.
  31. ↑ Гиппенрейтер Ю. Б. Введение в общую психологию: курс лекций. — М.: АСТ,, 2008. — 351 с. — ISBN 978-5-17-049383-8.
  32. ↑ Б.С. Братусь, В.Л. Воейков, С.Л. Воробьев и др. Начала христианской психологии. — М.: Наука, 1995. — 236 с.
  33. ↑ Майданский А. Д. Воспитание и природа: уроки Загорского эксперимента // Философская антропология. — 2019. — Январь (т. 5). — С. 81—101.
  34. ↑ Науменко Л. К. Расширяющаяся вселенная души - Experimentum crucis. Альтернативы (11 февраля 2010). Дата обращения: 18 апреля 2023.
  35. ↑ Апраушев А. В. Рукотворение души. — М.: Знание, 1986. — 96 с.
  36. ↑ Ильенков Э. В. Психика человека под «лупой времени» // Природа. — 1970. — № 1. — С. 88—91.
  37. ↑ Ильенков Э. В. Александр Иванович Мещеряков и его педагогика // Молодой коммунист. — 1975. — № 2. — С. 80—84.
  38. ↑ Ильенков Э. В. Выдающееся достижение советской науки // Вопросы философии. — 1975. — № 6. — С. 63—73.
  39. ↑ Ильенков Э. В. Становление личности: к итогам научного эксперимента // Коммунист. — 1977. — № 2. — С. 68—79.
  40. ↑ Мещеряков А. И. Слепоглухонемые дети. — М.: Педагогика, 1974.
  41. ↑ Лобастов Г. В. Философско-психологические проблемы педагогики. — Менделеево: ВНИИФТРИ, 2014. — С. 182. — 317 с. — ISBN 978-5-903232-43-7.
  42. ↑ Дубровский Д. И. Феномен слепоглухоты. Ещё раз о Загорском эксперимента (о фактах фальсификации, её защитниках и об актуализации проблемы) // Философские науки. — 2018. — № 1. — С. 89—117.
  43. ↑ Мареева Е. В. «Загорский эксперимент» и проблема врождённых способностей человека // Научные ведомости. Серия Философия. Социология. Право. — 2016. — № 10(231). — С. 190—194.
  44. ↑ Пущаев Ю. В. История и теория Загорского эксперимента. Начало (I) // Вопросы философии. — 2013. — № 3. — С. 132—147.
  45. ↑ Мареева Е. В. Проблема души в классической и неклассической философии. — М.: Академический проект, 2003. — С. 389—390. — 400 с. — ISBN 5-8291-0207-2.
  46. ↑ Братусь Б. С. Проблема возвращения категории «души» в научную психологию // Национальный психологический журнал : журнал. — 2014. — № 3(15). — С. 3—12.
  47. ↑ Зинченко В. П. Душа // Большой психологический словарь. — М.-СПб.: Прайм-Еврознак, ОЛМА-ПРЕСС, 2002. — С. 135—138.
  48. ↑ Шадриков В. Д. Возвращение души: Теоретические основания и методология психологической науки. — М.: Институт психологии РАН, 2021. — 210 с. — ISBN 978-5-9270-0436-2.
  49. ↑ Иванченко Г. В. «Христианская благодатная психология»: как бы с религией и как бы с психологией // Психология. Журнал Высшей школы экономики. — 2007. — Т. 4, № 4. — С. 53—57.
  50. ↑ Мироненко И. А. Российская психология в пространстве мировой науки. — СПб.: Нестор-История, 2015. — С. 205—206. — 304 с. — ISBN 978-5-4469-0721-2.
Источник — https://znanierussia.ru/articles/index.php?title=Душа&oldid=294750