Любовь

Эта статья входит в число статей года
Эта статья входит в число избранных
Материал из «Знание.Вики»
Сердце — символ любви

Любо́вь — интимное и глубокое чувство, возникающее как самое свободное и «непредсказуемое» выражение глубин личности, которое нельзя принудительно ни вызвать, ни преодолеть; устремлённость на другую личность, человеческую общность или идею, которая включает в себя порыв и волю к постоянству, оформляющуюся в этическом требовании верности[1].

Любовь в своих психологических характеристиках является общественно-исторически обусловленным чувством, своеобразно отражающим социальные отношения и специфические особенности культуры и играющим большую роль в формировании личности. Любовь является культурно-исторической проблемой, в которой сталкиваются противоположности биологического и духовного, личностного и социального, интимного и общезначимого порядков, что требует различения понятий «любовь» и «страсть», «любовь» и «дружба», «любовь» и «привязанность»[2].

Этимологическое происхождение слова «любовь»

Слово «любовь» является общеславянским и имеет индоевропейские корни: древне-индийское «lúbhyati», латинское «libet», немецкое «lieb». Само слово «любовь» образовано от основы «люб» как и слово «любой», что первоначально обозначало «„возбуждающий неодолимое желание, страсть, любовь“, затем — „тот, который при свободе выбора нравится больше“». Впоследствии славянское слово «любы» под влиянием косвенных падежей превратилось в слово «любовь», подобно существительным «морковь», «свекровь» и пр.[3].

Собственно-русским эквивалентом слова «любовь» является термин «зазноба», пришедший в русский литературный язык в XIX веке из диалектов. Причём глаголы «зазнобиться» и «зазноиться» восходят к словам «знобить» и «зноить», то есть подвергать действию холода и жечь, жарить, припекать соответственно. Первоначально «зазноба» обозначало «„чувство, бросающее в холод“ (в жар — зазной), затем — „вызывающий это чувство человек“»[4]. Диалектным «шуры-муры», как переоформлением французского словосочетания «cher amour», переводимого, как дорогая любовь, обозначалась как сложность любовных отношений, так и запутанные любовные отношения[5]. В зависимости от культурно-исторических условий взаимоотношения могли скрываться из-за того, что один из индивидов состоял в браке либо из-за принадлежности любящих к разным сословиям, подтверждением чего служат слова «шашка» (любовница), «шашни» (любовные похождения)[6], возникшие на базе удвоенного «ша» (ивр. ‏sha‏‎ — «тише»)[7].

Сущность любви выражается в тотальности веры в уникальность отношений и в стремлении рассматривать «объект» любви в качестве надёжной опоры, что указывает на триединство веры, надежды и любви, ведь латинское слово «venus» — любовь является суффиксальным производным от той же основы, что и латинское «verus» — вера, и готское «wens» — надежда[8]. Этическое требование верности в любви и тенденция к её абсолютизации подтверждаются тем, что слово «любовь» в русском языке не имеет множественного числа[9].

Существование таких словосочетаний, как «тайная любовь», «крутить любовь», «любовные игры», указывает на факт социальной оценки отношений индивидов и необходимость различения влюблённости, флирта от любви, где первое до некоторого момента рассматривается в качестве предыстории любви или её репетиция[10]. Например, в английском языке слово «влюблённость» отсутствует, данный феномен обозначается с помощью словосочетания «fall in love» (падать в любовь), в русском же языке, по утверждению Николая Карамзина в 1802 году, появилось «„новое слово“ — влюблённость», которое обозначает страстное влечение к кому-нибудь[11][12].

Сергей Иванович Ожегов и Наталия Юльевна Шведова дают шесть дефиниций любви, определяя её, как «интимные отношения, интимная связь», «глубокое эмоциональное влечение, сильное сердечное чувство», «чувство глубокого расположения, самоотверженной и искренней привязанности» к человеку, так и в качестве постоянной, сильной склонности, увлечённости, пристрастия и вкуса к чему-нибудь. Эта многозначность указывает на обогащение в ходе исторического развития значения слова «любовь», первоначально обозначавшего только отношение к другому человеку и впоследствии распространяющегося на вещи, виды активности, животных и абстрактные идеи[10].

Любовь в мировой культуре

Эрос и древнегреческая культура

Любовь в европейской культуре закреплена в образе хитроумного и жестокосердного мальчишки с крыльями, которого Артур Шопенгауэр называл злым божеством[13]. Архетипом европоцентристской любви является греческий бог Эрот, у которого не вполне определённый мифологический статус: в мифологии Эрос выступал в качестве одного из четырёх космических первоначал, наряду с Хаосом, Геей и Тартаром либо рассматривался основной мировой силой[14]. Для Эмпедокла вся ис­то­рия кос­мо­са — это про­ти­во­бор­ст­во люб­ви (фи­лия) как кон­ст­рук­тив­но­го на­ча­ла и не­на­вис­ти как на­ча­ла дис­со­циа­ции[1].

Взгляд на Эрота, как гения или демона, то есть посредника между людьми и божеством, был выражен Платоном в диалоге «Пир», в котором происхождение любви объясняется разделением целостного андрогина на две половинки[15]. Разделением андрогинов на две половины объяснялось также происхождение гомосексуальной и гетеросексуальной любви, ведь андрогины были «однополые мужские, однополые женские и разнополые», причём у Платона это была и иерархия видов любви[16]. Поэтому любовь, по Платону, есть стремление человека к изначальной целостности и к совершенству, причём любовь в своем единстве раздваивается на противоположности:

  • низменная, телесная любовь — пошлый Эрот,
  • высшая, духовная или платоническая любовь — Эрот небесный[17].

Любовь представляет собой потенциальную возможность человека обрести счастье, где под счастьем понимается вечное обладание благом. Вечность же в этом мире дана человеку либо в форме воспроизводства потомства, либо в форме постепенного восхождения души к благу. Поскольку душа, по Платону, есть идея тела, то любовь только к телу или страсть есть неподлинная любовь или заблуждение неразумной души, ослеплённой вожделением к преходящему — телу[17][18]. Платоническая любовь есть стремление души к миру вечных и неизменных идей, совершенствование души человека, под которой довольно часто и неверно понимают некую несексуальную любовь между мужчиной и женщиной, которую корректнее называть дружбой[19].

Помимо этих концепций любви в античной Греции была распространена типология любви, включающая в себя:

  • Эрос — неукротимая, обжигающая любовь-страсть, «огненная река», не ведающая преград и запретов,
  • Филия — любовь-дружба, проявляющаяся в социальных отношениях и имеющая более спокойный характер, уравновешенный характер,
  • Сторге — любовь-привязанность, которая проявляется в семье и признаётся самой предпочтительной ценностью семейной жизни,
  • Агапэ — жертвенная любовь, способная на безумства, подвиг, на защиту любимого даже ценой собственной жизни[20].

Суть любви в индийской культуре

Бог любви Кама со своей женой Рати

В индуистской мифологии нет антагонизма чувственной и духовной любви, подобного платоновскому делению эроса на земного и небесного. Любовь, олицетворяемая Камой, изображаемого часто с луком «из сахарного тростника с тетивой из пчёл и пятью стрелами из цветов» всегда чувственна. Эта любовь всегда содержит стремление к наслаждению и направлена на другого человека, причём отказ от «даров Камы» считался в индуизме тяжким грехом[21].

В «Камасутре», которая является сводом техник, приёмов и методик сексуального взаимодействия, различаются четыре рода любви, всегда включающей в себя чувственность: «1. Любовь, порождённая привычкой. 2. Любовь, возникшая вследствие воображения. 3. Любовь, возникшая из веры в себя и веры в других. 4. Любовь, возникшая в результате восприятия внешних объектов». Под любовью первого рода понимают вовлечение чувств человека в охоту, верховую езду и другие формы активности; любовь, вызванная воображением, представляет собой не результат действий, обусловленных чувствами, а их ожидание. Любовь третьего рода узнаётся не только самими мужчиной и женщиной, но и очевидна окружающим людям, в то время как любовь четвёртого рода включает в себя три вышеуказанных типа любви и сопровождается наслаждением, получаемым от любовного удовольствия[22].

Любовное безумие насылается «вышедшими из воды» — апсарами, то есть жёнами полубожественных мужских существ — гандхарвов. Апсары занимаются тем, что соблазняют асуров или аскетов, которые в своём подвижничестве могут стать равными богам, что аналогично наказанию Зевсом андрогинов за их гордыню и стремление стать равными жителям Олимпа[23].

Буддийское понимание любви

Буддизм с необходимостью требует угасания, затухания (нирвана) человеческого существования, то есть отрицания человеком своих желаний (кама), отказа от влечений, являющихся лишь проявлением «жажды жизни», формой которой является и любовь человека к человеку. Будда, полагавший, что человеческое существование с необходимостью требует отказа от всех привязанностей к миру (майя), не видит в любви мирового или космического начала, а только оковы, от которых необходимо вызволять сердце[24]. Необходимо отметить отрицательное отношение раннего буддизма к чувственности, проповедуемой в индуизме, ведь персонификация зла в буддизме, являющаяся аналогом Сатаны-искусителя, называется Марой и также именуется Камой[25].

В буддизме махаяны любовь должна выражаться в духовной помощи по достижению нирваны (или не-бытия) всем существам и, следовательно, ни к кому в отдельности[26]. Ибо любовь к отдельно взятому человеку есть привязанность, то есть форма проявления «жажды существования», порождающей страдание (духкха)[27]. Вместе с этим в буддизме махаяны существо, которое достигло наивысшего совершенства и имеет полное право уйти в нирвану, но отказалось от этого из-за любви к живым существам и стремления помочь им в спасении, называют бодхисаттвой. Такое максимально просветлённое существо, которое явится в конце мирового периода, есть Будда будущего и зовут его Майтрея, что в переводе с санскрита обозначает — «тот, кто есть любовь»[28].

Представления о любви в христианстве

Благотворительность святой Елизаветы Венгерской (Эдмунд Лейтон)

Христианство удержало платоновскую дихотомию небесного и земного эросов, рассматривая любовь как одно из сущностных свойств Бога, изливающего любовь на своё творение («бог есть любовь»). Человеку, созданному по образу и подобию Божьему, вменяется в обязанность братская, безмотивная, жертвенная и бескорыстная любовь ко всем людям, подобная любви святой Елизаветы Венгерской, которая противопоставляется индивидуальной плотской страсти, которую необходимо укрощать[1][29][30].

Любовь к ближнему, сформулированная в виде божественной заповеди, зафиксирована как в Ветхом завете (Левит 19:18)[31], так и в Новом (Мф. 22:39)[32], причём требование к исполнению этой заповеди обосновано тем, что тот, кто действительно любит бога, тот не может не любить ближнего своего, ибо в ближнем этом, он любит, в первую очередь, образ божий (Исх. 20:3-6; Мф. 22:37)[32][33].

Духовная любовь, возвышающаяся над инстинктивной «любовью» или чувственностью, «сильнее смерти и страха смерти» и представляет собой «подвиг, духовное возвышение, самозабвение», ведь любить истинно можно только душу[34]. Поэтому половая любовь признаётся только в браке, вне которого любые сношения «считались тяжелейшим грехом», например, «девушка, которая не сумела „соблюсти себя“ по своему хотению, считалась падшей, и к ней относились как к блуднице, презирали, с ней водились только ей подобные»[34][35].

Арабо-мусульманская концепция любви

Ни в Коране, ни в хадисах идея любви не получила широкого развития, её заглушил доминирующий фатализм, мотив смирения и покорности перед Аллахом, ведь все явления и события, которые произошли и произойдут во Вселенной вплоть до конца света и дня Страшного суда, предопределены Аллахом и происходят по его воле[36]. Идея непосредственной любви к Богу обрела силу и полное звучание в оппозиционном богословскому рационализму суфизме, утверждавшем беспредельность любви к непознаваемому и неопределимому Высшему[37].

Любовь, понимаемую как иррациональное, интуитивно-мистическое стремление, схожее с безумием, суфии выражали в понятной для народа форме земной любви мужчины — Маджнуна к девушке — Лейле. Философ Авиценна известен тем, что в «Каноне врачебной науки» называл любовь заболеванием «вроде наваждения», которая «похожа на меланхолию» и средством лечения которой является «определение предмета любви»[11]. Но «Трактату о любви», в котором Авиценна модифицирует идеи Платона, ряд исследователей придают первостепенное значение в качестве источника возникновения куртуазной любви в Европе[38].

Авиценна определяет человеческую любовь, как и суфии, через желание объединиться с предметом любви, которое возможно только в духовном отношении. Представления ортодоксального суннизма о том, что ради максимального развития высших сил души необходимо тотально подавлять низшие стремления преодолеваются Авиценной. Хотя «любовь к прекрасному облику сопровождается тремя желаниями: 1) обнять, 2) целовать и 3) сочетаться», но они не являются порочными, если служат разумной части души. Авиценна утверждает, что различные части и силы души, взаимодействуя с высшими устремлениями, подвергаются их воздействию и облагораживаются, что способствует её гармоничному развитию. Особо выделив любовь «тех, кто отличается изяществом и молодостью, к красивым образам», Авиценна внёс свой вклад в идею рыцарской любви к Прекрасной Даме[38].

Акколада (Эдмунд Лейтон)

Любовь рыцарей

Средневековое французское общество, где дала ростки куртуазная любовь, опылённая идеями Авиценны, занесённых из стран Магриба, характеризовалось тройственным строением социума («молящиеся», «сражающиеся» и «трудящиеся») и корпоративными отношениями[39]. Католическая церковь, осуществлявшая в средневековом обществе идеологическую функцию, жёстко навязывала божью волю, требовавшей умерщвления плоти, в связи с чем от куртуазной любви веяло свежестью и она «стала своего рода марксистским бунтом против Церкви»[40]. Ведь «христианская мораль в её наиболее аскетических формах относилась к телесности откровенно враждебно», поэтому «открытая грубая чувственность средневекового человека была, по мнению М. М. Бахтина, оборотной стороной религиозного аскетизма»[41].

Символическое разграничение «низа» и «верха» на социальном уровне выражалось в противопоставлении чувственной, внешне христианской, языческо-магической культуры народа и монашеского аскетизма и ригоризма «высших». Следовательно, повторение платоновской дихотомии земного и небесного эросов удовлетворяло только потребности духовенства и трудящихся, но не «сражающихся». Поэтому куртуазная любовь, с одной стороны, стала способом самореализации и регулятором социального поведения представителей рыцарства, ведь культура «низа», то есть грубая чувственность была уделом представителей низшего сословия. С другой стороны, куртуазная любовь понималась как служение даме, во всём подобное службе вассала сеньору, но в то же время она незаконна, потому что стоит вне сферы официальной идеологии, так как противостоит официальному браку[1][39].

Церемониал куртуазного поведения, содержавший идею любви к Даме, в большей мере являл собой способ объединения мелкого дворянства при дворах крупных феодалов и представлял собой целый комплекс предписаний, задававших образец поведения для молодых представителей рыцарского сословия. Рыцарь, проходя четыре этапа — «таящийся», «молящий», «поклонник», «тот, кого зовут другом», претерпевал мучения, лишения и страдания из-за «сконструированной» церемониалом страсти и, вместе с этим, совершенствовался, так как служение Даме предполагало укрощение мужской гордыни, которую можно увидеть на картине английского художника-прерафаэлита Эдмунда Лейтона «Акколада»[42]. Куртуазная любовь, прославляемая в европейских романах XI—XIV вв. представляет собой идею о том, что любовь земная дает возможность совершенствоваться, ведь в ней «экзальтированная любовь к мадонне соединяется с земной любовью к женщине»[43].

Словосочетание «куртуазная любовь» было введено в оборот только в 1883 г. романистом Гастоном Парисом, который стремился эмансипации и нигилизму XIX в., разрушающего все традиции, противопоставить идеализированную стабильность средневековья[12].

Романтическая любовь в Новое и Новейшее время

Романтическая любовь зародилась в литературе XVIII в. как форма протеста против морали буржуазной эпохи, ставившей чувства и свободу выше «ограничений рынка браков, на котором никто не брал в расчет чувства»[12]. Жан-Жак Руссо и впоследствии сентименталисты видели в любви естественный по­рыв, раз­ру­шаю­щий рам­ки со­слов­ных пре­град и со­ци­аль­ных ус­лов­но­стей, вос­со­еди­няю­щий в сти­хий­ном един­ст­ве «то, что строго разделил обычай» (Фридрих Шиллер). Романтическая любовь, выдаваемая наряду с куртуазной любовью, за проявление любви как абсолютной, мировой или космической силы (Новалис, Фридрих Шлегель) была средством отстаивания индивидуального выбора влюблённых, противостоявших репрессивности буржуазного общества[1].

Протест против этого «холодного» репрессивного мира во имя какого-то «тепла», хо­тя бы и «звериного», облекался на Западе в противоречивую форму так называемой сексуальной революции. Сексуальная революция, соседствуя с антиконформистскими, антивоенными и антирасистскими настроениями, однако, сама есть выражение отчуждения капиталистической цивилизации и стимулирующий фактор коммерциализации грубого эротизма, являющегося суррогатом любви[1].

В постиндустриальном обществе романтическая любовь уже не является протестом, а представляет собой вполне традиционную форму регуляции социальных взаимоотношений, в которых индивиды представляются свободными и независимыми от чьего-либо влияния. Являясь в прошлом завоеванием немногих, романтическая любовь в настоящее время представляет собой всеобщее достояние — доступный всем и каждому культурный «дар», нормативное жизненное событие человека[12]. Любовь как социокультурный феномен является ориентиром при выборе брачного партнера в индивидуализированном обществе, ведь романтическая любовь стала рассматриваться в качестве неотъемлемого и обязательного компонента семьи только в XX в.[44].

В современном обществе, где отсутствуют или нивелируются формы принуждения к созданию семьи как ячейки воспроизводства общества, именно идея романтической любви как ценности, дарующей счастье, и культурное «лоббирование» веры во вневременное и внеисторическое её существование как мировой силы является способом воспроизведения социума. Это обусловлено тем, что «смысл патриархального брака во многом определялся выживанием и поддержанием хозяйства», в современном же мире идёт поиск новых смыслов брака: ради детей, ради секса, ради позитивных эмоциональных отношений[45].

Любовь в современной науке

Общая тенденция к объяснению любви в философии и гуманитарных науках заключается в том, чтобы рассматривать любовь, как сложную, многокомпонентную эмоцию, интимное переживание или универсальное чувство, направленное на некоторый объект (человек, семья, город, Родина, человечество, религия, истина), причем такой взгляд на любовь сохраняется и поныне. Существенными характеристиками любви называют:

  • бескорыстность,
  • интенсивность и устойчивость,
  • стремление сделать «объект» любви счастливым,
  • признание абсолютной ценности «объекта» любви, возникающее либо интуитивно (с первого взгляда), либо в процессе развития чувства,
  • стремление любящего к самораскрытию[46][47][48][49][50].

Дискуссии о сущности любви и её происхождении в психологии

Дихотомическое разделение любви в платоновском духе на земного и небесного эросов, за которым скрывается противопоставление материального и идеального, вошло в XIX веке в психологическую науку, в которой объяснить любовь пытались либо через анализ и расчленение любви на элементы (естественно-научная ориентация), либо через понимание любви и описание её как феномена человеческого духа (науки о духе). Подобное сохранение двойственного отношения к феномену любви сохранилось в современной психологии и обусловлено стремлением удержания единства материальности физиологических процессов, протекающих в организме человека, и идеальности любви, как надындивидуального феномена[18][51].

В современной психологии любовь определяется как отношение к другому человеку, выражающееся в стремлении быть максимально представленным своими личностными чертами в жизнедеятельности другого человека, причем учёными отмечается физиологическая (или природная, биологическая, органическая) обусловленность любви. Часть психологов придерживается позиции снятия в личности человека противостояния биологического и социального, на основании чего утверждается тезис о том, что любовь в своих психологических характеристиках всегда является общественно-исторически обусловленным чувством, отражающим социокультурные условия жизни людей[2][52][53][54].

Другая часть психологов, к которым присоединяются представители эволюционной психологии, биологии и генетики, стремятся вывести любовь из взаимодействия организма человека (половой инстинкт, инстинкт продолжения (сохранения) рода и пр.) и абстрактной внешней среды и рассматривают её в качестве «уловки природы», суть которой состоит в продолжении рода[55][56][57][58][59]. В теоретических построениях данных учёных находит выражение методологическая схема двухфакторного взаимодействия, где биологическое и социальное рассматриваются как независимые субстанции, сталкивающиеся в природе человека и детерминирующие своим взаимодействием любовь.

Подобная проблема соотношения биологического и социального в любви (земного и небесного эросов) обнаруживается на ранних этапах становления психологии. Например, в концепции психолога Зигмунда Фрейда, рассматривавшего любовь как взаимоотношение между людьми, которое обусловлено аффективным проявлением либидо (лат. libido — вожделение, желание, стремление) — психической энергии, имеющей сексуальный характер. Отец психоанализа удержал в своей концепции платоновскую идею любви как стремления к преодолению разделённости андрогина: активность и сексуальность являются в его концепции атрибутом мужчин, пассивность и подчиняемость — атрибутом женщин. Но любовь в психоанализе представляет собой продукт развития либидо и подразделяется на чувственную и заторможенную по цели, заторможенная по цели любовь является материалом для строительства человеческой культуры, но первична у Фрейда З. чувственная любовь, что указывает на естественнонаучную ориентацию психоанализа и сведение любви к её органическим аспектам[1][60].

Проблематика определения психологией сущности любви и её происхождения, проявляющаяся в стремлении удержания земного и небесного эросов (материального и идеального), находит выражение в том, что любовь как целостный феномен разделяется между различными научными дисциплинами, где часть (сторона) любви исследуется конкретно-научными методами[12].

Любовь как продукт эволюции

Британский генетик Ричард Докинз полагает, что субъектом эволюции являются гены, которые стремятся к бесконечному воспроизведению и, управляя носителем генов, влюбляют «машину для выживания». Признаком нормального развития носителя генов, спаривание с которым позволит дать максимально здоровое потомство, является половозрелость, хорошее здоровье «машины выживания» и красота носителя генов, под которой должно понимать такие свойства, которые имеются, как у объекта, так и у субъекта «любви»[55]. Данные признаки и черты, являясь продуктом эволюционного развития, помогают генам самцов в конкуренции за гены самок и способствуют оптимальному с эволюционной точки зрения выбору генами самок генов самцов. Гены самки в выборе партнёров ориентируется на то, чтобы гены самцов были «достаточно, но не слишком похожи» на гены её собратьев из выводка, вероятно, чтобы избежать кровосмешения. В целом, у общественных животных процесс любви и особенно у людей, по мнению Ричарда Докинза, определяется более сложной совокупностью характеристик, но в целом рассматривается, как взаимодействие двух независимых факторов: генетических и средовых[55].

Существуют иные гипотезы, объясняющие эволюционную необходимость любви, представляя её, например, как рациональный отказ от поиска более подходящего или идеального партнера и поддержание существующих отношений, которые в то же время «выгоднее» одиночества[61]. В основе данного объяснения лежит «теория игр», где уже не гены, а индивиды бессознательно стремятся к получению выгод. Следовательно, в некоторый момент жизни субъектам «любви» полезнее отказаться от последующего поиска «любви» и неоптимальных трат ресурсов и попытаться защитить те «инвестиции», которые уже вложены в существующие отношения, требуя от партнёра симметричного действия. Этот рационально-измерительный процесс оценки «вкладов» в партнёра происходит совершенно бессознательно, ведь он определяется механизмами, выработавшимися в процессе длительной эволюции[61].

Французский психолог Теодюль Рибо рассматривал любовь как сложное психологическое образование, многокомпонентную эмоцию, в основе которой лежит половой инстинкт, образующий ядро, вокруг которого «собираются чувства, вызываемыя личной красотой, и всѣ тѣ, которыя составляютъ простую привязанность, уваженіе, любовь къ одобренію, самолюбіе, любовь къ обладанію, любовь къ свободѣ, симпатіи»[58].

По мнению эволюционных психологов, женщины при избрании партнёра ориентируются на социальный статус мужчины, который взаимосвязан с возможностью обеспечения потомства и создания безопасного ареала[62]. Мужчины же предпочитают женщин с незначительно-асимметричными чертами лица, индексом массы тела в диапазоне от 19 до 25 единиц, соотношением объёма талии и бедер примерно равным 0,7 и грудью, крупный размер которой якобы является признаком фертильности[63].

Данные выводы эволюционных психологов, по существу, противоречат результатам широких кросс-культурных исследований группы канадских учёных, изучавших идеал красоты в шестидесяти двух культурах и пришедших к заключению, что в половине культур привлекательными считаются полные женщины. Эти результаты сравнительно-антропологических исследований заставляют усомниться в «нормах», которые эволюционные психологи выдают за универсальные, ведь это типичные представления жителя постиндустриального западного общества, где в качестве эталона выступает романтическая любовь успешного, смекалистого и брутального бизнесмена к длинноногой, высокой блондинке с узкой талией, большой грудью и высоким уровнем фемининности[12].

Любовь как биохимическая реакция

В церебрально-гормональной концепции любовь рассматривается как процесс и результат установления особью избирательных отношений. Данная программа взаимодействия, являющаяся продуктом серии химических реакций, представляет собой шаблон поведения, детерминируемый интегративным функционированием головного мозга[64][65]. Интегративное функционирование лобных долей неокортекса, лимбической системы, передней части поясной извилины, базальных ганглиев и височных долей определяет процесс любви. Любовь рассматривается как форма взаимодействия индивидов по заданной программе:

  • притяжение — увлечение (или период страстной влюбленности) — привязанность — расставание[66].

Гормонами, активирующими притяжение являются тестостерон, эстроген, окись азота и феромоны; увлечение — адреналин, норадреналин, дофамин, серотонин и фенилэтиламин; привязанность — окситоцин и вазопрессин; расставание — серотонин и эндорфины[66]. Значит, любовь в данном случае представляет собой форму зависимости от некоторого объекта, которая порождается «коктейлем» из гормонов, активизирующим определённые нейронные цепи. Эволюционная необходимость продолжительности любви как программы, длящейся от полутора до трёх лет, обусловлена физиологией головного мозга, который не может постоянно поддерживать в возбужденном состоянии участки, отвечающие за романтические чувства[11]. Длительность данного периода является достаточной для того, чтобы особи, рассматривающиеся как «сырьё эволюции», нашли друг друга и, совершив успешную копуляцию, воспроизвели потомство[67].

Приверженцы церебрально-гормональной концепции любви стремятся объяснить сложность человеческой любви, апеллируя к особенности младенческого периода в жизни человека, в котором происходит прижизненное дозревание структур головного мозга. По мнению данных исследователей отношения матери и младенца на данном возрастном этапе определяют общую структуру нейронных связей и биохимию мозга, которая в более поздних возрастах является инвариантной схемой отношений, детерминирующей возможность установления избирательных отношений. Причём за такими отношениями всегда скрывается «ностальгия» по утерянной непосредственной связи (физическом и эмоциональном контакте) матери и ребёнка[65][68][69][70].

Любовь как сверхъестественное средство разрешения социального кризиса

Американский социолог великорусского происхождения, урождённый зырянин, Питирим Сорокин полагал, что любовь может быть средством разрешения цивилизационного кризиса, наступившего в середине XX в. Кризис западной суперсистемы, зафиксированный американским социологом в середине XX века, может быть преодолён через трансформацию общественного сознания и мировоззрения, которая должна базироваться на идеях созидательного альтруизма и любви. Средствами формирования любви к ближнему своему, по мнению Питирима Сорокина, является «альтруизация на основе выработки условных рефлексов, начиная с детского возраста; героический моральный пример; рациональное убеждение; искусство; творческая деятельность; медитация и самоанализ»[71].

В целом, концепция любви Питирима Сорокина может рассматриваться как тенденция, противоположная подходам объяснения любви посредством её редукции до полового инстинкта либо выведения любви как некоторой биологической программы из генов или структур головного мозга. В данном случае Сорокин акцентирует внимание на любви как интегративной функции общества, являющейся идеальным регулятором человеческих отношений, причём эта функция имеет сверхъестественное происхождение, подтверждением чего служит убеждённость русско-американского социолога в том, что существуют не обнаруживаемые наукой глубинные и потаённые истины, именуемые Божественным Абсолютом[72].

Любовь как вершина многообразия человеческих отношений

Цветовой круг любви

В современной психологии и социологии существует тенденция к эмпирическим обобщениям и выведению из этих обобщений универсальных схем, которые представляют собой удобные «матрицы» восприятия. Эти «матрицы», воплощённые в различных классификациях и типологиях любви позволяют человеку эмпирически определить и отнести тот или иной тип отношений к тому или иному виду любви, не определяя понятие «любви». Примером такой популярно-психологической классификации любви является шестицветная типология любви канадского социолога и политического активиста Джона Аллана Ли:

  • Эрос, красный цвет — страстное, исключительное влечение и стремление к полному обладанию идеализируемого объекта.
  • Людус, синий цвет — стремление к наслаждению и игра чувствами, которые не отличаются глубиной, причём допускается возможность измены партнёру.
  • Сторге, жёлтый цвет — размеренное, спокойное, глубокое чувство надёжной дружбы-любви[73].

Эти базовые и основные три цвета любви, совокупляясь, порождают новые формы любви:

  • Мания (эрос + людус), фиолетовый цвет — иррациональная, нестабильная одержимость и зависимость от идеализируемого объекта.
  • Прагма (сторге + людус), зелёный цвет — рациональная, реалистичная, поддающаяся контролю, расчётливая связь.
  • Агапэ (эрос + сторге), оранжевый цвет — бескорыстная и альтруистичная любовь-самоотдача[73].

Стоит заметить, что Джон Аллан Ли, разрабатывая свою типологию любви, являющуюся реактуализацией идей древнегреческих философов, совсем не упоминает про «филию», которая рассматривалась античными мыслителями как приязнь индивида к индивиду, обусловленная социальными связями и личным выбором[20].

Иной популярной схематической концепцией любви является трёхкомпонентная теория любви Роберта Стернберга, предполагающая, что любовь как сложное образование возникает из взаимодействия генетически передающихся инстинктов и социального научения и основывается на:

  • интимности или близости (чувстве сопричастности и единства, наличии общих интересов и желании оказывать помощь),
  • страсти (романтическом и сексуальном влечении),
  • решениях и обязательствах (стремлении оставаться с партнёром навсегда и строить планы на будущее)[74].

Сочетание данных компонентов даёт возможность выделить матрицу из восьми типов отношений:

  1. отсутствие отношений,
  2. симпатию или дружбу по интересам как форму отношений, основой которых является близость,
  3. влюблённость как страсть,
  4. брак по расчёту или фиктивный брак как совместные обязательства без близости и страсти,
  5. романтическую любовь как сочетание близости и страсти,
  6. товарищескую любовь как совокупность обязательств и близости,
  7. роковую любовь как сочетание страсти и обязательств,
  8. совершенную любовь — идеальные отношения, сочетающие в себе все три компонента, которые не только тяжело достичь, но и весьма трудно поддерживать[75].

Любовь как форма выражения духовности

Многими современными психологами и философами любовь рассматривается в качестве предельного основания человеческого существования или экзистенциального блага, то есть неотъемлемого ценностно-онтологического содержания человеческой жизни, проявляющегося в поступках человека и его отношении к миру[76].

Немецко-американский психолог Эрих Фромм утверждал идею любви как творческой силы, в основе которой лежит прижизненно-развиваемая универсальная способность, посредством которой проявляются все жизнеутверждающие тенденции человека. Любовь как развиваемую способность часто путают с желанием понравиться кому-то или быть привлекательным, со стремлением найти подлинную любовь, то есть подходящий объект любви — идеальную «половинку», вместо того, чтобы любить самому, потому что рассматривают любовь, как состояние, а не как процесс. Любовь как творческая способность выражается и в области мышления — в индивидуальном миропонимании, и в эмоциональной сфере — в переживании единства, и в труде, который становится продуктивным. Неспособность любить, по Фромму Э., обусловлена тем, что её довольно принимают только за отношения между представителями противоположных полов, хотя любовь есть способ существования человека, посредством которого преодолевается изолированность человека от мира[77].

Как наивысшая форма проявления духовного отношения человека к человеку, к миру и к самому себе рассматривается любовь в концепции Сергея Леонидовича Рубинштейна. С точки зрения советского философа и психолога, способ существования человека в мире проявляется в его отношении к миру и жизни других людей, ведь смысл жизни отдельного человека проявляется «только в соотношении содержания всей его жизни с другими людьми»[78]. Любовь — это выявление идеального образа и «усиление» сущности и существования другого человека, поэтому в любви как этическом утверждении человека в полноте его бытия высвечивается «факт невозможности существования человека как изолированного „я“, то есть вне отношения к другим людям»[79]. Любовь как ценность и идеал, которые «непосредственно связаны с культурой, воплощаясь в её продуктах», проявляется, существует и будет высвечиваться при самостоятельном и ответственном разрешении противоречия «морали как ограничения (нормы, запрета) и жизни», где моральное положение не дает полного разрешения конфликта[79].

Российский психолог Дмитрий Леонтьев, стремясь преодолеть традиционное представление о любви как чувстве, утверждает идею отнесения любви к ряду «предельных оснований человеческого существования». Любовь, с его точки зрения, отличается от увлечения, как квазилюбовного, доличностного, непроизвольного процесса, где человеком руководит безличная сила, подчиняющая его себе и стремящаяся к своему удовлетворению. Собственно любовь распадается на два подвида любви:

  • романтическую,
  • экзистенциальную[80].

Для романтической любви свойственно то, что любящий является носителем эмоционального отношения к предмету своей любви и именно собственное эмоциональное отношение захватывает человека целиком и полностью.

Экзистенциальная любовь направлена на личность другого человека, а не на эмоциональные переживания любящего. Любовь экзистенциальная существует там и только там, где существует разделённость и отделённость, которая посредством усилия преодолевается, в результате чего «трансценденция себя и слияние с другим сочетаются с наиболее полным ощущением своей свободы и самодетерминации». Экзистенциальная любовь — это «бытие-вместе меня и тебя», где признаётся существование развивающейся реальности другого человека, которую не пытаются «втиснуть» в ожидания, а признают факт её самоцельности, самобытности при совместном конструировании новой смысловой реальности[80].

Литература

  • Альберони Ф. Дружба и любовь. — Москва: Прогресс, 1991. — 320 с. — ISBN 5-01-001600-1.
  • Амен Д. Дж. Мозг и любовь: секреты практической нейробиологии. — Москва: Эксмо, 2011. — 304 с. — ISBN 978-5-699-53150-9.
  • Герхардт С. Как любовь формирует мозг ребёнка. — Москва: Этерна, 2012. — 320 с. — ISBN 978-5-480-00282-9.
  • Копытин А. И. Зелёная книга любви. — Москва: Когито-Центр, 2020. — 202 с. — ISBN 978-5-89353-590-7.
  • Петрушин С. В. Любовь и другие человеческие отношения. — Санкт-Петербург: Речь, 2006. — 141 с. — ISBN 5-9268-0334-9.
  • Прехт Р. Д. Любовь. — Москва: ACT : Астрель, 2011. — 443 с. — ISBN 978-5-17-066752-9.
  • Розин В. М. Любовь и сексуальность в культуре, семье и взглядах на половое воспитание. — Москва: Логос : Высшая школа, 1999. — 207 с. — ISBN 5-88439-096-3.
  • Фишер Х. Почему мы любим: природа и химия романтической любви. — Москва: Альпина нон-фикшн, 2013. — 320 с. — ISBN 978-5-91671-212-4.
  • Фромм Э. Искусство любить. — Санкт-Петербург: Издательский Дом «Азбука классика», 2008. — 224 с. — ISBN 5-352-00758-8.

Примечания

  1. ↑ 1,0 1,1 1,2 1,3 1,4 1,5 1,6 Аверинцев С. С. Любовь (рус.) ?. БРЭ. Дата обращения: 24 апреля 2023.
  2. ↑ 2,0 2,1 Большая психологическая энциклопедия. — М.: Эксмо, 2007.
  3. ↑ Шанский Н. М., Иванов В. В., Шанская Т. В. Любовь // Краткий этимологический словарь русского языка / Под ред. С. Г. Бархударова. — М.: Просвещение, 1975. — С. 250. — 543 с.
  4. ↑ Шанский Н. М., Иванов В. В., Шанская Т. В. Зазноба // Краткий этимологический словарь русского языка / Под ред. С. Г. Бархударова. — М.: Просвещение, 1975. — С. 153. — 543 с.
  5. ↑ Шанский Н. М., Иванов В. В., Шанская Т. В. Шуры-муры // Краткий этимологический словарь русского языка / Под ред. С. Г. Бархударова. — М.: Просвещение, 1975. — С. 516. — 543 с.
  6. ↑ Шанский Н. М., Иванов В. В., Шанская Т. В. Шашни // Краткий этимологический словарь русского языка / Под ред. С. Г. Бархударова. — М.: Просвещение, 1975. — С. 503. — 543 с.
  7. ↑ Шанский Н. М., Иванов В. В., Шанская Т. В. Ша // Краткий этимологический словарь русского языка / Под ред. С. Г. Бархударова. — М.: Просвещение, 1975. — С. 498. — 543 с.
  8. ↑ Шанский Н. М., Иванов В. В., Шанская Т. В. Вера // Краткий этимологический словарь русского языка / Под ред. С. Г. Бархударова. — М.: Просвещение, 1975. — С. 74. — 543 с.
  9. ↑ Ефремова Т. Ф. Словарь грамматических трудностей русского языка. — М.: Русский язык, 1986. — С. 257. — 411 с.
  10. ↑ 10,0 10,1 Ожегов С. И. и Шведова Н. Ю. Любовь // Толковый словарь русского языка: 80000 слов и фразеологических выражений. — М.: ООО «А ТЕМП», 2006. — 944 с.
  11. ↑ 11,0 11,1 11,2 Ильин Е. П. Психология любви. — М.: Питер, 2013. — 332 с. — ISBN 978-5-459-01640-6.
  12. ↑ 12,0 12,1 12,2 12,3 12,4 12,5 Прехт Р. Д. Любовь. — М.: ACT, 2011. — 443 с. — ISBN 978-5-17-066752-9.
  13. ↑ Джидарьян И. А. Психология счастья и оптимизма. — М.: Ин-т психологии РАН, 2013. — С. 137. — 268 с. — ISBN 978-5-9270-0254-2.
  14. ↑ Тахо-Годи А. А. Эрот // Мифологический словарь / Гл ред. Е. М. Мелетинский. — М.: Советская энциклопедия, 1990. — С. 621. — 672 с.
  15. ↑ Лебедев А. В,. Эрос // Античная философия : энциклопедический словарь / П. П. Гайденко. — М.: Прогресс-Традиция, 2008. — 895 с. — ISBN 5-89826-309-0.
  16. ↑ Философия любви. Ч. 1 / Под общ. ред. Д. П. Горского. — М.: Политиздат, 1990. — С. 39. — 510 с.
  17. ↑ 17,0 17,1 Бородай Т. Ю. Платон // Античная философия : энциклопедический словарь / П. П. Гайденко. — М.: Прогресс-Традиция, 2008. — 895 с. — ISBN 5-89826-309-0.
  18. ↑ 18,0 18,1 Мареева Е. В. Проблема души в классической и неклассической философии. — М.: Академический проект, 2003. — 400 с. — ISBN 5-8291-0207-2.
  19. ↑ Философия любви. Ч. 1 / Под общ. ред. Д. П. Горского. — М.: Политиздат, 1990. — С. 62—63. — 510 с.
  20. ↑ 20,0 20,1 Соловьева Г. Г. О человеке, его вере, любви, справедливости, богатстве, счастье. Ч. 2. — Алматы: б. и., 2016. — С. 164—165. — 349 с. — ISBN 978-601-278-865-5.
  21. ↑ Гринцер П. А. Кама // Мифологический словарь / Гл ред. Е. М. Мелетинский. — М.: Советская энциклопедия, 1990. — С. 271. — 672 с.
  22. ↑ Философия любви. Ч. 2 / Сост. А. А. Ивин. — М.: Политиздат, 1990. — С. 18—19. — 605 с.
  23. ↑ Апсары // Атеистический словарь / Под общ. ред. М. П. Новикова. — М.: Политиздат, 1986. — 512 с.
  24. ↑ Философия любви. Ч. 1 / Под общ. ред. Д. П. Горского. — М.: Политиздат, 1990. — С. 442. — 510 с.
  25. ↑ Лысенко В. Г. Добро и зло // Индийская философия: энциклопедия / М. Т. Степанянц. — М.: Восточная литература; Академический Проект; Гаудеамус, 2009. — С. 362. — 950 с. — ISBN 978-5-02-036357-1.
  26. ↑ Шохин В. К. Бодхисаттва // Индийская философия: энциклопедия / М. Т. Степанянц. — М.: Восточная литература; Академический Проект; Гаудеамус, 2009. — С. 152—155. — 950 с. — ISBN 978-5-02-036357-1.
  27. ↑ Лысенко В. Г. Четыре благородные истины // Индийская философия: энциклопедия / М. Т. Степанянц. — М.: Восточная литература; Академический Проект; Гаудеамус, 2009. — С. 844—846. — 950 с. — ISBN 978-5-02-036357-1.
  28. ↑ Андросов В. П. Майтрея // Индийская философия: энциклопедия / М. Т. Степанянц. — М.: Восточная литература; Академический Проект; Гаудеамус, 2009. — С. 494. — 950 с. — ISBN 978-5-02-036357-1.
  29. ↑ Любовь к ближнему // Атеистический словарь / Под общ. ред. М. П. Новикова. — М.: Политиздат, 1986. — 512 с.
  30. ↑ Любовь (рус.) ?. Азбука веры. Дата обращения: 24 апреля 2023.
  31. ↑ Библия (рус.) ?. Библия онлайн. Дата обращения: 24 апреля 2023.
  32. ↑ 32,0 32,1 Библия (рус.) ?. Библия онлайн. Дата обращения: 24 апреля 2023.
  33. ↑ Библия (рус.) ?. Библия онлайн. Дата обращения: 24 апреля 2023.
  34. ↑ 34,0 34,1 Любовь // Святая Русь. Большая энциклопедия русского народа. Русское мировоззрение / Гл. ред. и сост. О. А. Платонов. — М.: Православное издательство «Энциклопедия русской цивилизации», 2003. — С. 451—453. — 1006 с. — ISBN 5-091364-08-2.
  35. ↑ Кабинетская Т. Н. Любовь // Основы православной культуры : словарь. — М.: Флинта, 2011. — С. 48. — 136 с. — ISBN 978-5-9765-1078-4.
  36. ↑ Ислам // Атеистический словарь / Под общ. ред. М. П. Новикова. — М.: Политиздат, 1986. — 512 с.
  37. ↑ Суфизм // Атеистический словарь / Под общ. ред. М. П. Новикова. — М.: Политиздат, 1986. — 512 с.
  38. ↑ 38,0 38,1 Серебряков С. Б. Трактат Ибн Сины (Авиценны) о любви. — Тбилиси: Мецниереба, 1976. — 176 с.
  39. ↑ 39,0 39,1 Гуревич А. Я. Категории средневековой культуры. — М.: Искусство, 1984. — 350 с.
  40. ↑ Аккерман Д. Любовь в истории. — М.: КРОН_ПРЕСС, 1995. — С. 55. — 464 с. — ISBN 5-232-00213-9.
  41. ↑ Кон И. С. Открытие «Я». — М.: Политиздат, 1978. — С. 209—210. — 367 с.
  42. ↑ Розин В. М. Любовь и сексуальность в культуре, семье и взглядах на половое воспитание. — М.: Логос : Высшая школа, 1999. — 207 с. — ISBN 5-88439-096-3.
  43. ↑ Слободяник А. П. Психотерапия, внушение, гипноз. — Киев: Здоров'я, 1977. — 480 с.
  44. ↑ Андреева Т. В. Семейная психология. — СПб.: Речь, 2004. — 244 с. — ISBN 5-9268-0237-7.
  45. ↑ Петрушин С. В. Любовь и другие человеческие отношения. — Санкт-Петербург: Речь, 2006. — С. 19. — 141 с. — ISBN 5-9268-0334-9.
  46. ↑ Любовь // Военно-психологический словарь-справочник / Под общ. ред. Ю. П. Зинченко. — М.: ИД Куприянова / Общество психологов силовых структур, 2010. — С. 139—140. — 592 с. — ISBN 978-5-904581-04-6.
  47. ↑ Можейко М. А. Любовь // Постмодернизм : энциклопедия / Сост. А. А. Грицанов, М. А. Можейко. — Минск: Интерпрессервис : Книжный дом, 2001. — С. 433. — 1040 с.
  48. ↑ Любовь // Словарь по этике / Под ред. И. С. Кона. — М.: Политиздат, 1981. — С. 162—164. — 430 с.
  49. ↑ Аверинцев С. С., Спиркин А. Г. Любовь // Философский энциклопедический словарь / Гл. ред. Л. Ф. Ильичев, П. Н. Федосеев, С. М. Ковалев и др.. — М.: Советская энциклопедия, 1983. — С. 327—328. — 839 с.
  50. ↑ Love // The Oxford companion to philosophy / Ed. T. Honderich. — Oxford: Oxford University Press, 2005. — С. 546. — 1056 с. — ISBN 0-19-866132-0.
  51. ↑ ДИ́ЛЬТЕЙ (рус.) ?. БРЭ. Дата обращения: 26 апреля 2023.
  52. ↑ Анцупов А. Я. Любовь // Словарь конфликтолога. — М.: Питер, 2006. — С. 229—230. — 527 с. — ISBN 5-469-01216-6.
  53. ↑ Петровский А. В. Любовь // Общая психология. Словарь / Под ред. А. В. Петровского. — М.: ПЕР СЭ, 2005. — С. 138—139. — 251 с. — ISBN 5-9292-0137-4.
  54. ↑ Снятие // Новая философская энциклопедия / Под. ред. В. С. Стёпина. — М.: Мысль, 2001.
  55. ↑ 55,0 55,1 55,2 Докинз Р. Эгоистичный ген. — М.: АСТ, 2013. — 512 с. — ISBN 978-5-17-077772-3.
  56. ↑ Палмер Дж. Эволюционная психология. Секреты поведения Homo sapiens. — М.: ОЛМА-ПРЕСС, 2003. — 382 с. — ISBN 5-93878-094-2.
  57. ↑ Платонов К. К. Любовь; Любовь к детям; Любовь к матери и родине // Краткий словарь системы психологических понятий. — М.: Высшая школа, 1984. — С. 63. — 174 с.
  58. ↑ 58,0 58,1 Рибо Т. Психология чувств. — Санкт-Петербург: Ф. Павленков, 1898. — С. 267—280.
  59. ↑ Bell S. A preliminary study of the emotion of love between the sexes // The American journal of psychology. — 1902. — Т. 13, № 3. — С. 325–354.
  60. ↑ Лейбин В. М. Любовь // Словарь-справочник по психоанализу. — СПб.: Питер, 2001. — 688 с. — ISBN 5-318-00407-5.
  61. ↑ 61,0 61,1 Bear A. Can strategic ignorance explain the evolution of love? // Topics in cognitive science. — 2019. — Т. 11, № 2. — С. 393–408.
  62. ↑ Суэми В. Психология красоты и привлекательности. — М.: Питер, 2009. — С. 49—51. — 240 с. — ISBN 978-5-49807-108-4.
  63. ↑ Суэми В. Психология красоты и привлекательности. — М.: Питер. — С. 92—102. — 240 с. — ISBN 978-5-49807-108-4.
  64. ↑ Фишер Х. Почему мы любим: природа и химия романтической любви. — М.: Альпина нон-фикшн, 2013. — С. 184—188. — 320 с. — ISBN 978-5-91671-212-4.
  65. ↑ 65,0 65,1 Carter C. S. The biochemistry of love: an oxytocin hypothesis // EMBO reports. — 2013. — Т. 14, № 1. — С. 12–16.
  66. ↑ 66,0 66,1 Амен Д. Дж. Мозг и любовь: секреты практической нейробиологии. — М.: Эксмо, 2011. — 304 с. — ISBN 978-5-699-53150-9.
  67. ↑ Фишер Х. Почему мы любим: природа и химия романтической любви. — М.: Альпина нон-фикшн, 2013. — С. 9—10. — 320 с. — ISBN 978-5-91671-212-4.
  68. ↑ Герхардт С. Как любовь формирует мозг ребенка. — М.: Этерна, 2012. — С. 267—269. — 320 с. — ISBN 978-5-480-00380-2.
  69. ↑ Stephan C. W. What’s sex got to do with it? Attachment, love schemas, and sexuality // Personal relationships. — 1999. — Т. 6, № 1. — С. 111–123.
  70. ↑ Аккерман Д. Любовь в истории. — М.: КРОН-ПРЕСС, 1995. — С. 116—117. — 464 с.
  71. ↑ Питирим Александрович Сорокин / Под ред. В. В. Сапова. — М.: РОССПЭН, 2013. — С. 276. — 606 с. — ISBN 978-5-8243-1808-1.
  72. ↑ Питирим Александрович Сорокин / Под ред. В. В. Сапова. — М.: РОССПЭН, 2013. — С. 192. — 606 с. — ISBN 978-5-8243-1808-1.
  73. ↑ 73,0 73,1 Кон И. С. Психология ранней юности. — М.: Просвещение, 1989. — 255 с.
  74. ↑ Атватер И. Психология для жизни. Упорядочение образа мыслей, развитие и поведение человека наших дней. — М.: ЮНИТИ-ДАНА, 2003. — С. 188—189. — 535 с. — ISBN 5-238-00549-0.
  75. ↑ Сексология / Под. науч. ред. Д. Н. Исаева. — СПб.: Питер, 2001. — С. 304—305. — 498 с. — ISBN 5-272-00253-9.
  76. ↑ Любовь // Социальная психология. Словарь / Под ред. М. Ю. Кондратьева. — М.: ПЕР СЭ, 2005. — С. 100—101. — 176 с. — ISBN 5-9292-0141-2.
  77. ↑ Фромм Э. Искусство любить. — СПб.: Азбука-классика, 2004. — ISBN 5-352-00758-8.
  78. ↑ Рубинштейн С. Л. Человек и мир. — М.: Питер, 2012. — С. 87. — 224 с. — ISBN 978-5-459-00888-3.
  79. ↑ 79,0 79,1 Рубинштейн С. Л. Человек и мир. — М.: Питер, 2012. — С. 113—114. — 224 с. — ISBN 978-5-459-00888-3.
  80. ↑ 80,0 80,1 Леонтьев Д. А. Онтология любви: за пределами слова и чувства (рус.) ?. Институт экзистенциальной психологии и жизнетворчества. Дата обращения: 27 апреля 2023.
Источник — https://znanierussia.ru/articles/index.php?title=Любовь&oldid=565905