Эта статья входит в число хороших статей

Этика

Материал из «Знание.Вики»
Перейти к навигации Перейти к поиску
Смерть Сократа (картина Жака Луи Давида, 1787 год).

Этика — практическая философия, учение о нравственности (морали)[1]. Этика — одна из древнейших теоретических дисциплин, появившаяся ещё в античный период и призванная решать возникающие в практической жизни человека нравственные проблемы[2]. Слово «этика» происходит от слова «этос» (греч. ethos), обозначавшего первоначально привычное место обитания, впоследствии обычай, характер[3][4][5]. Для обозначения учения о нравственности термин «этика» был введён Аристотелем и встречается в названии ряда его сочинений — «Никомахова этика», «Евдемова этика», «Большая этика»[1].

Главной проблемой этики всегда был вопрос о природе и происхождении морали, на основании чего все этические концепции можно отнести к двум типам: автономная или гетерономная этика. В первом случае полагается, что источник морали лежит в некотором безусловном и внеисторическом начале («закон природы», «абсолютная идея», «высшее благо»), внешнем по отношению к бытию человека. Во втором случае мораль локализована в «природе» человека, потребностях, стремлениях или чувствах людей[6]. В повседневном словоупотреблении в русском языке слова «этика», «нравственность» и «мораль» используются как взаимозаменяемые термины[1][4]. В научной литературе под этикой понимается область научного знания, в то время как под моралью (нравственностью) собственно предмет этики[5].

История этики

Античная этика

Доаристотелевский период развития этики

Возникновение этики как особого аспекта философии связано с деятельностью софистов, которые противопоставляли «фюсис» (естественный порядок) и «номос» (порядок, устанавливаемый народом). Обнаруженные различия в обычаях народов явились обоснованием утверждения идеи произвольности человеческих установлений и их независимости от естественного порядка[1]. В жизни человека ими была выделена сторона, полностью зависимая от самого человека — сфера взаимоотношений с другими людьми и область сознательных действий человека. Софистами была обнаружена «вторая природа» человека, отличная от его телесной природы, которая создаётся самим человеком и имеет решающее значение для его морального бытия. Софисты в этом плане могут считаться предтечами гуманизма, ведь, высказывание Протагора о том, что «человек есть мера всех вещей», по сути, есть утверждение того, что человек сам себе законодательная сила[7].

С другой стороны, поиск в античной Греции более совершенных форм человеческой жизни с необходимостью требовал признания того, что общественные нравы (государственные законы, обычаи) не только по традиции считаются прекрасными и справедливыми, но и по существу могут быть таковыми[5]. В противовес представлениям софистов об относительности морали Сократ выдвинул тезис о существовании всеобщих нравственных понятий. Поэтому он связывал совершенство (добродетельность) человека с его знаниями, полагая, что человек совершает зло только по незнанию. Поэтому при выборе между жизнью и жизнью хорошей человек, по мнению Сократа, должен выбирать хорошую жизнь. Норму жизни хорошей человек может найти только внутри себя, что и объясняет сократовский лозунг «познай самого себя»[7].

Ученик Сократа — Платон утверждал, что добродетель человека связана с познанием и приобщением к идее блага, полностью осуществимым в государстве, которым правят философы[1]. Создатель Академии в своём трактате «Государство» утверждал идею единства души индивида и структуры государства, где «ра­цио­наль­ной, эмо­цио­наль­но-гнев­ли­вой и по­хот­ли­вой» частям души, расположенным в голове, груди и брюшной области организма человека, соответствует разделение общества как целого организма на фи­ло­со­фов, вои­нов и ре­мес­лен­но-земледельческое сословие[8]. Платон выделял добродетели, воплощающиеся в деятельности того или иного сословия: мудрость у правителей, мужество у воинов-стражей, умеренность у ремесленников и присутствующая у всех справедливость, выражающаяся в том, чтобы каждый занимался своим делом и не вмешивался в деятельность других людей[7].

Этика и Аристотель

Аристотель выступил против сократовско-платоновской интеллектуализации морали и выдвинул положение о том, что целью этики являются не знание о благе, а собственно поступки человека, то есть практическое осуществление идеи блага. Добродетель, по Аристотелю, есть качество души, в формировании которого наряду с разумом огромную роль играют и аффекты. Причём, нравственная добродетель характеризует индивида с точки зрения его способности жить в обществе (полисе)[2]. Данное положение Аристотеля способствовало отделению этики как практической философии от теоретической философии (метафизика)[1].

Сама этика была помещена Аристотелем между учением о душе (психологией) и учением о государстве (политикой). Этика, базируясь на психологии, служит политике, поскольку её целью является формирование добродетельного гражданина государства[6]. Аристотель выделяет десять отдельных добродетелей: мужество, благоразумие, щедрость, великолепие, величавость, честолюбие, ровность, правдивость, дружелюбие, любезность[7]. Опосредствующую роль между индивидом и добродетелями в концепции Аристотеля продолжал играть полис, при этом общественные интересы Аристотель ставил выше частных[9]:

Даже если для одного человека благом является то же самое, что для государства, более важным и более полным представляется всё-таки благо государства, достижение его и сохранение. Желанно, разумеется, и [благо] одного человека, но прекраснее и божественней благо народа и государств.Никомахова этика

Индивидуалистическая этика поздней Античности

В послеаристотелевский период этика эмансипировалась от политики, поэтому возможность достижения человеком совершенства (добродетельности) не ставилась в зависимость от общественной жизни. Звеном между человеком и возможностью достижения добродетельности стала философия, позволяющая постигать правильный путь к совершенству. Индивидуалистическая концепция совершенствования человека нашла своё предельное выражение в стоицизме, скептицизме и философии Эпикура. Человек, живущий в согласии с собой и миром, может быть представлен мудрецом, достигшим атараксии (греч. ἀ — не, без; греч. ταραξία — беспокойство) у стоиков или апатии (греч. ἀ — не, без; греч. πάθος — страсть) у скептиков. Отсутствие душевных тревог и телесных страданий у человека является целью этики Эпикура[1]. Независимость индивида от мира, вернее внутренний покой, получаемый в результате освобождения от страданий, страхов и социума есть идеал Эпикура — самого известного атеиста Античности. Лояльность обществу выражается в том, что мудрец не должен быть привязан к нему сердцем, что обозначается тезисом: не ненавидеть, не завидовать, не презирать[3].

Факты существования людей, достигших подобного состояния, по мнению стоиков, являются обоснованием действенности морали. Например, выпивший чашу с цикутой Сократ является доказательством существования добродетелей и действительным образцом того, каким может быть каждый человек. В целом моральный человек послеаристотелевской этики — это мудрец, умеющий быть выше судьбы, страданий и жизненных обстоятельств, его домом и полисом является космос, он — космополит[5][10]:

Город и отечество мне, Антонину, – Рим, мне, человеку, – мир.Марк Аврелий, Размышления

Именно от стоиков, видным представителем которых был Марк Аврелий, идёт традиционное разделение философии на этику, логику и физику (в том числе метафизику), которое сохранялось в средневековье, в эпоху Возрождения и эпоху Просвещения. Этика в античный период совмещала в себе теорию бытия человека, изучение страстей и аффектов души и одновременно учение о путях достижения благой жизни (общей пользы, счастья, спасения)[6].

Предметом античной этики было рассмотрение понятия индивидуального счастья и условий его достижения. Античная этика, являясь по преимуществу учением о добродетелях и добродетельной личности, оптимистична, так как утверждает нравственную самоценность и суверенность индивида. В понимании античных философов человек лучше любых правил, лучше своих собственных поступков, потому человек и способен совершенствоваться. А гармоничное общественное устройство является следствием добродетельности его граждан, то есть обнаружения ими своей разумной сущности[11].

Средневековая этика под сенью христианского богословия

Если античные философы пытались посредством разума найти и обосновать источник морали, то христианские богословы подчинили этику теологии. Рассматривая Бога как высшее благо, христианские мыслители утверждали, что любовь к Богу является основной добродетелью. Стремлением к Богу как высшему благу и источнику всех благ определяются нравы общества и соотношение добродетелей и пороков в душе человека. Причём, предполагалось, что этика не содержит свои основания в себе, а только в соотнесении с богословием может указывать границы между хорошим и плохим. Значит, мораль понималась как система внешних, надличностных и неизменных норм поведения, совпадающими с божественными заповедями[5]. Как пишет один из ведущих специалистов российской этики Гусейнов А. А., «„возвышение“ моральных понятий до трансцендентных сущностей имело обратной стороной признание ничтожности реального бытия реальных индивидов. („Никто не благ, как только один Бог“. — Мф.19, 17[12])»[13]

Искушение Адама и Евы (Генрих Альдегревер)

В средневековой, гетерономной этике сочетаются два противоположных воззрения: идея предшествования морали бытию человека, то есть данность морального кодекса от начала мира, и идея отрицания нравственной свободы человеческой личности, ввиду его изначальной греховности[11]. Проблема свободы воли или свободного решения человека (лат. liberum arbitrium) в христианстве была связана с грехопадением Адама и Евы и вопросом о том, ели ли они плоды от древа познания добра и зла по своей воле[14]. Если нет, то за что они были наказаны? Если да, то почёму за их личный выбор несут ответственность (первородный грех) все потомки Адама, обречённые на труд «в поте лица» (Бытие 3:19)[14], и потомки Евы — на рождение детей «в болезнях» (Бытие 3:16)[15]. Положение о свободе воли человека, предполагающее его ответственность за личный выбор между добром и злом, вступало в противоречие с учением о божественном предопределении[16]. Попытка решить проблему свободы воли, рассматривавшейся в контексте божественного предопределения и благодати, решалась в ходе полемики Августина и Пелагия в начале средневековья и дискуссии Мартина Лютера и Эразма Роттердамского, знаменующей конец «тёмных веков»[17].

Необходимо отметить, что в рамках средневекового склада знаний этика выделяется как дисциплина не в послеаристотелевском — индивидуалистическом — варианте, а в аристотелевской — социально-полисной — версии. Поэтому понятием «этика» обозначают как всю практическую философию, так и её составную часть — монастику (лат. monos — один) — дисциплину, рассматривающую действия отдельного человека, наряду с политикой и экономикой. «Никомахова этика», переведённая в XIII веке на латинский язык, становится основным университетским учебником. Фома Аквинский, известный своим «Комментарием на Никомахову этику», систематизировал добродетели, почитавшиеся античными философами, и дополнил их христианскими добродетелями — Верой, Надеждой и Любовью[5].

Секуляризация этики в Новое и Новейшее время

Стремление к научному синтезу абстрактных норм и реальных нравов

Если античная этика, увлечённая нравственной суверенностью, пришла к отрицанию всеобщего содержания морали, то средневековая этика, подчёркивая всеобщее содержание морали, игнорировала историческую и личностную определённость её проявлений[11]. В эпоху Нового времени в результате выделения науки и философии «из-под крыла» теологии этика отказалась от идей трансцендентных моральных сущностей. Этика стремилась объяснить каким образом нравственность, являясь свойством психики индивида, является в то же время и надындивидуальным общественным образованием и социально организующей силой[1].

Этическая проблема Нового времени состоит в вопросе о том, как эгоистическому индивиду стать моральным существом не в силу внешнего принуждения или случая, а в силу внутренней необходимости[2]. Либо эта проблема может быть выражена так: «Каким образом масса эгоистических индивидов буржуазного общества может стать ассоциацией, члены которой солидарны между собой?»[11]. В этике Нового времени, с одной стороны, произошло возрождение идей послеаристотелевской — индивидуалистической — этики с ориентацией на построение строгой, математически выверенной научной дисциплины. С другой стороны, в этике проявилось стремление преодолеть односторонность определений морали античности и средневековья[11]. Актуализируется проблема синтеза двух противоположных тенденций — этики общественного договора и этики личности, отражающих противоречие социально-всеобщего и индивидуально-личностного измерений бытия человека[5].

Одной из попыток объяснения возможности совпадения всеобщих и частных интересов была концепция Иеремии Бентама, согласно которой в основе этики лежит принцип пользы, являющийся обоснованием обязанностей человека. В основе морали, по мнению английского правоведа и философа, лежит общее благо, понимаемое «как наибольшее счастье наибольшего числа людей». Любое действие может быть оценено по тому, способствует ли оно увеличению или уменьшению счастья лиц, которых оно затрагивает, и может считаться либо полезным, либо неполезным. Данный принцип, по мнению основателя утилитаризма, должен являться не только основанием этики, но и главной целью законодательной и государственной власти[18][19]. Подобное соединение утилитарных интересов с моральным долженствованием подверг критике русский писатель Владимир Фёдорович Одоевский в своих произведениях «Город без имени» и «4338-й год»[20][21].

Наиболее значительной попыткой решения проблемы интеграции рода и индивида, добродетели и счастья, долга и склонностей в эпоху Нового времени явилась этика Иммануила Канта. Этика (рационалистическая этика долга), по Канту И. — это наука о должном, а не о том, что есть и причинно обусловлено, то есть о сущем: природе или общественном бытии[6]. Это обусловлено тем, что мораль не может быть выведена из данных чувственно-воспринимаемого мира с его причинно-следственными закономерностями, мораль имеет доопытное и сверхъестественное происхождение[17]. Сама возможность поступать морально дана человеку благодаря тому, что он является разумным существом и принадлежит не только феноменальному миру, но и ноуменальному миру свободы. Кёнигсбергский философ, во-первых, провозгласив принципиальный разрыв между моралью и бытием, ввёл в моральную философию Нового времени постулаты бессмертия души и существования бога. Во-вторых, Иммануил Кант, устранил проблему происхождения морали, что привело его к неспособности объяснения возможности осуществления моральных принципов в реальности, то есть переход идеи блага в нравственное действие[5][6].

Отказ от морализирования и идея конструирования моральных норм

Добрый самаритянин (Эме Моро)

Невозможность синтеза общественных нравов и абстрактных моральных принципов Иммануилом Кантом и двойственный взгляд на нравственность либо с точки зрения должного, либо сущего являлось отражением саморазорванности этики[11]. В первом случае основой рассуждений становилась абстрактная мораль, истолковывающая нравственное самосовершенствование как самопринуждение и самообуздание во имя оторванной от реальной жизни моральной максимы. Для ригористической тенденции характерно утверждение извечной противопоставленности склонности и долга, практического расчёта и морального мотива. Это приводило к пониманию морального поведения как подвижничества, в процессе которого происходит подавление влечений, как в религиозной этике любви[6]. Во втором случае нормы морали лишаются своего абсолютного, надэмпирического статуса и рассматриваются как жизненные проявления, как продолжение социальных и природных характеристик человека. Для данной тенденции свойственно признание заинтересованности людей в осуществлении нравственного поведения, что находит выражение в концепции утилитаризма[6]. Борьба этих тенденций в этике, пронизывающей её насквозь, может быть выражена формулой, раскрытой в притче о добром самаритянине (Лк.10:30-37)[22], который оказал помощь человеку в субботу и тем самым нарушил божью заповедь (Исх. 20:8-11)[23]:

Мораль для человека или человек для морали?

Для последующего этапа развития этики характерна антинормативистская тенденция, выражающаяся в критике морализирующего отношения к действительности в этических концепциях Карла Маркса и Фридриха Энгельса, Артура Шопенгауэра и Фридриха Ницше, Зигмунда Фрейда и Эриха Фромма. Тем не менее к концу XIX — началу XX веков восстановилось позитивное отношение к этике, которая получила особый дисциплинарный статус. Представители неокантианства отказались от идеи сверхъестественного происхождения морали, и в течение XX века этика развивалась под существенным воздействием научной рациональности[5].

К середине XX века усилилось внимание к психологическому содержанию морали, что нашло выражение как в экзистенциалистских трактовках этики, так и в психологических исследованиях нравственности. Примером последнего является изучение морального сознания Лоуренсом Кольбергом при помощи его специфической методики — «Дилемм Кольберга»[24]. Конец XX века характеризуется, во-первых, широким развитием и распространением прикладной этики, во-вторых, постмодернистской деконструкцией всех классических философских оппозиций (должное — сущее, добро — зло, субъект — объект), что ведёт к разрушению репрессивно-ригористического образа этики. Осмысленная в перспективе постмодернизма этика предполагает, что не существует абстрактной морали, прилагающейся к индивиду, ибо мораль (нравственность) учреждается самим индивидом в реальном поведении[5][25].

Моральные пророки и учителя человечества

Развитие этики происходило не только в рамках философии, ибо, этика как учение о морали включается в том числе и в религиозную систему. Поэтому в этике изучается этическая составляющая учений, лёгших в основу различных культур и религий[3].

Этика ритуала Конфуция

Китайский философ Конфуций полагал, что добродетель и счастье, воля отдельного человека и согласная жизнь людей в обществе совпадает в ритуале. Центральным понятие этики Кун-цзы является понятие «человечность» (взаимные отношения), обозначаемое иероглифом «жэнь», который состоит из двух знаков, обозначающих человека и цифру два. «Жэнь» — это человеческое начало в человеке, которое одновременно является и его долгом. Воплощается «жэнь» в ритуале («ли»), то есть в конкретных нормах и образцах достойного поведения[3].

В основе «ли» лежит сыновняя почтительность («сяо») и исправление имён («чжен мин»), где под первым понимается базовое нравственное отношение, устанавливающее взаимность между неравными людьми. «Чжен мин» же выражает идею, схожую с идеями Сократа, о том, что порядок в государстве существует только тогда, когда каждый человек выполняет своё общественное предназначение. Возлагаемая на человека ответственность пропорциональна его месту в социальной иерархии, нравственные обязанности, в свою очередь, являются результатом воспитания. Высшая форма нравственного совершенства воплощается в благородном муже («цзюнь-цзы»), который рассматривается не как состояние, которого можно достичь, а постоянное нравственное бодрствование[3].

Преодоление желания как основное требование этики Будды

Идеалом этико-нормативной программы Будды является полное отрешение от мира. Исходным пунктом этики Будды является тезис о том, что ни наслаждение жизнью, ни умерщвление страстей не ведут к блаженству. Под блаженством здесь понимается трудно определимое состояние человеческой завершённости, когда страсти человека вообще исчезают в качестве предмета, определяющего отношение человека[3]. В основе жизнеучения Будды лежат четыре благородные истины: есть страдание (духкха); есть причина страдания (самудая); есть прекращение страдания (ниродха); есть путь, ведущий к прекращению страдания (марга), состоящий из восьми ступеней духовного возвышения[26]. В целом нравственное совершенствование, по Будде, направлено на отказ от человеческой самости, от всего того, что обособляет человека от других людей и шире — от всех живых существ. Моральный кодекс буддиста состоит из пяти запрещений: не убивать, не воровать, не жить нецеломудренно, не лгать и не употреблять опьяняющие напитки[3].

Моисей и Декалог как единство этики и права

Моисей со Скрижалями Закона (Рембрандт)

Согласно Библии (Исход 20:1-17), Моисей, являющийся основоположником иудаизма, получил свод моральных норм — Десять заповедей — в виде двух каменных скрижалей на горе Синай[27]. Первые три заповеди предписывают почитать только одного Яхве, четвёртая заповедь требует посвящения одного дня в неделю (субботу) богу, пятая заповедь предписывает почитать отца и мать, прочие пять заповедей можно охарактеризовать как нормы отношения человека к ближним, понимая под ближними всех представителей своего народа и только их. Особенность Декалога состоит в том, что нравственные требования в нём даны вместе с их религиозным обоснованием и юридическими следствиями. Сформулированные Яхве заповеди имеют безусловный, категоричный характер, причём концентрируют внимание только на внешних действиях человека, оставаясь безразличными к образу мыслей и мотивации человека. При всём при этом Десятисловие не знает идеи загробного воздаяния или иной перспективы, призванной гарантировать награду за добродетельность поведения[3].

Этика любви Иисуса Христа

Основание этики любви формулируется Иисусом Христом в его ответе на вопрос фарисея о том, какая заповедь считается главной[28]:

Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душою твоею, и всею крепостию, и всем разумением твоим. Сия есть первая и наибольшая заповедь. Вторая же подобная ей: возлюби ближнего твоего, как самого себя.

Негативный момент этики любви выражен в том, что «царство божие» приблизилось и потому человеку необходимо отрешиться от мирских дел. Позитивный момент этики любви выражается в том, что человек должен стремиться быть совершенным, «как совершенен Отец ваш Небесный» (Мф. 5:48) и, конечно, же любить ближнего своего[29]. Требование любви к ближнему (Мф. 22:39), сформулированное в виде божественной заповеди, обосновано тем, что тот, кто действительно любит бога, тот не может не любить ближнего своего, ибо в ближнем этом, он любит, в первую очередь, образ божий (Мф. 22:37)[30]. И эта любовь бескорыстна, деятельна и в то же время смиренна, она есть активное служение другим людям, когда тот, кто «хочет быть первым, будь из всех последним и всем слугою» (Мк. 9:35)[31]. Но революционность этики любви заключается в том, что Иисус Христос призывал любить врагов, благословлять проклинающих, благотворить ненавидящих и молиться за обижающих, что и является божественной высотой человека[3].

Этика единобожия Мухаммеда

Этика Мухаммеда состоит в признании существования единого бога, что и является гарантией гармонии мира. Верить в единого бога — это знать, чего хочет от тебя бог, и вести себя соответственно этим требованиям. Необходимо отметить, что в исламе, в отличие от христианства, нет идеи наследственного греха (Адам был прощён Аллахом и его вина не распространяется на потомков)[32]. Пять столпов веры выражается в декларации веры в единобожие и пророческую миссию Мухаммеда, дополняясь обязанностью совершения ежедневных молитв (намаз), ежегодного поста (саум), подачи милостыни (закят) и совершения паломничества в Мекку (хадж). Специфика этики Мухаммеда заключается в том, что она дана в нерасчленённой слитности с другими формами регуляции человеческих отношений (ритуал, обычай, право)[3].

Предмет и основные проблемы современной этики

В XXI веке этика рассматривается как наука, дающая анализ нравственных представлений, непосредственно вписанных в опыт реальной жизни. Этика, предметом которой является мораль, рассматривается как нечто вторичное по отношению к морали, но оказывающее на неё воздействие по типу обратной связи. Этика стремится переструктурировать всю жизнедеятельность человека под углом его сознательного, индивидуально-ответственного выбора. Социальная функция этики состоит в том, чтобы объяснить и обосновать, как возможно индивидуально-ответственное существование человека в мире[1]. Этика тесно взаимосвязана с психологией[33], социологией[34], педагогикой[35], экологией[36], и в целом с наукой[37].

Основными проблемами этики считаются проблема соотношения блага и должного, проблема соотношения мотивации нравственного поступка (намерений) и его последствий (действий), проблема целесообразности морали[25], проблема соотношения счастья и добродетели, проблема соотношения индивидуальной и общественной этикы, проблема соотношения разума и чувств в моральной мотивации, а также проблема свободы и необходимости человеческого поведения, довольно часто называемая проблемой свободы воли[5]. При всём многообразии проблем, все дилеммы сводятся к трём тематическим комплексам:

  • Что я должен делать (каким нормам следовать, к чему стремиться, что предпочесть)?
  • Как я могу соединить моральный мотив с разнообразными интересами и собственным желанием счастья?
  • Как моё благо может быть соединено с благом других людей или каким образом моральная автономия личности может приобрести форму общезначимых норм?

В современной этике выделяют три основные предметные области: теоретическую этику, нормативную этику и прикладную этику[1][3][38].

Теоретическая этика

Основная статья: Теоретическая этика

Общетеоретическая этика (или философская этика, общая этика) рассматривает вопросы о возможности этики как науки, её специфики, методах и месте в системе знания, проблему свободы воли, сущность и структуру морали, её источник, специфику, особенности функционирования и её соотношение с другими формами общественного сознания, своеобразие морального поступка[3][38].

Нормативная этика

Основная статья: Нормативная этика

Нормативная этика изучает категории нравственного сознания (добро, зло, совесть, достоинство), моральные чувства (стыд, вина, сострадание, раскаяние), типы нравственных отношений между людьми (любовь, справедливость, дружба) и нравственно ориентированные цели и основные законы деятельности (счастье, смысл жизни, золотое правило)[3][38].

Прикладная этика

Основная статья: Прикладная этика

Прикладная этика изучает вопросы морального выбора в различных областях практической деятельности человека (этика бизнеса, экологическая этика, биомедицинская этика, этика управления, инженерная этика), в рамках прикладной этики обсуждаются, например, проблемы благотворительности, аборта, смертной казни, эвтаназии, суррогатного материнства, насилия во благо, прав животных, генной инженерии[3][38].

Литература

  • Апресян Р. Г. Этика. — Москва: КноРус, 2017. — 356 с. — ISBN 978-5-406-05973-9
  • Аристотель Никомахова этика. — Москва: Азбука, 2022. — ISBN 978-5-389-19016-0
  • Гусейнов А. А. Этика. — Москва: Гардарики, 2005. — 470 с. — ISBN 5-8297-0012-3
  • Дробницкий О. Г. Моральная философия. — Москва: Гардарики, 2002. — 520 с. — ISBN 5-8297-0099-9
  • Коновалова Л. В. Прикладная этика. — Москва: РАН. Ин-т философии, 1998 — ISBN 5-201-01977-3
  • Кропоткин П. А. Этика. — Москва: Политиздат, 1991. — 493 с. — ISBN 5-250-01295-7
  • Психология и этика: опыт построения дискуссии / Отв. ред. Б. С. Братусь. — Самара: БАХРАХ, 1999. — 127 с. — ISBN 5-89570-009-8
  • Спиноза Б. Этика. — Санкт-Петербург: Аста-пресс, 1993. — 246 с. — ISBN 5-85962-044-6
  • Швейцер А. Культура и этика. — Вильнюс: Минтис, 1989. — 366 с. — ISBN 5-417-00445-6

Примечания

  1. ↑ 1,0 1,1 1,2 1,3 1,4 1,5 1,6 1,7 1,8 1,9 Гусейнов А. А. Этика. БРЭ. Дата обращения: 6 июля 2023.
  2. ↑ 2,0 2,1 2,2 Гусейнов А. А. Мораль // Общественное сознание и его формы / Под общ. ред. В. И. Толстых. — М.: Политиздат, 1986. — С. 144—202. — 367 с.
  3. ↑ 3,00 3,01 3,02 3,03 3,04 3,05 3,06 3,07 3,08 3,09 3,10 3,11 3,12 3,13 Гусейнов А. А., Апресян Р. Г. Этика. — М.: Гардарики, 2000. — 472 с. — ISBN 5-8297-0012-3.
  4. ↑ 4,0 4,1 Этика // Словарь по этике / Под ред. И. С. Кона. — М.: Политиздат, 1981. — С. 408—410. — 430 с.
  5. ↑ 5,00 5,01 5,02 5,03 5,04 5,05 5,06 5,07 5,08 5,09 5,10 Гусейнов А. А. Этика // Новая философская энциклопедия / Под ред. В. С. Стёпина. — М.: Мысль, 2001.
  6. ↑ 6,0 6,1 6,2 6,3 6,4 6,5 6,6 Дробницкий О. Г., Иванов В. Г. Этика // Философский энциклопедический словарь / Гл. ред. Л. Ф. Ильичев, П. Н. Федосеев, С. М. Ковалев и др.. — М.: Советская энциклопедия, 1983. — С. 809—811. — 839 с.
  7. ↑ 7,0 7,1 7,2 7,3 Гусейнов А. А. Этика Аристотеля. — М.: Знание, 1984. — 64 с.
  8. ↑ Душа (рус.) ?. БРЭ. Дата обращения: 13 апреля 2023.
  9. ↑ Аристотель. Никомахова этика // Сочинения: в 4 томах. Т. 4 / Под общ. ред. А. И. Доватура. — М.: Мысль, 1997. — С. 53—294. — 830 с.
  10. ↑ Марк Аврелий. Размышления / Издание подготовил А. И. Доватур и другие. — СПб.: Наука, 1993. — С. 34. — 245 с. — ISBN 5-02-028041-0.
  11. ↑ 11,0 11,1 11,2 11,3 11,4 11,5 Гусейнов А. А., Иррлитц Г. Краткая история этики. — М.: Мысль, 1987. — 589 с.
  12. ↑ Библия. Библия онлайн. Дата обращения: 7 июля 2023.
  13. ↑ Гусейнов А. А. Мораль // Общественное сознание и его формы / Под общ. ред. В. И. Толстых. — М.: Политиздат, 1986. — С. 144—202. — 367 с.
  14. ↑ 14,0 14,1 Библия. Библия онлайн. Дата обращения: 2 мая 2023.
  15. ↑ Свобода. Азбука веры. Дата обращения: 5 мая 2023.
  16. ↑ Кучинский С. А. Человек моральный. — М.: Политиздат, 1987. — С. 67. — 272 с.
  17. ↑ 17,0 17,1 Свобода воли. БРЭ. Дата обращения: 2 мая 2023.
  18. ↑ Борисова И. В. Бентам. БРЭ. Дата обращения: 7 июля 2023.
  19. ↑ Утилитаризм. Дата обращения: 6 июля 2023.
  20. ↑ Одоевский В. Ф. Город без имени. odoevskiy.lit-info. Дата обращения: 7 июля 2023.
  21. ↑ Одоевский В. Ф. 4338-й год. odoevskiy.lit-info. Дата обращения: 7 июля 2023.
  22. ↑ Библия. Библия онлайн. Дата обращения: 7 июля 2023.
  23. ↑ Библия. Библия онлайн. Дата обращения: 7 июля 2023.
  24. ↑ Дилеммы Кольберга. Этика. Образовательный ресурсный центр. Дата обращения: 9 июля 2023.
  25. ↑ 25,0 25,1 Можейко М. А. Этика // Всемирная энциклопедия: философия / Главн. науч. ред. и сост. А. А. Грицанов. — М.: АСТ, 2001. — С. 1274—1277. — 1312 с. — ISBN 5-17-007278-3.
  26. ↑ Лысенко В. Г. Четыре благородные истины // Индийская философия: энциклопедия / М. Т. Степанянц. — М.: Восточная литература; Академический Проект; Гаудеамус, 2009. — С. 844—846. — 950 с. — ISBN 978-5-02-036357-1.
  27. ↑ Библия (рус.) ?. Библия онлайн. Дата обращения: 7 июля 2023.
  28. ↑ Библия. Библия онлайн. Дата обращения: 7 июля 2023.
  29. ↑ Библия (рус.) ?. Библия онлайн. Дата обращения: 8 июля 2023.
  30. ↑ Библия (рус.) ?. Библия онлайн. Дата обращения: 24 апреля 2023.
  31. ↑ Библия (рус.) ?. Библия онлайн. Дата обращения: 8 июля 2023.
  32. ↑ Алексина Т. А. Моральные пророки (Конфуций, Будда, Моисей, Иисус Христо, Мухаммед). Портал Гуманитарное образование. Дата обращения: 9 июля 2023.
  33. ↑ Этика и психология // Словарь по этике / Под ред. И. С. Кона. — М.: Политиздат, 1981. — С. 411—413. — 430 с.
  34. ↑ Этика и социология // Словарь по этике / Под ред. И. С. Кона. — М.: Политиздат, 1981. — С. 413—414. — 430 с.
  35. ↑ Этика и педагогика // Словарь по этике / Под ред. И. С. Кона. — М.: Политиздат, 1981. — С. 410—411. — 430 с.
  36. ↑ Этика и экология // Словарь по этике / Под ред. И. С. Кона. — М.: Политиздат, 1981. — С. 414—416. — 430 с.
  37. ↑ Словарь по этике / Под ред. А. А. Гусейнова и И. С. Кона. — М.: Политиздат, 1989. — С. 427—427. — 447 с. — ISBN 5-250-01027-X.
  38. ↑ 38,0 38,1 38,2 38,3 Апресян Р. Г. Этика. — М.: КНОРУС, 2017. — 356 с. — ISBN 978-5-406-05973-9.

Ссылки

Источник — https://znanierussia.ru/articles/index.php?title=Этика&oldid=84389