Атеизм

Один из символов атеизма — схематическое изображение атома — также является символом науки.

Атеи́зм — буквально обозначает отрицание бога (отрицание греч. α — «не» и греч. θεος — «бог»). Но поскольку с отрицанием обязательным образом не связано никакое утверждение, понятие «атеизм» содержательно может быть определено только конкретно-исторически в соответствии с тем, к чему оно стоит в оппозиции. В зависимости от исторического контекста под атеизмом может пониматься религиозное вольнодумство, религиозный скептицизм, антиклерикализм, категорическое отрицание бытия Бога и религиозный индифферентизм.

В широком понимании атеизм — это мировоззренческая установка, основанная на отрицании религиозных идей: веры в существование сверхъестественного мира и сверхъестественных существ, веры в сверхъестественное происхождение свободы воли человека, веры в существование бессмертной души, веры в загробную жизнь, веры во всеобщее воскресение.

На сегодняшний день под атеизмом подразумевается система взглядов на мир, не допускающая существования какого бы то ни было Бога и исключающая признание бытия каких бы то ни было сверхъестественных сил и явлений, стремящаяся к отображению окружающей действительности как существующей по своим собственным законам реальности.

Религия, идея бога и атеизм в рабовладельческом обществе

Первобытное общество, не знавшее неравенства людей и отношений господства и подчинения, было зависимо от сил природы, которые, подвергаясь оценке, олицетворялись первобытным человеком. Благоприятные явления считались добрыми, неблагоприятные — злыми. Например, в сказаниях древних славян моровая язва олицетворялась в образе страшной девы-чумы, бродящей по стране и всюду сеющей поголовную смерть. Духи, подразделявшиеся на добрых и злых, представлялись людям равными между собой и существующими в том же мире, что и люди. Но чаще всего каждый дух «жил» в своём ареале и считался хозяином той или иной местности (долины, топи или болота, леса, реки, горы).

При переходе от первобытно-общинного строя к рабовладельческому обществу возникло социальное неравенство людей, появилось рабство и отношения господства и подчинения. Эти изменения повлекли за собой определённые изменения и в религиозных представлениях людей. Таким образом духов стали делить на высших и низших, на господствующих и подчинённых. Причём часть духов, являвшихся тотемными представителями доминирующих племён при переходе последних к монархической форме правления, превратилась в богов.

Происхождение религии, идеи бога и атеизма

Религия как форма общественного сознания и социальный институт возникла на самых ранних этапах классового общества. Религия выступала в качестве средства оправдания существующего порядка и объяснения происхождения общества и мира в целом. Поэтому «исторически первой формой идеологии в раннеклассовом обществе стала государственная религия, унаследовавшая магические элементы мифа и сделавшая их частью своей системы. Здесь складывается и первая социально оформленная группа идеологов — жреческая каста, главным занятием которой выступает не только производство всеобщего содержания сознания, но и контроль за его функционированием».

Идея бога и прочие религиозные идеи превращаются на этом этапе развития человечества в орудия идеологического обоснования особого положения господствующих в обществе слоёв и их власти над всеми остальными членами общества. Например, в «Ригведе» объясняется происхождение, образ жизни и извечная иерархия общественных групп из тела космического первочеловека (Пуруша), принесённого в жертву богами. Брахманы возникают из уст Пуруши, поэтому они считаются самыми высшими, кшатрии — из его рук, вайшьи — из бёдер, а шудры — из стоп.

Традиционная модель кастового общества

Подобное использование идеи бога в интересах немногих людей и в ущерб другим людям задевало жизненные интересы определённой части данного общества. Данное положение, вероятно, и явилось причиной появления критики религии как социального института и идеи бога, обосновывающих структуру рабовладельческого общества. Поэтому в античную эпоху атеистами называли всех тех людей, которые не признавали богов официального культа. Слово «атеисты» не является самоназванием, а представляет собой имя, которым приверженцы официального культа, называли тех, кто не разделял общепринятые религиозные представления.

В централизованных рабовладельческих империях, во главе которых стояли монархи с неограниченной властью, объединявших множество народов, существовало многобожие. Поэтому из пантеона богов выделялись наиглавнейшие боги, что отражало переход от политеизма (греч. poli — много и греч. theos — бог) к монотеизму (греч. mono — один и греч. theos — бог). Историческое развитие идеи единого бога было сопряжено с изживанием зооморфных и антропоморфных представлений о боге. Формировалась идея единого бога, выступающего не в качестве обитателя той или иной местности или народа, а являющегося творцом всей действительности. В основе теургии (делания бога) или, как говорят богословы, постижения сущности Бога лежат три метода:

• метод причинности,
• метод отрицания,
• метод превосходства.

Метод причинности или метод по аналогии представляет собой способ создания бога путём объединения всей совокупности мыслимых свойств и признаков наблюдаемой действительности. Данной совокупности абстрактных характеристик приписывался статус бытия и именовался богом. Данный метод обосновывался тем, что в боге, как в наивысочайшей причине, должны заключаться все те свойства, которые люди видят в происшедшем от него мировом бытии.

Метод отрицания, на котором базируется апофатическое богословие, появился из необходимости «очистить» идею бога от несвойственных ему предикатов и является способом создания идеи бога, присущим всем религиям. Сущность данного метода сводится к тому, чтобы определять бога путём отрицания ряда качеств и характеристик ему не присущих (бог — не жесток, не зол, не глуп, не ничтожен и прочее). Проблема метода отрицания заключается в том, что получаемый таким способом неописуемый и невыразимый бог является молчанием Будды, и потому идея такого непознаваемого бога не могла найти широкого распространения среди простых верующих.

Метод превосходства представляет собой способ конструирования идеи бога посредством возведения в превосходную степень всех положительно оцениваемых людьми социальных качеств. Результатом подобной операции являлся всемогущий, всеблагий, всеведущий, всемилостивый и вездесущий бог. Утверждение о том, что бог-творец обладает всеми позитивными характеристиками порождало проблему теодицеи, то есть вопрос о том, как совместить всеблагость бога с тем, что в мире присутствует зло. Помимо этого, сомневающиеся в существовании такого бога формулировали апории, наподобие, «если бог всемогущ, то может ли он создать такой камень, которого сам бы не поднял?».

Рисунок арфиста из гробницы Нахта (около 1422—1411 годов до нашей эры)

Атеизм в Древнем Египте

Взгляд о полном отсутствии у древних египтян скептического отношения к верованиям был распространён до первой четверти XX века. Данный факт был связан с тем, что «отец истории» Геродот, посетивший Египет, считал жителей долины Нила самыми благочестивыми людьми на земле. Но египтологами были обнаружены древнеегипетские тексты, в которых ставится под сомнение заупокойный культ. Наиболее известным таким является художественное произведение эпохи Среднего царства — «Песнь арфиста», в которой отрицается существование загробного мира:

Никто не приходит оттуда,
Чтобы рассказать – что же с ними,
Чтобы рассказать о их пребывании,
Чтобы ободрить наши сердца…
Возвеселись же, да забудет твоё сердце, что и тебя прославят,
Следуй сердцу твоему, пока ты жив,
Возложи мирру на свою голову,
Оденься в тонкие ткани,
Умащайся прекрасными настоящими мазями богов,
Умножай ещё более свои наслаждения…

Скептическое отношение древних египтян к загробной жизни также обнаруживается в тексте «Беседа разочарованного со своим духом». В этом тексте главный герой жалуется на деспотическую власть фараона и аристократии, недоволен тем, что люди грабят и убивают друг друга, алчностью и жадностью людей, которая одолела всех и отсутствием справедливости и торжеством зла в существующем мире. На что дух отвечает «разочарованному», что смерть ещё хуже, ведь участь души и тела одинакова, поэтому дух даёт рекомендацию: «Проводи весёлый день, забудь печаль!».

Отрицание бога и священного писания в Древней Индии

Священным древнеиндийским писанием являются Веды, признание или непризнание авторитета которых является критерием разделения всех философских направлений на ортодоксальные (астика) и неортодоксальные (настика) школы соответственно. Ортодоксальные школы (миманса, веданта, ньяя, йога, санкхья и вайшешика) в обязательном порядке признают сверхъестественное происхождение Вед, хотя некоторые учения (санкхья и миманса) не признают существование ишвара (бога).

Из неортодоксальных школ индийской философии необходимо выделить учёных-философов локаяты или чарваков. Локаятики не только выступали против сверхъестественного происхождения Вед, но и полагали, что мир существует вечно, никем не создан и ишвара (бога) нет. Чарваки утверждали, что ведические рассказы о загробном мире и рае есть обман простодушных людей жрецами. Необходимо отметить, что локаятики, отрицая существование бога, полагали, что власть земная должна быть получаема с одобрения подданных, а не с благословения жрецов. Само название локаята и чарвака стало в индийской философии синонимом чудовищного и вульгарного безбожия и зла. Хотя этимологическое происхождение слова «чарвака» восходит к двум словам «чару» — красивый, привлекательный и «вак» — речь, то есть данный термин может быть переведён как «красноречие» или «привлекательные рассуждения».

Из прочих неортодоксальных направлений индийской философии, отрицавших авторитет Вед и содержащих элементы атеизма, стоит выделить буддизм и джайнизм. Для джайнизма свойственно отрицание бога, но признание одушевлённости всего в мире. Для джайнистов характерным является убеждение в том, что души обладают различной степенью сознательности, наивысшая из которых проявляется у достойных поклонения тиртханкаров — просветлённых аскетов. Для буддизма, утверждающего, что страданием пронизана вся жизнь от рождения до смерти, основным требованием является необходимость достижения состояния нирваны. Разрыв всех связей и отношений с миром и преодоление привязанности к земной жизни, с точки зрения буддизма, предполагают и отказ от обязательного выполнения ведических ритуалов и равнодушие к кастовой системе.

Атеизм в Древнем Китае

Возникновение атеистических идей в Древнем Китае тесно связано с развитием науки, особенно астрономии. Благодаря этому в IV веке до нашей эры китайским астрономом Ши Шэнем был создан первый в истории человечества звёздный каталог. Существование высшего существа рассматривалось невозможным, потому что мир образован из пяти первоэлементов: дерево, металл, вода, огонь и земля. Установленная астрономами периодичность движения светил сыграла важную роль в выдвижении идеи существования закономерности — дао. Дао — это безличная сила, управляющая всем происходящим в природе и определяющая непреложный ход естественных событий.

Сомнения в справедливости существующего общественного строя Китая пронизывают такие трактаты, как «Книга песен» и «Вопросы к Небу», в которых высказываются сомнения в справедливости существующего порядка. Многие китайские мыслители высказывали атеистические и демократические мысли. Чжуан-цзы утверждал идею природного равенства людей и отрицал разделение людей на «благородных» и «ничтожных», обосновываемое ссылкой на Небо, а также полагал, что со смертью тела исчезает и душа человека. Ле-цзы по прозвищу Защитник разбойников и философ Мо-цзы, отрицая идею судьбы и культ предков, полагали необходимость гуманного отношения ко всем людям независимо от их социального статуса.

Античное безбожие

В Элладе философы милетской школы (Фалес, Анаксимандр, Анаксимен) первыми попытались объяснить происхождение мира из него самого. Атеизм в данном случае выступал в качестве способа утверждения идеи о существовании и функционировании природы по своим собственным законам. Данная тенденция древнегреческих мыслителей, утверждавших идею о том, что вселенная существует вечно, не создана богами и управляется естественной закономерностью, вступала в противоречие с доминирующими религиозными представлениями.

Известный древнегреческий философ и поэт Ксенофан доказывал, что не бог создал человека, а, наоборот, человек создал бога по своему образу и подобию. Люди придают богам свой телесный образ, приписывают им свои свойства и черты характера. Этим греческий поэт объяснял тот факт, что эфиопы рисуют своих богов курносыми и чёрными, фракийцы — голубоглазыми и рыжеватыми, на основании чего Ксенофан сделал оригинальный вывод:

Если бы быки, лошади и львы имели руки и могли бы ими рисовать и создавать произведения [искусства] подобно людям, то лошади изображали бы богов похожими на лошадей, быки же — похожими на быков и придавали бы [им] тела такого рода, каков телесный образ у них самих, [каждый по-своему]

Древнегреческий гадатель Диофант в 432 году до нашей эры предлагал издать декрет, согласно которому «люди, отрицающие религию и распространяющие учение о небесных явлениях, должны быть привлечены к суду». Так, Сократа приговорили к смертной казни за то, что он не признаёт богов, признаваемых государством, и развращает молодёжь своими речами. Анаксагор чуть не поплатился жизнью за то, что признавал Солнце огромной каменной массой, а не Гелиосом, в связи с чем философа обвинили в атеизме и заочно приговорили к смертной казни.

Атеизм древнегреческих философов был не всегда последовательным, ведь, некоторые античные мыслители формально признавали существование богов. И эти боги только ввиду своего совершенства не вмешиваются в развитие природы и в жизнь людей. Ряд мыслителей, которых называли атеистами, можно продолжить именами Диагора Мелосского, Левкиппа, Демокрита, Карнеада, Крития, Продика, Протагора, Секста Эмпирика и, конечно же, Эпикура, имя которого стало нарицательным и синонимичным слову «атеист».

Эпикуреизм как форма радикального атеизма Античности

Источником религии, по Эпикуру, является незнание устройства мира. В качестве аргумента против существующих религиозных представлений Эпикур выдвигал саму идею бога как наисовершеннейшего существа. Ведь, представление о том, что бог управляет природой и судьбами людей есть лишение бога атрибута совершенства и отождествление его со смертными. Исходным положением критики Эпикура против сотворения мира был тезис о том, что «ничто не происходит из несуществующего: если бы это было не так, то все происходило бы из всего». На основании этого Эпикур утверждал вечность вселенной, исключающей её сотворение богами, и отрицал силы, находящиеся вне природы и способные на неё воздействовать.

Эпикур также подверг критике космологическое доказательство бытия Бога, выдвинутое Платоном. Суть этого доказательства заключается в том, что если нечто существует, то оно имеет свою причину. Поскольку вселенная существует, то и она должна иметь свою причину. Поэтому роль такой первопричины по отношению к вселенной играет Демиург (бог-творец), который и создал мир. В данном рассуждении, по Эпикуру, имеется логическая ошибка, заключающаяся в том, что если всякое явление во вселенной берёт своё начало из другого и так далее до бесконечности, то первопричиной должен полагаться не бог, как надмировое существо, а вся вселенная, производными которой являются все мировые существа.

Эпикур также заострял вопрос о невозможности совмещения идеи всеблагого бога и существующего в мире зла. Суть телеологического доказательства бытия Бога, которое опровергал Эпикур, сводится к утверждению целесообразности всего существующего в мире. Данный факт якобы и является аргументом в пользу существования бога как разумной и благой силы, руководящей миром. Против этого тезиса древнегреческий мыслитель выдвигал такое рассуждение:

Если бог всемогущ и всеблаг, то почему в мире существует зло?
Бог или хочет уничтожить зло и не может, или может, но не хочет, или не может и не хочет, или хочет и может.
Если он хочет и не может — он бессилен, что несовместимо с богом.
Если может и не хочет — он зол, что также чуждо богу.
Если не может и не хочет — он бессилен и зол — это призрак, а не бог.
Если хочет и может, что и единственно подобает богу, откуда тогда зло? Или почему он его не устраняет?

В Древнем Риме учение Эпикура имело значительное число сторонников. Одним из известнейших римских эпикурейцев являлся Лукреций — автор поэмы «О природе вещей». В этой поэме римский писатель подверг критике не только религиозные представления, но и учение Платона о бессмертии души. Причинами религиозных верований, по мнению Лукреция, являются:

• страх смерти, обусловленный незнанием природы тела и духа и влекущий за собой веру в загробный мир и в бессмертие души;
• страх перед грозными стихийными явлениями природы, обусловленный незнанием их действительных причин;
• незнание законов природы, в силу которых небесные светила совершают свои движения в определённом порядке, который совершенно безосновательно приписывают богам;
• незнание естественных явлений, лежащих в основе сновидений.

Беспощадным критиком религии также был древнеримский поэт и сатирик Лукиан. В своих художественных произведениях Лукиан срывал покровы святости с богов, доказывая, что эти мифические существа — те же люди, лишь вознесённые человеческой фантазией на Олимп. В его сатирах боги выступают как развратные и тщеславные существа, хвастающиеся друг перед другом своими «подвигами», мотивированными завистью, гневом, жестокостью и жадностью.

Свободомыслие как индикатор развития средневекового общества

Средневековье в социально-экономическом плане характеризуется господством феодального уклада, в идеологическом — религии. Религия была духовной силой, определяющей и руководящей мироощущением и мироотношением простого человека в средние века. Это было обусловлено тем, что «религия в средние века была и системой права, и политической доктриной, и моральным учением, и философией. Она была синтезом всех надстроек над феодальным обществом».

Поэтому в средние века атеизм выступал в скрытой и непоследовательной форме. Антирелигиозные и антицерковные взгляды облекались в деистическую или пантеистическую форму. Довольно часто высказывание атеистических по своей сущности идей сопровождалось заверениями в религиозной лояльности и приверженности ортодоксальным взглядам.

Арабо-мусульманское свободомыслие

Таджико-персидский поэт и учёный Омар Хайям известен в современном мире своими стихами. В этих стихах он ставит под сомнение религиозные призывы, имеющиеся в Коране (6:32), к отказу от благ земных во имя благ, ждущих за гробом. Но при жизни Омар Хайям был известен как выдающийся математик и астроном, который доверял свои богоборческие идеи только близкому кругу друзей и учеников, которые и сохранили его тайные мысли. Рефреном звучит в его стихах мысль о том, что единственная реальная действительность — земная действительность. Только земной жизнью имеет смысл дорожить, а её утрата принесёт не божественное воздаяние, а небытие. Омар Хайям вскрывает противоречие между религиозным учением о всемогуществе и всеведении всевышнего и учением о воздаянии:

Когда ты для меня слепил из глины плоть,
Ты знал, что мне страстей своих не побороть;
Не ты ль тому виной, что жизнь моя греховна?
Скажи, за что же мне гореть в аду, господь?

Другой арабский мыслитель и критик религиозных идей Ибн Рушд (Аверроэс) отвергал идею божественного сотворения мира. Аверроэс отстаивал положение о том, что в мире царят естественная необходимость и непреложные законы природы. Поэтому такие сверхъестественные события, как откровения и чудеса, невозможны, ведь бог не может отменить законы природы. Поэтому арабский мыслитель считал, что молитвы верующих бессмысленны, так как они не могут изменить естественный ход событий.

Ибн Рушд выдвинул концепцию двойственной истины, суть которой сводится к тому, что наука и религия, философия и богословие согласуются друг с другом. Но у каждой из них своя истина, что и объясняет факт того, что в отдельных вопросах наука и религия могут приходить к различным выводам. Например, если философия с её рационалистическими выводами не согласуется с буквальным пониманием священных текстов, то необходимо, по мнению Аверроэса, прибегать к аллегорическому истолкованию боговдохновенных книг. Учение о двойственности истины, являясь компромиссным по форме, по существу было прогрессивным шагом для науки, ведь это учение требовало, во-первых, невмешательству религии в дела науки. Во-вторых, способствовало отделению веры от разума и освобождению последнего от гнёта религии.

Доказательство бытия Бога католическими богословами

Официальные круги католической церкви были встревожены широким распространением идей Аверроэса в Европе. Поэтому осудив тезис концепции двойственной истины о правомерности существования истины науки в противовес истины веры, теологи начали разработку идей, утверждающих служебную роль разума по отношению к вере. Фома Аквинский в своём труде «О единстве разума против аверроистов» стремился утвердить идею о том, что философия и частные науки являются служанками теологии. И хотя истины науки и теологии имеют различный источник и могут иметь общую область исследования, но выводы науки не могут противоречить догматам веры. Развитие этих идей шло в русле положений, выдвинутых ещё Августином. Суть этих положений состояло в том, что любая истина является реальной только в том случае, если она соответствует божественной истине. Помимо этого Фоме Аквинскому принадлежит честь создания трактата «Сумма теологии», в которой католический теолог давал на вопрос о существовании бога пять «ответов», обосновывающих существование бога, которые прежде опровергал Эпикур:

1. все движущиеся и движимые вещи должны иметь неподвижный двигатель, каким и является бог;
2. всё многообразие причин обусловлено первопричиной, которая является не чем иным, как богом;
3. всё многообразие случайностей обусловлено необходимостью, в цепи случайностей должно быть абсолютно необходимое существо, или бог;
4. в мире имеются различные степени совершенства, источником которых должно быть абсолютно совершенное, или бог;
5. наличие в природе целесообразности, особенно целесообразности неживых вещей, свидетельствует о наличии силы, обусловливающей эту целесообразность.

Утверждавшая в средневековой Европе свой примат католическая церковь в лице Ансельма Кентерберийского выдвинула ещё одно доказательство бытия Бога — онтологический аргумент. Суть этого аргумента заключается в том, что если человек обладает идеей бога как совершеннейшем существе, то с неизбежностью следует и бытие такого существа. Рассуждения Ансельма Кентерберийского, ставившиеся под сомнение Фомой Аквинским, могут быть выражены так, что если человек может представить себе существо, выше которого ничего нет, то это существо должно существовать. Ведь, в обратном случае человек бы мог представить себе другое совершенное существо, которое обладало бы и свойством бытия, как качеством совершенства. Поэтому таким совершенным существом, выше которого ничего нельзя представить, и является бог, который непременно существует.

Бог создаёт Солнце, Луну и звёзды (Ян Брейгель Младший)

Фома Аквинский опровергал этот аргумент указанием на то, что из понятия совершенства, выше которого ничего не может быть мыслимо, следует существование его только для мира представлений, а не для самой действительности. Ведь, если предположить, что «именем бога обозначается то, выше чего ничто не может быть мыслимо, то отсюда вовсе не следует, чтобы вместе с этим было также очевидно для разума, что существо, обозначаемое этим именем, существует действительно, а не только в области нашего познания».

Господствовавшее в христианском богословии до XIII века онтологическое доказательство бытия Бога уступило место космологическому доказательству. Причём эти обосновывающие бытие бога аргументы вместе с телеологическим доказательством выступали в качестве классических аргументов, утверждающих существование Бога. В средние века было распространено представление о Боге как создателе Солнца, Луны и звёзд, сотворённых им после творения света и тьмы (Бытие, 1:3-5; 1:14-18), что запечатлено на картине Яна Брейгеля Младшего.

В целом для религиозной и философской мысли средневековой Европы атеизм не характерен, потому что жёсткая связь христианского богословия и философии исключала в сфере сознания возможность сомнения в существовании Бога. Еретические же учения, в принципе сопровождавшие христианство в течение всей его истории, хотя иногда и назывались атеистическими, а их последователи — атеистами, в действительности таковыми не являлись.

Одухотворение природы и полемика о сущности души, чудесах и боге в эпоху Возрождения

В эпоху Возрождения проблема бессмертия души стала центром дискуссий между представителями ортодоксального томизма и сторонниками аверроизма. Общепризнанным центром учения о двойственной истине стал Падуанский университет. Падуанцы, разделяя взгляды Аверроэса о душе, полагали, что смертна душа каждого человека, а безличный разум (надындивидуальная душа) человечества бессмертен. Идейная борьба приверженцев томизма и аверроизма нашла оригинальное выражение в трактате Пьетро Помпонацци «О бессмертии души», который был опубликован в 1516 г. и вскоре публично сожжён в Венеции.

В своём трактате Помпонацци пишет, что разум, в отличие от веры находит, что действие законов природы исключает чудеса. Например, исцеление неизлечимых больных происходит, по мнению падуанского мыслителя, «не чудесным образом, а благодаря страстному воображению и почтению больного к врачу либо по иной такого рода причине». Размышляя о вопросе бессмертия души и загробном воздаянии Пьетро Помпонацци приходит к выводу, что оно противоречиво, так как всемогущий и всеведущий бог сам должен быть ответственным за человеческие поступки. Во-вторых, идея воздаяния противоречит всемилостивости бога. Также Помпонацци выдвигает тезис о том, что идея о загробном воздаянии за добродетельные поступки снижает ценность добрых дел в нравственном отношении:

Добродетель окажется более совершенной: ведь любящий без надежды на награду более предан, чем любящий в надежде на вознаграждение, и тот, кто упорствует в любви безо всякой награды, любит более истинно, нежели тот, кто любит ради вознаграждения

На усиление пантеистических тенденций и развитие элементов атеизма в эпоху позднего Возрождения повлияла гипотеза Николая Коперника о неподвижности Солнца и вращении вокруг него Земли по окружности. Данная гипотеза противоречила богословским воззрениям о центральном положении Земли (Иисуса Навина, 10:12). Отправляясь от гипотезы Коперника, Джордано Бруно сформулировал концепцию бесконечных миров и вечной вселенной, которая исключает бога-творца. Вместе с этим итальянский монах утверждал, что бог тождествен природе, то есть заключён в ней и полностью совпадает с материальным миром. Будучи подозреваемым в ереси арианского типа Бруно скитался по Европе, пока по доносу его не арестовали и не передали инквизиции, в застенках которой великий Ноланец признался в ереси и позднее, отказавшись от покаяния, был сожжён. Витавшие в эпоху Ренессанса пантеистические идеи повлияли также на Джулио Чезаре Ванини, который, как и Бруно, отрицал чудеса и деяния святых, бессмертие души и существование бога. Джулио Ванини утверждал, что все религии служат правителям, чтобы держать в повиновении народ. Итальянский врач и мыслитель полагал, что словом «бог» называют всё создавшую природу, о чём он написал в книге «Амфитеатр вечного провидения». Также Джулио Ванини высказал идею о происхождении человека от обезьяны, за что впоследствии был приговорён к публичной казни, на которой перед смертью сказал:

Нет ни бога, ни дьявола, так как, если бы был бог, я попросил бы его поразить молнией суд, как совершенно несправедливый и неправедный; если бы был дьявол, я попросил бы его также, чтобы он поглотил этот суд, отправив его в ад; но, так как нет ни одного, ни другого, я ничего этого не делаю

Новоевропейский атеизм

В Новое время многие философы и учёные (Рене Декарт, Готфрид Вильгельм Лейбниц, Герман Самуил Реймарус, Джон Локк, Людвиг Фейербах) выдвигали антиклерикальные идеи. Философы и учёные, отрицая догматизм католической церкви и необходимость подчинения церковным авторитетам, не стремились к окончательному искоренению религии. Они только критиковали с позиций «разума» или «здравого смысла» традиционные её формы и совершали нападки на церковь и духовенство. Многие новоевропейские мыслители, являясь деистами (Томас Гоббс, Энтони Коллинз, Вольтер) или пантеистами (Джон Толанд, Готхольд Эфраим Лессинг, Иоганн Христиан Эдельман), не отрицали существование бога. И даже полагали, что религия является необходимым социальным институтом, ибо помогает, как высказывался Вольтер, держать простой народ в повиновении.

Праздник Верховного Существа 8 июня 1794 г. на Марсовом поле в Париже.

Необходимо отметить, что в революционной Франции ради борьбы с католицизмом Максимилианом Робеспьером вводился религиозный культ Верховного Существа, праздник которого отмечался 8 июня 1794 года. Но в целом сторонники антиклерикализма, сыграв прогрессивную роль в освобождении человеческого разума, ратовали за освобождение религии от грубых суеверий. Они выступали за секуляризацию общественной жизни, утверждали необходимость соблюдения «свободы совести» и даже высказывались за создание «религии разума» или «религии любви». Но такая терпимость, например, с точки зрения Локка Дж., не должна была распространяться на атеистов, что объяснялось английским философом указанием на то, что атеизм, являясь угрозой для общества, несовместим с нравственностью и правопорядком..

Модификации доказательств бытия Бога и негативный атеизм

Распространённая идея о тождестве веры и нравственности вела к тому, что мыслители Нового времени категорично отрицали все обвинения в атеизме. Потому что признание человека безбожником вело к тому, что индивид оказывался в социальной изоляции, как это было с Уриэлем Акостой и Бенедиктом Спинозой. Так, о своих атеистических мыслях Жан Мелье, написавший «Завещание», признался только после смерти. Английский поэт Перси Биши Шелли был исключён из Оксфордского университета за публикацию эссе «Необходимость атеизма». Спасти от обвинений в атеизме могло либо высокое положение мыслителя и защита короля (Гельвеций), либо анонимная публикация собственных произведений, как это делали Поль-Анри Гольбах и Пьер Сильвен Марешаль.

На данном историческом этапе человечества было выдвинуто нравственное доказательство бытия Бога, автором которого считают философа Иммануила Канта. Хотя предпосылки этого доказательства имелись в трактатах средневековых схоластов. Кёнигсбергский мыслитель утверждал, что теоретически доказать бытие бога невозможно, но «в моральном отношении необходимо признавать бытие бога». Суть нравственного доказательства сводится к тому, что множество явлений и поступки людей оцениваются как добрые или злые. Данный факт с неизбежностью порождает вопрос, откуда у людей имеется критерий их различения. Ответ богословов, взявших на вооружение размышления Канта о данности каждому человеку категорического императива, предельно прост — это бог. Ведь, без бога у людей не было бы ни понятия о добре и зле, ни возможности их различать, способность к чему осуществляется при помощи «голоса бога» — совести. Данная идея Канта И. близка по смыслу словам Ивана Карамазова — одного из героев романа Фёдора Михайлович Достоевского «Братья Карамазовы»:

Уничтожьте в человечестве веру в своё бессмертие, в нём тотчас же иссякнет не только любовь, но и всякая живая сила, чтобы продолжать мировую жизнь. Мало того: тогда ничего уже не будет безнравственного, всё будет позволено.

Нравственное доказательство бытия Бога было опровергнуто впоследствии философско-этическими и кросс-культурными исследованиями. Во-первых, не существует всеобщей морали для всех людей, во-вторых, источником нравственности является земное общежитие людей. Мораль является отражением в общественном сознании реальных жизненных отношений в виде системы оценочных шаблонов и правил поведения, регулирующих эти отношения. Причём мораль, являясь регулирующим свойством общественной жизнедеятельности человека, исторически изменчива, то есть человеческие представления о добре и зле меняются от эпохи к эпохе.

В этот же период из онтологического доказательства бытия Бога выделилось доказательство, в одних случаях называемое историческим доказательством, в других — психологическим, в третьих — антропологическим. Смысл этого доказательства состоит в том, что если понятие бога является распространенным и существует в сознании людей разных разных культур, то это и является доказательством существования бога. Насчёт слабости этого аргумента в пользу бога высказывался английский философ Дэвид Юм, который полагал, что данный аргумент несостоятелен. Ведь, корни той или иной идеи вовсе не обязательно следует искать вне человеческого сознания, потому что они могут быть найдены и в самом сознании.

Удар по религиозным представлениям в середине XIX века было нанесёно учением Чарльза Дарвина, которое развенчивало боговдохновенное предание о происхождении животных и человека и центральное место последнего в природе (Бытие, 1:26-27; 2:19-20). Сам британский натуралист не делал из этого радикальных выводов, в отличие от естествоиспытателей Томаса Генри Гексли и Эрнста Геккеля, пытавшихся снять противоречие между религией и наукой путём утверждения идей одушевлённости природы. В размышлениях учёных и мыслителей Нового времени преобладал негативный, разрушительный момент над позитивным, то есть учёные ограничивались лишь критикой религии и её отдельных положений. Довольно часто они рассматривали религию и веру в бога как продукт невежества масс или обман части общества правителями и священнослужителями. Мыслители данного периода не стремились объяснить историческую необходимость появления религии на определённом этапе развития человечества, особенности её функционирования в различных культурах и вопрос об условиях её исчезновения.

Марксизм и позитивный атеизм

Домарксистский атеизм исходил из того, что основой религии является невежество масс и что путь к освобождению от религии лежит в просвещении. Карл Маркс и Фридрих Энгельс доказывали, что религия возникает в силу действия причин, заложенных в самой организации человеческого общества. Религия, не являясь результатом невежества или преднамеренного обмана, является интегрирующей и консервативно-охранительной функцией классового общества. Источником же социального гнёта является не религия сама по себе, а конкретно-исторические условия жизни, сложившиеся в обществе.

Основной идеей марксистского атеизма является открытие того, что религия, являясь земным и историческим феноменом, имеет социальные и гносеологические корни. Во-первых, религия возникает и существует в силу действия причин, заложенных в самой структуре человеческого общества. Во-вторых, появление религиозных идей возможно благодаря способности человеческого сознания отрывать понятия от реальных вещей и рассматривать их как самостоятельные сущности. Религия, возникнув в первобытном обществе как выражение бессилия людей перед стихийными силами природы, продолжает затем существовать и в последующие исторические эпохи. Религия отражает в фантастической форме бессилие человека перед общественными силами, которые господствуют над ним. Начиная с рабовладельческого общества, религия отражает, защищает и оправдывает отношения господства-подчинения и выступает в качестве орудия духовного угнетения и эксплуатации господствующим классом прочих членов общества.

Преодоление религии как формы фантастического отражения бессилия человека перед общественными силами, которые господствуют над ним, возможно только при изменении типа социальных отношений. В религии и идее бога не будет необходимости тогда, когда человек станет не только автором собственной жизни, но и субъектом исторического действия. Не будучи самоцелью, «борьба против религии есть косвенно борьба против того мира, духовной усладой которого является религия» — мира, в котором человек находится в состоянии рабской зависимости от господствующих над ним сил.

Атеизм Новейшего времени

До конца XIX — начала XX веков во многих странах сохранялось, а в иных случаях — и по сегодняшний день, сохраняется негативное отношение к атеистам, причём в некоторых странах в настоящее время закон предусматривает смертную казнь за атеизм.

Безбожие в Советской России и СССР

В начале XX века законы Российской империи охраняли религию как социальный институт, при этом обязательность исповедания религии рассматривалась в качестве необходимого условия общественного благополучия:

Пусть все народы, в России пребывающие, славят Бога всемогущего разными языками по закону и исповеданию праотцев своих, благословляя царствование российских монархов и моля Творца вселенной об умножении благоденствия и укрепления силы империи.

До 1906 года в Российской империи за публичное выступление против православия полагалось «лишение всех прав состояния и ссылка в каторжную работу на время от двенадцати до пятнадцати лет» согласно статье 176 «Уложения о наказаниях уголовных и исправительных».

Несмотря на это, именно в России после Октябрьской революции были реализованы идеи марксизма, выразившиеся в принятии ряда нормативных документов, способствующих освобождению от религии как социального института и эмансипации общественного сознаний от религиозных идей:

• Постановление «О передаче дела воспитания и образования из духовного ведомства в ведение Народного комиссариата по просвещению»,
• Декрет «О гражданском браке, о детях и о ведении книг актов состояния»,
• Декрет «О расторжении брака»,
• Декрет «О свободе совести, церковных и религиозных обществах»,
• Декрет «Об отделении церкви от государства и школы от церкви».

Статья 3 Декрета «Об отделении церкви от государства и школы от церкви» гласит, что «каждый гражданин может исповедывать любую религию или не исповедывать никакой. Всякие праволишения, связанные с исповеданием какой бы то ни было веры или неисповеданием никакой веры, отменяются». В Советской России пытались реализовать идеи свободы совести, то есть права на вероисповедание той или иной религии или пропаганду атеизма. Помимо этого в программу образовательного процесса было включено преподавание дарвинизма — теории эволюции.

В связи с этими историческими событиями атеизм в мире стал связываться с марксизмом и коммунизмом, в результате чего в некоторых штатах США законодательно запретили преподавание теории Чарльза Дарвина. Мировую известность получил судебный процесс, неофициально названный «Обезьяньим процессом», над школьным учителем биологии Джоном Скоупсом, преподававшим теорию эволюции. Будучи первоначально приговорённым к штрафу в сто долларов учитель биологии из штата Теннесси подал апелляцию в Верховный суд штата и был оправдан. Тем не менее в США учебники, основанные на идеях креационизма, использовались до конца 1950-х годов.

Детская антирелигиозная демонстрация (1929 год)

В том же году, когда в США проходил «Обезьяний процесс», в СССР был создан Союз воинствующих безбожников — добровольная общественная организация, ставившая своей целью идейную борьбу с религией во всех её проявлениях.

Атеизм, религия и Иосиф Сталин

В период управления СССР Сталиным было принято Постановление ВЦИК и СНК РСФСР «О религиозных объединениях», которое ограничивало деятельность служителей религий, а также запрещало организацию собраний по религиозному обучению. Во второй половине 1930-х годов активизировалась антирелигиозная пропаганда, осуществлялись репрессии в отношении духовенства и «активных верующих», а также происходило закрытие храмов. Но преодоление религии, как писал Фридрих Энгельс, невозможно осуществить путём прямого запрета:

Преследования — наилучшее средство укрепить нежелательные убеждения! Одно несомненно: единственная услуга, которую в наше время можно ещё оказать богу, — это провозгласить атеизм принудительным символом веры.

Поэтому попытки запретить или полностью уничтожить религию, по мнению Фридриха Энгельса, с неизбежностью привели бы к её закреплению на длительное время и увенчали бы служителей религии земным ореолом мученичества. Усилению религиозных тенденций в СССР поспособствовало начало Великой Отечественной войны, совпавшее с закрытием Союза воинствующих безбожников. 14 сентября 1943 года было принято Постановление СНК СССР № 993 «Об организации Совета по делам русской православной церкви», а 28 ноября 1943 года было принято решение Постановление СНК СССР «О порядке открытия церквей».

В Ленинграде 8 октября 1946 года была открыта Ленинградская духовная академия. Поэтому не случайно в период наибольшего расцвета культа Сталина — с середины сороковых и до середины пятидесятых годов — в СССР, как вспоминал религиовед Михаил Иосифович Шахнович, практически не велась атеистическая пропаганда. «В те годы не было прочитано ни одной лекции о религии, из статей или брошюр вычеркивались критические замечания в её адрес. Только после смерти Сталина, 24 июля 1954 года, в газете „Правда“ была опубликована передовая статья „Шире развернуть научно-атеистическую пропаганду“, в которой намечалась программа развёртывания атеистической работы в стране».

Атеизм и религия в СССР во второй половине XX века

Для всего мира СССР выступал в качестве страны победившего атеизма, поэтому с коммунизмом и связываемым с ним атеизмом боролась и Ватиканская конгрегация священной канцелярии (бывшая инквизиция). Декретом от 1 июля 1949 года Папа Римский Пий XI отлучил от церкви всех тех людей, кто сочувствует коммунистическим партиям, читает их прессу и голосует за коммунистических кандидатов на выборах. На этот антикоммунистический декрет католической церкви ответил публикацией эссе «Плюю на Папу» украинский писатель и член Коммунистической партии Западной Украины и ВКП(б) Ярослав Галан.

После смерти Иосифа Сталина антирелигиозная пропаганда вновь усилилась: об ошибках в научно-атеистической пропаганде среди населения СССР сообщил 18 ноября 1954 года в газете «Правда» секретарь ЦК КПСС Никита Сергеевич Хрущёв. Термин «научный атеизм», под которым понимается высшая форма атеизма, способствующая формированию материалистического мировоззрения, получил статус бытия, благодаря:

• Постановлению ЦК КПСС от 7 июля 1954 года «О крупных недостатках в научно-атеистической пропаганде и мерах её улучшения»,
• Постановлению ЦК КПСС от 10 ноября 1954 года «Об ошибках в проведении научно-атеистической пропаганды среди населения».

Впоследствии, в 1959 году курс «Основы научного атеизма» был введён в образовательные программы высших учебных заведений СССР. С 1959 года по 1993 год в СССР издавались огромными тиражами научно-популярные серии брошюр издательства «Знание» под общим названием «Новое в жизни, науке, технике», в которых в популярной форме излагались научные и атеистические идеи. После распада СССР специалисты по научному атеизму стали первыми, кто вошёл в контингент российского религиоведения.

Немарксистский атеизм XX и XXI века

Видными мыслителями, учёными и общественными деятелями XX и XXI века, оказавшими и оказывающих влияние на развитие атеизма, являются Бертран Рассел, Зигмунд Фрейд, Жан-Поль Сартр, Ричард Докинз, Дэниел Деннет, Сэм Харрис, Кристофер Хитченс. Причём последних четырёх учёных и общественных деятелей в 2011 году назвали — «Четыре всадника нового атеизма».

Антихристианские работы Бертрана Рассела, собранные в сборник «Почему я не христианин» и названные как и одноимённое эссе, написанное в 1927 году, были изданы большим тиражом в СССР. Специалистами по научному атеизму отмечался факт того, что Бертран Рассел последовательно отрицал догматы о бессмертии человеческой души и пришёл к убеждению в том, что признание бога-творца лишено каких-либо логических оснований. Все приводимые теологами доказательства бытия Бога, по мнению британского философа, не выдерживают никакой критики. Его многолетняя антирелигиозная активность в сочетании с его философским и моральным авторитетом, литературно-публицистическим мастерством и непоколебимостью убеждений сыграли огромную роль в развитии атеистических идей в США и странах Европы.

В том же году, когда Бертран Рассел написал своё эссе «Почему я не христианин», Зигмунд Фрейд опубликовал свой очерк «Будущее одной иллюзии». В этом очерке отец психоанализа писал о необходимости перехода к цивилизации, построенной на научной основе, освобождённой от религии. Саму религию и религиозную мораль Зигмунд Фрейд считал всеобщим неврозом человечества. Работа венского психоаналитика стала невероятно популярной, причём даже советский журнал «Атеист» опубликовал этот очерк. Редакторы «Атеиста» писали, что эта работа Зигмунда Фрейда «представляет собой блестящий образец литературного мастерства», в скупых строках которого имеются россыпи поучительных мыслей. Римско-католическая церковь, которая с выхода работы «Три очерка о теории сексуальности» относилась к фрейдизму с подозрением, стала, как пишет исследователь психоанализа Жан-Мишель Кинодо, рассматривать психоанализ в качестве опасного учения, которое как и марксизм угрожает существованию института семьи.

Ариан Шерин и Ричард Докинз на презентации кампании «Атеистический автобус», на котором написано «По всей вероятности, бога нет. Хватит волноваться, наслаждайтесь жизнью».

Не менее известным атеистом XX века являлся французский писатель и философ Жан-Поль Сартр. Он написал множество художественных и философских произведений, в которых утверждал идеи атеистического экзистенциализма. Суть атеистического экзистенциализма состоит в том, что религиозная вера и человеческая свобода исключают друг друга, то есть если есть бог, то нет человека и наоборот. Экзистенциализм и экзистенциалисты, по Сартру, не утруждают себя доказательствами небытия бога, они стремятся построить будущее человека, ибо «нет никакой природы человека, как нет и бога, который бы её задумал». Вместе с этим идеолог левой некоммунистической интеллигенции отмечал, что признание факта небытия бога налагает на человека огромную ответственность, ведь «если бога нет, то все дозволено», то и человек сам строит себя и своё бытие.

Известный этолог, эволюционный биолог и участник движения «Brights» Ричард Докинз известен не только своими книгами («Эгоистичный ген», «Слепой часовщик», «Расширенный фенотип»), популяризирующими теорию эволюции сквозь призму генетического отбора. Известный этолог известен и как атеист — автор книги «Бог как иллюзия», и ряда фильмов («Корень всех зол», «Враги разума», «Секс, смерть и смысл жизни»), в которых он подвергает сомнению не только идеи креационизма и разумного замысла. Современный эволюционист не видит необходимости в религии как социальном институте в современном обществе. Остальные всадники «нового атеизма» также подвизаются на ниве антирелигиозной пропаганды, усилившейся в США после терактов 11 сентября 2001 года: Сэм Харрис написал книгу «Конец веры», Кристофер Хитченс — «Бог — не любовь», Дэниел Деннет — «Разрушение чар».

Необходимо отметить, что четвёрка всадников «нового атеизма», пропагандирующая идею несовместимости религии и науки, подвергается критике современными учёными, среди которых можно выделить израильского математика Амира Ацеля, написавшего и опубликовавшего книгу «Почему наука не отрицает существование Бога». Представители марксизма также отмечали и отмечают преобладание негативного компонента над позитивным в антирелигиозной критике как представителей немарксистского атеизма, так и приверженцев «нового атеизма», не выходящей за пределы негативной критики учёных и просветителей Нового времени.

Распространённость атеизма в современном мире и России

Индекс религиозности по странам в мире в 2009 году

Согласно исследованиям Gallup, проводившимся в 143 странах мира и опубликованным в 2009 году, обнаруживается закономерность, указывающая на прямую связь между уровнем религиозности населения и средним жизненным уровнем: чем беднее страна, тем более религиозно её население и обратно. Подобное же исследование Gallup, проведённое в 59 странах мира спустя три года, показало, что мир становится всё менее религиозным. Религиозными считали себя 59 % опрошенных, в России же позиционировали себя религиозными 55 % респондентов. Фактором, влияющим на религиозность, является уровень образования и дохода: среди граждан, не имеющих полного среднего образования, религиозными назвали себя 67 % респондентов, в то время как среди лиц, имеющих высшее образование, религиозность у себя отметили 52 % опрошенных.

В связи с различиями представлений об атеизме в разных культурах точное количество атеистов в мире оценить весьма трудно. Так, согласно глобальному индексу религии и атеизма, в 2012 году называли себя атеистами 13 % опрошенных, нерелигиозность отметили 23 % респондентов, оставшиеся 59 % отнесли себя к верующим. Согласно данным Pew Research Center в мире на 2012 год назвали себя нерелигиозными (агностики, атеисты и лица, не относящие себя ни к какой существующей конфессии) 16 % респондентов.

В России на 2022 год, согласно исследованиям Левада-Центр, 15 % опрошенных не отнесли себя ни к какому вероисповеданию, 4 % опрошенных назвали себя атеистами, большинство же респондентов (71 %) относят себя к православным, вместе с этим регулярное посещение религиозных служб отметили только 9 % верующих.

Литература

• Артёменко И. И., Моця А. П. Боги созданы людьми. — Киев: Политиздат Украины, 1989. — 173 с. — ISBN 5-319-00268-8.
• Богоссян П. Евангелие от атеиста. — Москва: Питер, 2015. — 301 с. — ISBN 978-5-496-01178-5.
• Гинзбург В. Л. Об атеизме, религии и светском гуманизме. — Москва: URSS, 2017. — 165 с. — ISBN 978-5-9710-4739-1.
• Дулуман Е. К. Идея бога: исследовательский и полемический очерк. — Москва: Наука, 1970. — 176 с.
• Крывелев И. А. Критика религиозного учения о бессмертии. — Москва: Наука, 1979. — 175 с.
• Крывелев И. А. О доказательствах бытия божия: лекция и ответы на вопросы. — Москва: Советская Россия, 1960. — 48 с.
• Ламонт К. Иллюзия бессмертия. — Москва: Политиздат, 1984. — 286 с.
• Никонов К. И. Религиозен ли человек по природе?. — Москва: Знание, 1990. — 63 с. — ISBN 5-07-000837-4.
• Фрэзер Дж. Золотая ветвь: исследование магии и религии. — Москва: Эксмо, 2006. — 958 с. — ISBN 5-699-16797-8.

Ссылки

• Атеистический сайт ateism.ru
• The brights
• «Бог, которого не было»