Фрейдизм

Эта статья входит в число хороших статей
Эта статья прошла проверку экспертом
Материал из «Знание.Вики»

Фрейди́зм (англ. Freudianism, также называется «ортодоксальный психоанализ») — общее название учения австрийского психолога Зигмунда Фрейда и всей совокупности развившихся на его основе учений и школ в психологии (именуемых также «глубинной психологией»), которые придают решающее значение в организации человеческого поведения иррациональным побуждениям, тенденциям и установкам, скрытым за «поверхностью» сознания, в «глубинах» психики индивида[1][2][3][4].

В более широком смысле, за пределами собственно психологии, фрейдизм выступает как разновидность философии, стремящейся, опираясь на учение Фрейда о бессознательном и другие его теоретические построения, к сведе́нию всех явлений культуры и социальной жизни к первичным жизненным влечениям (либидо и влечение к самосохранению, Эрос и Танатос[5]). Появившись как концепция объяснения и лечения неврозов, фрейдизм стал философско-мировоззренческой концепцией, в которой психоаналитические положения возведены в ранг всеобщего и стали основополагающими принципами учения о человеке, массовой психологии, истории, обществе и культуре[6][7][8].

Возникнув в качестве скромного психотерапевтического метода, психоанализ стал претендовать на создание общепсихологической теории, а затем и вовсе вторгся в область социокультурной проблематики. В соответствии с этим в нём исторически сложилось три взаимосвязанных, но в то же время достаточно разнородных с точки зрения содержания и объективной значимости пласта: медицинский, исследующий этиологию неврозов и разрабатывающий методы их лечения; психологический, описывающий структуру, содержание и принципы деятельности человеческой психики; социально-философский, пытающийся дать истолкование всему многообразию духовной и практической жизни людей[7][9]. Поэтому фрейдизм как социальную и философско-антропологическую доктрину или форму мировоззрения, что отмечал философ-неотомист Жак Маритен[10], следует отличать от психоанализа как конкретного метода изучения бессознательных психических процессов, принципам которого во фрейдизме придаётся универсальное значение[7][11][12].

Фрейдизм: его происхождение, сущность и развитие

Элементы психической организации по теории Зигмунда Фрейда

Фрейдизм стал первой и наиболее влиятельной школой в психоанализе и до сих пор остаётся одним из самых известных направлений в психологии, несмотря на последовательную критику. На время выхода в печать первых трудов Зигмунда Фрейда, такого термина как психоанализ не существовало и поэтому длительное время фрейдизм считался синонимом психоанализа. Термин «психоанализ» был предложен Фрейдом в труде, посвящённом лечению неврозов. Историю возникновения психоанализа обычно связывают с именем Зигмунда Фрейда, но сам Фрейд, считал, что эта заслуга принадлежит его коллеге — венскому врачу Йозефу Брейеру[13]. Йозеф Брейер, использовавший катартический метод, доказывал, что тяжёлые формы истерии могут излечиваться с помощью гипноза, если пациент сможет вспомнить забытое травматическое переживание и соответствующим образом его «отреагировать» (пережить)[4].

Зигмунд Фрейд отказался от использования гипноза, применив метод свободных ассоциаций, позволяющий неожиданно набрести на истоки травмы. На базе этого открытия он разработал психологическую теорию, позволяющую изучать скрытые связи и основы человеческой душевной жизни. Согласно теории Фрейда, аффективные переживания, травматические события, несбывшиеся мечтания не растворяются полностью, а вытесняются из сознания в сферу бессознательного. Специфический замес влечений и впечатлений, особенно сексуальных, устраняется из сферы сознания, но не угасает, не растворяется полностью, а продолжает оказывать влияние на сознание и якобы рациональное поведение человека. В общем, в основе психоанализа лежит гипотеза о преобладающей роли бессознательного в психике человека, от влияния которого можно освободиться во время беседы с психоаналитиком, помогающим вытащить эти переживания из глубин бессознательного[4][7].

Психоанализ и фрейдизм

В 1910-х годах[14] в рядах Венского психоаналитического сообщества, возглавляемого Зигмундом Фрейдом, произошёл раскол и термин психоанализ начал использоваться также и для обозначения других концепций исследования личности, а фрейдизм обособился, как одна из психоаналитических школ (ортодоксальный психоанализ)[15]. Основными пунктами расхождений являлись проблемы учения об особой психической энергии (либидо), о природе бессознательного и относительных значений бессознательных и сознательных процессов, роли социальных и биологических компонентов в формировании личности и прочее[1]. От фрейдизма отпочковалось два направления — индивидуальная психология Альфреда Адлера и аналитическая психология Карла Густава Юнга[4]. Альфред Адлер первым выступил с отрицанием доминирующей роли сексуальных влечений в развитии личности, придав первостепенное значение стремлению к самоутверждению, превосходству, совершенству[1].

Карл Густав Юнг — любимый ученик Фрейда — также не принял тотальную сексуальность мотивации человеческого поведения, из которой исходил Зигмунд Фрейд. При этом Карл Юнг оценивал бессознательное не как врага, а как нечто потенциально полезное и созидательное. При этом он утверждал существование не только индивидуального (личного) бессознательного, но и коллективного бессознательного. На развитие идей Юнга, помимо фрейдизма, значительное влияние оказали индийские, китайские и тибетские философские учения, а также западные оккультные традиции (алхимия, гностицизм, герметизм). Эскалация психоанализа за пределы психологии и вторжение фрейдизма в культурную проблематику было связано с тем, что Карл Густав Юнг в качестве обоснования собственной концепции использовал мифологический и антропологический материал. Стоит отметить, что учителя и ученика также разделил вопрос отношения к религии: если Зигмунд Фрейд выступал с развенчанием религиозных иллюзий, то Карл Густав Юнг занимался поиском новых религиозных ценностей и внутрипсихических символов Бога[10].

В целом, раскол и последующее дробление психоанализа происходило из-за перманентного спора о том, что следует считать основным движущим фактором психической жизни человека («первичное влечение»). Если у Зигмунда Фрейда таковым признаётся энергия бессознательных пси­хосексуальных влечений, то у Альфреда Адлера и в основанной им индивидуал-психологии эту роль играет комп­лекс неполноценности и стремление к самоутвержде­нию, в школе «аналитической психологии» Карла Густава Юнга первоосновой считается коллективное бессознательное и его архетипы, а для Отто Ранка вся человеческая деятельность представляла собой попытку преодоления первичной «травмы рождения»[12].

Концептуальное ядро фрейдизма как формы мировоззрения

Ядро фрейдизма образует представление об извечной тайной войне между скрытыми в глубинах индивида бессознательными психическими силами (главной из которых является сексуальное влечение — либидо, впоследствии — Эрос и Танатос[5]) и необходимостью выжить во враждебной этому индивиду социальной среде. Запреты на первичные влечения индивида, налагаемые социальной средой, наносят психическую травму, так как все «табу» подавляют энергию бессознательных влечений человека, которая тем не менее всегда стремится вырваться за пределы всех ограничений и прорывается у современного человека в виде невротических симптомов, сновидений, ошибочных действий (оговорок, описок), забывания неприятного и тому подобного. Важную роль в формировании мотивации человека фрейдизм отводит детству, которое якобы однозначно определяет характер и установки личности взрослого человека. Задача психотерапии, в рамках которой и формировались идеи фрейдизма, усматривается в том, чтобы выявить травмирующие переживания и освободить от них человека путём катарсиса, осознания вытесненных влечений и понимания причин невротических симптомов[7][12].

Психику Зигмунд Фрейд рассматривал как динамическое единство трёх систем, которые находятся в постоянном и противоречивом взаимодействии. Первоначально это были бессознательное, предсознательное и сознание, но с начала 1920-х годов основатель психоанализа выделил иные структуры: Я, Оно и Сверх-Я. Две последние психические инстанции локализованы в слое бессознательного, причём энергетическим источником является Оно — средоточие слепых инстинктов, либо сексуальных, либо агрессивных, стремящихся к немедленному удовлетворению. Сверх-Я включает моральные стандарты, запреты и поощрения, усвоенные личностью большей частью бессознательно в процессе воспитания, прежде всего от родителей. Поскольку требования к Я со стороны Оно, Сверх-Я и внешней реальности (к которой индивид вынужден приспосабливаться) несовместимы, Я неизбежно пребывает в ситуации конфликта. Это создает невыносимое напряжение, от которого индивид спасается с помощью «защитных механизмов»[4][7][12]. Зигмунд Фрейд неоднократно пересматривал собственную концепцию психики, но инвариантным (неизменным) положением во всех его теоретических построениях является установка на извечный антагонизм индивида и общества[12].

Тремя китами, поддерживающими фрейдизм как философско-антропологическую доктрину, является уподобление психики ребёнка и невротика, невротика и первобытного человека и первобытного человека и ребёнка. Упростив этот ряд, Зигмунд Фрейд получил замкнутую цепь: дикарь — ребёнок — невротик, которая стала отправным пунктом его социокультурных и историко-религиоведческих изысканий. В основе этой цепи уподоблений лежал трансформированный в психоаналитическом духе основной биогенетический закон Геккеля, согласно которому каждая органическая форма в своём индивидуальном развитии сокращённо повторяет основные фазы эволюции вида[9].

Человек и общественные феномены в свете фрейдизма

Человек, согласно учению Фрейда, является насквозь сексуально-агрессивным существом, которое, начиная с младенческого возраста, управляется иррациональными влечениями[5][16]. Позиция фрейдизма о положении женщины в обществе может быть выражена известным афоризмом Зигмунда Фрейда: «Анатомия — это судьба»[17][18]. Мужчина и его психическая деятельность, определяемые анатомическим строением (наличием пениса), рассматривался и выступал в качестве общечеловеческой нормы. Поэтому женщина заведомо считалась неполноценной (зависть к пенису), чем и объяснялось её положение в обществе. Нормальное развитие женщины предполагало обязательное признание ею своей неполноценности и принятие зависимого в социальном плане положения по отношению к мужчине. Зигмунда Фрейда по этому поводу обвиняли в мизогинии, хотя его также считают и тем, кто косвенно способствовал эмансипации женщин, так как он рассматривал женские нервные болезни как следствие подавления сексуального влечения, переживание которого было под запретом в буржуазных семьях[18][19].

На пути культуры оказываются женщины, замедляя и сдерживая её развитие теми же силами, которые поначалу служили фундаментом культуры как требования любви. Женщины представляют интересы семьи и сексуальной жизни; культурная деятельность во всё большей степени становилась мужским делом. Она ставила перед ними всё более сложные задачи, принуждая их к сублимации влечений, а женщины к этому не слишком способны. Человек располагает ограниченным количеством психической энергии, а потому он должен решать свои задачи путём целесообразного распределения либидо. Затраченное на цели культуры отымается главным образом у женщин и сексуальной жизни. Постоянное пребывание среди себе подобных и зависимость от отношений с ними отчуждают мужчину даже от его супружеских и отцовских обязанностей. Женщина видит, как она оттесняется на второй план притязаниями культуры, и у неё начинается вражда с культурой ... культура не желает знать сексуальности как самостоятельного источника удовольствия и готова терпеть её лишь в качестве незаменимого средства размножения.Зигмунд Фрейд, Недовольство культурой

Эволюция филогенеза психики человека, по утверждению Зигмунда Фрейда, прошла два этапа: родовой и цивилизация. Состояние первобытного человека существенно не отличается от животного состояния. По сути, первобытное состояние индивида представляет собой внутренне бесконфликтное и гармоническое бытие, конфликт же существует только между самими первобытными людьми. Предысторический человек жил, по Фрейду, под абсолютной и тиранической властью строгого и ревнивого отца, который владел всеми женщинами, а сыновей изгонял. Это была дородовая форма общества без какого-либо табу и тотема. Единственным началом организации здесь была внушительная власть страха перед отцом. Конфликт между отцом и сыновьями однажды достиг критического момента — «в один прекрасный день изгнанные братья соединились, убили и съели отца»[20], ликвидировав патриархальную орду. Из этого предысторического действия возникло чувство вины. Именно это обстоятельство стало началом собственно человеческого существования. Сознание вины создало цензуру между «Оно» и «Я», «Я» и «Сверх-Я», появились табу и тотемы, вытеснение стало динамической силой в функционировании психики. На этапе цивилизации, когда сфера табу, нравственных норм и религиозных заповедей становится тиранией «Сверх-Я», всё в большей мере вытесняются первичные влечения, которые от этого только становятся сильнее и «берут реванш» не только в форме неврозов и прочих психических заболеваний, но и в форме войн и организованного человеческого насилия. Это обусловлено тем, что в глубинах психики человека, в «Оно», в бессознательном продолжает жить без изменения «человек доисторических веков»[20][21].

Анализ общественных феноменов Зигмунд Фрейд проводил посредством психоанализа, рассматривая невротика, первобытного дикаря, ребёнка и социум, как равнопорядковые явления, обосновывая это тем, что индивидуальная психология является одновременно и социальной психологией. Психоанализ как психотерапевтический метод был использован Зигмундом Фрейдом для анализа всей человеческой цивилизации, так как основатель психоанализа рассматривал по аналогии и отождествлял законы функционирования общества и законы психической жизни индивида. Свои метапсихологические идеи, касающиеся таких общественных феноменов, как искусство и религия, Зигмунд Фрейд изложил в работах «Тотем и табу», «Будущее одной иллюзии», «Недовольство культурой», «Моисей и монотеизм», «Достоевский и отцеубийство», «Леонардо да Винчи. Воспоминание детства» и прочие[9][22].

В работах Зигмунда Фрейда утверждается идея извечного антагонизма общества и человека, который вынужден жить в соответствии с «принципом реальности» (требования социума), но его природа настойчиво требует жизни по «принципу удовольствия» (сексуальные влечения, агрессивные устремления). Но совместный быт и коллективный труд требуют обуздания эгоистических, агрессивных и сексуальных тенденций отдельного человека, подавление которых неизбежно порождает психическую напряжённость. Преодолению противоречий, возникающих между индивидом и социумом, способствует психологический арсенал цивилизации — культура, которая позволяет примирять людей с принуждением и вознаграждает их за жертвы. Психологический инвентарь цивилизации позволяет создавать у каждого человека её внутреннего «делегата» — Сверх-Я или Супер-Эго (англ. Super-Ego), который запрещает или санкционирует ту или иную форму поведения. Культура с минимальным принуждением возможна только в том случае, если общество состоит из максимально большего числа людей, полностью усвоивших нормы морали, то есть людей с сильным Супер-Эго[9][16][22].

Помимо морали, как средства окультуривания дикаря, «сидящего» в человеке, необходимо, по мнению Зигмунда Фрейда, брать в расчёт «идеалы и творения искусства». Искусство как форма получения смещённого удовлетворения базируется на гордости от успехов, достигнутых предыдущими поколениями людей, и имеет нарциссическую природу. Искусство компенсирует древнейшие, глубоко переживаемые культурные запреты, налагаемые на человека, и примиряет его с принесёнными им жертвами. Искусство, как бегство от неудовлетворяющей индивида реальности, даёт возможность катартического переживания и снижает психическую напряжённость, возникающую от неудовлетворённости первичных влечений[9][16][22].

Третьей составляющей психологического инвентаря культуры являются религиозные представления, которые выступают в качестве иллюзий исполнения «сильнейших, древнейших, настоятельнейших желаний человечества». Стоит отметить, что Зигмунд Фрейд рассматривал религию, как коллективный невроз или нечто аналогичное детскому неврозу, который должен быть преодолён современным человечеством[9][16][22]. В целом отношение Зигмунда Фрейда к религии неоднозначно: как свободомыслящий он считал религию врагом прогресса и просвещения и в то же время пытался объяснить религию как порождение индивидуальной психики, чем не преминули впоследствии воспользоваться теологи, утверждавшие идею извечности религиозной потребности. Вместе с этим фрейдовская идея об управлении поведения человека иррациональными инстинктивными влечениями используется богословами для обоснования догмата о первородном грехе в современном дискурсе[23].

Зигмунд Фрейд, будучи революционером в науке, в социальной жизни, видимо, придерживался умеренных политических взглядов. Так, об Октябрьской революции он писал, что «культура, которая оставляет неудовлетворённым такое огромное число участников, толкая их на восстание, не имеет видов на длительное существование, да и не заслуживает его», то есть он отказался от осуждения «великого культурного эксперимента»[16]. Но, с другой стороны, основатель психоанализа изредка высказывался против революционного преобразования общества, полагая, что революция, да и вообще любая попытка насильственного изменения общества является с психоаналитической точки зрения бунтом сына против своего отца, то есть неразрешённым Эдиповым комплексом общества. Поэтому массовый взрыв насилия в общности людей неизбежно рождает равное по силе чувство вины и раскаяния, приводящее к реставрации прежних порядков. Революция для Зигмунда Фрейда является как рецидивом варварства и моментом развития общества, при котором высвобождаются первичные влечения, так и разновидностью паранойи, видом общественного безумия, порождающего идеи о преобразовании общества[6][9].

Зигмунд Фрейд сформулировал оригинальный взгляд на гомосексуальность, которая во фрейдизме является не психическим заболеванием, а представляет собой результат воздействия условий жизни на формирование психосексуальной ориентации, связанной с особенностями развития в детстве. То есть гомосексуализм рассматривается в данном случае не как патология или специфическая особенность влечения либо результат дегенерации, как было принято считать в медицине того времени, а выступает в качестве сексуальной ориентации, прижизненно формирующейся в результате соответствующего (бессознательного) выбора объекта. На данный выбор оказывает влияние переживания детства (неразрешённый Эдипов комплекс[24][25][26]), связанные с отношением ребёнка к своим родителям и воспитателям. Гомосексуальность является типичным примером нарциссического выбора объекта любви, при котором мальчик отождествляет себя с матерью и свою собственную личность берёт за образец, выбирая впоследствии и схожий с ним объект любви. По мнению Зигмунда Фрейда, воспитание мальчиков мужчинами (рабами древнего мира) способствовало развитию гомосексуальности. При всём при этом Зигмунд Фрейд выделил три типа гомосексуальности[27][28]:

  • абсолютный гомосексуализм — ориентация исключительно на представителей того же пола,
  • амфигенный гомосексуализм — способность к вступлению в сексуальную связь с представителями обоих полов,
  • контингентный гомосексуализм — вступление в сексуальную связь с представителем своего пола в том случае, если секс с представителями противоположного пола объективно невозможен.

Стоит особо отметить, что Зигмунд Фрейд после Первой мировой войны высказывал крайне пессимистичные высказывания о войне и борьбе со злом вообще. Искоренение зла, по его мнению, практически невозможно, так как человеческая агрессия, которая проявляется в преступлениях и войнах, является реализацией основополагающего влечения к смерти (Танатос). Данное деструктивное влечение переносится с собственного «Я» на внешние объекты и является способом самосохранения индивида, поэтому войны как таковые практически неизбежны и неискоренимы[6].

Распространение фрейдизма

Широкое распространение фрейдизма началось после Первой мировой войны и было связано как с социально-политическими катаклизмами в Европе, так и с кризисом ряда традиционных направлений пси­хологической науки[12]. Римско-католическая церковь, которая с выхода работы «Три очерка о теории сексуальности» относилась к фрейдизму с подозрением, стала, как пишет исследователь психоанализа Жан-Мишель Кинодо, рассматривать психоанализ в качестве опасного учения, которое как и марксизм угрожает существованию института семьи[29].

Фрейдизм и марксизм

Вопрос о совместимости фрейдизма с марксизмом являлся одним из актуальных для русских учёных 1920-х годов. Одни из них критически отнеслись не только к попыткам дополнить экономическое учение Карла Маркса психоаналитическими теориями Фрейда, но и к психоанализу, фрейдизму как таковому, усмотрев в них биологизаторские, субъективистские и идеалистические тенденции. Вместе с этим критики психоанализа и фрейдизма не всецело отрицали заслуги Фрейда в исследовании бессознательного и раскрытии глубинных пластов человеческой психики. Многие из них признавали отдельные позитивные аспекты и идеи, развиваемые в рамках психоаналитического учения[30].

Теория Фрейда сейчас тоже своего рода модная причуда. Я отношусь с недоверием к теориям пола, излагаемым в статьях, отчётах, брошюрах и тому подобном, – короче, к той специфической литературе, которая пышно расцвела на навозной почве буржуазного общества. Я не доверяю тем, кто постоянно и упорно поглощён вопросами пола, как индийский факир – созерцанием своего пупа. Мне кажется, что это изобилие теорий пола, которые большей частью являются гипотезами, притом часто произвольными, вытекает из личных потребностей.Владимир Ульянов-Ленин, из беседы с Кларой Цеткин в 1920 году

Взаимоотношения марксизма и фрейдизма неоднозначны, ведь психоанализ как метод применялся для анализа такого социального явления как коммунизм[31]. Помимо этого Лев Троцкий во время своего пребывания в Вене читал работы психоаналитиков, посещал их заседания и полагал, что переход к коммунизму должен быть дополнен тотальным психоанализом населения. В Советской России Лев Троцкий протежировал психоанализ (Детский дом-лаборатория «Международная солидарность»), из-за чего впоследствии в СССР интерес к психоанализу мог истолковываться как политическая неблагонадёжность[32][33]. Во второй половине 1950-х годов в СССР о психоанализе снова заговорили, но в основном в плане непримиримой идеологической борьбы с «антинаучными и реакционными» психоаналитическими концепциями[30].

Попытки объединения марксизма и фрейдизма предпринимались не только советскими философами, но и психологами — Эрих Фромм, который, объединив идеи Маркса и Фрейда, создал гуманистический психоанализ (радикальный гуманизм), и пропагандистом идей сексуального просвещения Вильгельмом Райхом, а также Гербертом Маркузе. При жизни Вильгельма Райха его идеи «секс-экономической психосоциологии» не получили широкого распространения и признания: книги Райха подвергали сожжению в 1930-х годах в Германии, их запрещали в США в 1950-е годы. Но в 1960-е годы Вильгельм Райх стал популярным и его даже называли предтечей сексуальной революции. Во время майских событий 1968 года символы, изображённые на обложках книг Райха, были начертаны на стенах Сорбоннского университета, а западно-германские студенты во время демонстраций скандировали лозунги и выдержки из работ Райха, размахивая его книгами[10][34].

Герберт Маркузе — известный советолог — выступал в своё время как продолжатель линии Вильгельма Райха в «фрейдо-марксизме». В отличие от Зигмунда Фрейда, утверждавшего, что подавление влечений «Оно» составляет вечный и неизменный закон жизни общества, Герберт Маркузе полагал, что подавление влечений было необходимо лишь для построения цивилизации, для материального и технологического прогресса общества. На современном этапе развития общества, когда социум способен производить достаточное количество материальных благ для всех, подавление «Оно» является излишним и служит лишь способом реализации «принципа эффективности» общественного производства. Следовательно, подавление сексуальных влечений, по мнению Герберта Маркузе, должно восприниматься как форма капиталистической эксплуатации, а борьба за половую свободу — как форма революционной борьбы, то есть половая свобода — это условие освобождения человека. При этом Герберт Маркузе утверждал, что субъектом революционной инициативы является на пролетариат, а различные маргиналы и «отверженные» капиталистического общества: студенты, безработные, национальные меньшинства в США и даже участники «культурной революции» в Китае[35]. На стенах Сорбонского университета в 1968 году адепты Герберта Маркузе написали: «Чем больше я занимаюсь любовью, тем больше я бунтую, и чем больше бунтую, тем больше занимаюсь любовью»[36].

Неофрейдизм и посмертное развитие идей Зигмунда Фрейда

В период разделения психоанализа на различные школы (и фрейдизм в том числе), в рядах видных сторонников последнего были, помимо самого Зигмунда Фрейда, в течение различных временных периодов такие известные психоаналитики, как Шандор Ференци, Карл Абрахам, Эдвард Гловер и другие[15]. Наиболее значительное влияние Зигмунд Фрейд оказал на ряд исследователей, концепции которых современные историки психологии определяют как постфрейдизм, — к ним относится, в частности, дочь основателя психоанализа Анна Фрейд, продолжавшая развитие его теорий, расширившая концепцию защитных механизмов и ставшая родоначальницей детского психоанализа. Другой знаменитой последовательницей Зигмунда Фрейда можно считать Мелани Кляйн, которая занималась разработкой фрейдистского понятия «инстинкт смерти»[37].

Кончину основателя психоанализа можно рассматривать как своего рода веху в развитии фрейдизма. После смерти «отца психоанализа» в 1939 году, что отмечает Норман Оливер Браун, фрейдизм стал сравнительно «закрытой», формальной системой, практически не приемлющей посягательств на базовые идеи и принципы, выработанные его основателем, и особо не воспринимающей какой-либо критики в свой адрес[37].

«Классический фрейдизм» впоследствии подвергся значительным изменениям и многие аспекты ортодоксальной теории были в корне переработаны, став основой для развития иных, отличных от фрейдизма (но берущих из него своё начало) концепций. К последним, к примеру, относится эго-психология в разработках Гейнца Гартмана и Анны Фрейд[10][30]. В психоаналитическом движении 1930-х — 1940-х годов обозначились две ориентации: одни теоретики придерживались установки на исследование внутрипсихических и биологических факторов развития человека, другие сосредоточили внимание на анализе культурных и социальных детерминант человеческой деятельности[10]. Многие фрейдовские идеи были подвергнуты критике в трудах таких ведущих для своего времени антропологов, как Маргарет Мид, Рут Бенедикт, Кора Дюбуа и Франц Боас, что послужило толчком для возникновения неофрейдизма, ярчайшими представителями которого являются Карен Хорни, Эрих Фромм и Гарри Стек Салливан[12].

Рут Бенедикт показала, что каждая культура обладает твёрдой идеологической структурой, оказывающей определяющее воздействие как на воспитание детей, так и на общественные функции взрослых людей. В соответствии с этой идей этнолог и психиатр Абрахам Кардинер и антрополог Ральф Линтон разработали концепцию «базовой личности». Карен Хорни и Эрих Фромм указали на необходимость осознания значимости социальных и культурных факторов, детерминирующих развитие психики, что послужило переносу акцента исследований в неофрейдизме с внутрипсихических отношений на межличностные[38]. Ими было отклонено учение о либидо и сублимации, согласно которой духовное есть лишь преобразованная энергия первичных жизненных влечений. Эрихом Фроммом был также подвергнут ревизии вопрос о сущности и назначении религии[39]. Цель психотерапии неофрейдизм видит в анализе «жизненной ситуации» пациента, выявлении дефектов в системе его социальных связей и отношений для лучшей адаптации к существующему образу жизни[39].

В целом представители возникшего в 1930-х годах неофрейдизма пытались преодолеть пансексуализм теории Фрейда и акцентировали роль социальных и культурных детерминант в жизнедеятельности личности и общества, порывая при этом с биологическими предпосылками учения Зигмунда Фрейда[12]. В противоположность ортодоксальному психоанализу, соотносившему причины возникновения неврозов с переживаниями раннего детства, неофрейдисты исходила из того, что неврозы порождаются не только отдельными переживаниями человека, но и теми культурными условиями, в которых он живёт[40]. Неофрейдистами в общем были «ампутированы» наиболее гротескные черты фрейдизма: инстинкты смерти и разрушения, либидо, инфантильные сексуальные стадии и комплекс Эдипа[17].

Разнообразные теории и концепции неофрейдистов вместе с этим содействовали распространению фрейдистских идей и внедрению комплекса психоаналитических представлений в общественное сознание и различные сферы общественной жизни США[41]. Наибольшее распространение неофрейдизм получил в США после Второй мировой войны[12] и за пределами США не становился исследовательской программой[39]. При том факте, что теории упомянутых учёных являются самостоятельными и значительно отличаются от работ Фрейда (а во многом даже противоречат ему), неофрейдизм остаётся неразрывно связанным с фрейдизмом и стоящим на принципе оппозиции индивида и общества[17].

Неофрейдисты, как и фрейдисты, объясняют поведение человека деятельностью бессознательного. Кроме того, они также объясняют психические заболевания динамикой бессознательных процессов. Подобно Фрейду, неофрейдисты сохраняют понятия вытеснения и сопротивления и используют те же самые психоаналитические методы, изобретённые Фрейдом: толкование сновидений, свободные ассоциации, трансфер и так далее. Сходство фрейдизма и неофрейдизма (и новейших психоаналитиков «я») – в их общем понимании бессознательного как двигателя человеческого поведения, в подчёркивании роли вытеснения и применении психоаналитической техники. Объединяет их также анализ культуры и общества, основанный на бессознательном. Таким образом, мы видим, что буржуазная идеология бесконечно изобретательна, предлагая одну и ту же идеологическую пищу под различными соусами. Неофрейдизм – приправа к главному блюду Фрейда – бессознательному, – учитывающая роль социальных и культурных факторов в детерминации нормальных и патологических явлений человеческой психики.Джозеф Наэм «Психология и психиатрия в США»

В 1940-х годах в результате взаимодействия фрейдизма и экзистенциализма возникли экзистенциальный анализ Людвига Бинсвангера и медицинская антропология Виктора Вайцзеккера[3]. Развитием идей фрейдизма занимался Жак Лакан, характеризовавший учение Фрейда как «коперникианский переворот»[42] и давший данному направлению в психологии «второе дыхание» в начале второй половины XX века[43]. Специфическое преломление идеи фрейдизма получили в 1960-х годах в идеологии «но­вых левых»[3]. Идеи Фрейда оказали влияние на гуманитарную мысль и концептуальные построения многих учёных, которые отталкивались от фрейдовской теории — Гордон Олпорт, Генри Мюррей и Эрик Эриксон. Также к плеяде постфрейдистов относят Хайнца Кохута и Дональда Винникотта[44].

Фрейдистские идеи в ходе своего развития нашли точки соприкосновения с феминизмом, что привело к появлению психоаналитического феминизма. Это стало возможным благодаря критике фрейдовской модели субъективности Жаком Лаканом. В целом, главная ценность психоанализа для некоторых феминисток заключается в том, что классический психоанализ сделал возможным обсуждение проблем гендера и сексуальности, которые ранее были скрытыми для сознания широкой общественности. С одной стороны, феминистская теория использует методологию психоанализа, с другой стороны, исходные философско-методологические установки и идеологические обобщения фрейдизма были подвергнуты решительной критике со стороны феминистских психоаналитиков. Феминистский психоанализ подчеркивает активную женскую позицию и доказывает существование собственной уникальной топологии женской субъективности в её отличии от мужской. Основное отличие феминистского психоанализа от классического как раз и состоит в том, что он ставит задачу анализа не просто гендерно-маркированной субъективности, а понимания природы именно женской субъективности и её репрезентаций в социуме — с тем, чтобы понять, как гендерные стереотипы «мужского» и «женского» влияют на социальные и культурные нормы гендерного неравенства в современной культуре[45].

Вплоть до середины — конца 1980-х годов оценки психоанализа со стороны ряда советских философов, психологов и медиков носили на себе печать идеологического противостояния фрейдизму. 3 мая 1995 года состоялось Учредительное собрание Русского психоаналитического общества (РПО), президентом которого был выбран Арон Исаакович Белкин, а 25 мая 1995 года Министерство юстиции Российской Федерации выдало свидетельство о регистрации РПО, основной целью деятельности которого стало распространение и пропаганда достижений классического и современного психоанализа[30]. Спустя год в России произошло беспрецедентное для всего мирового психоанализа событие — Президент Российской Федерации Борис Ельцин подписал указ № 1044 от 19 июля 1996 года «О возрождении и развитии философского, клинического и прикладного психоанализа»[46].

Влияние фрейдизма в XX веке особенно сильно проявилось не только в социальной психологии, этнографии (американская культур-антропология, тесно связанная с неофрейдизмом), литературоведении, литературной и художественной критике, но и в кинематографе. Наряду с этим воздействие фрейдизма сказалось на теории и практике различных модернистских художественных течений, примером чего может быть сюрреализм, претендовавший на расширение сферы искусства че­рез привлечение бессознательного[3][47]. Крупнейшие представители авангарда и посткультуры (Пабло Пикассо, Сальвадор Дали, Франц Кафка, Томас Манн, Ингмар Бергман, Федерико Феллини, Микеланджело Антониони) часто вполне сознательно обращались к сфере бессознательного, стремясь образы, вожделения и прочие интенции довести тем или иным способом до прямого, обходящего контроль «цензуры», воплощения в своих произведениях[48]. Историк психологии Томас Лихи отмечал, что фрейдизм стал «первой волной популярной психологии», которую широкая общественность считала «Новой психологией»[49].

Литература

  • Апухтина Н. Г. Фрейдизм — человек — культура. Учебное пособие к курсу «Фрейдизм и современность» для студентов вуза искусства и культуры. — Челябинск: Челябинский государственный институт искусства и культуры, 1997. — 71 с.
  • Афасижев М. Н. Фрейдизм и буржуазное искусство. — Москва: Наука, 1971. — 128 с.
  • Бахтин М. М. Фрейдизм : Критический очерк : С изд. 1927 г. с присовокуплением очерка Анны Тамарченко о Бахтине. — New York: Chalidze, 1983. — 280 с.
  • Какабадзе В. Л. Теоретические проблемы глубинной психологии. — Тбилиси: Мецниереба, 1982. — 184 с.
  • Клеман К. Б., Брюно П., Сэв Л. Марксистская критика психоанализа / Общая редакция и предисловие профессоров Ф. В. Бассина и В. Е. Рожнова. — Москва: Прогресс, 1976. — 281 с.
  • Лейбин В. М. Психоанализ и философия неофрейдизма. — М.: Политиздат, 1977. — 246 с. — (Psychology). — ISBN 978-5-17-063584-9.
  • Майский В. И. Фрейдизм и религия. Критический очерк. — Москва: Безбожник, 1930. — 88 с.
  • Малис Г. Ю. Психоанализ коммунизма / С предисловием профессора К. И. Платонова. — Харьков: Космос, 1924. — 87 с.
  • Михайлов Ф. Т., Царегородцев Г. И. За порогом сознания : Критический очерк фрейдизма. — Москва: Госполитиздат, 1961. — 112 с.
  • Перепель И. А. Фрейдизм и его академическая оппозиция. К критике психоанализа в медицине, педагогике и рефлексологиии. — Ленинград: Издание автора, 1926. — 44 с.
  • Попова М. А. Фрейдизм и религия / Ответственный редактор Т. А. Кузьмина. — Москва: Наука, 1985. — 200 с.
  • Райкрофт Ч. Критический словарь психоанализа. — СПб.: Восточно-Европейский Институт Психоанализа, 1995. — 288 с. — ISBN 5-88787-001-X.
  • Уэллс Г. К. Крах психоанализа : От Фрейда к Фромму / Общая редакция и послесловие действительного члена АМН профессора А. В. Снежневского. — Москва: Прогресс, 1968. — 287 с.

Примечания

  1. ↑ 1,0 1,1 1,2 Ляликов Д. Н. Фрейдизм // Психоанализ: Популярная энциклопедия / Составитель и научный редактор доктор философских наук, профессор П. С. Гуревич. — Москва; Назрань: ОЛИМП; АСТ, 1998. — С. 501—504. — 589 с. — ISBN 5-7390-0486-1.
  2. ↑ Ярошевский М. Г. Глубинная психология // Общая психология. Словарь / Под ред. А. В. Петровского. — М.: ПЕР СЭ, 2005. — 251 с. — ISBN 5-9292-0137-4.
  3. ↑ 3,0 3,1 3,2 3,3 Фрейдизм // Большой психологический словарь / Под общей редакцией Б. Г. Мещерякова, В. П. Зинченко. — М.: АСТ, 2002. — 816 с. — ISBN 978-5-17-059582-2.
  4. ↑ 4,0 4,1 4,2 4,3 4,4 Гуревич П. С. Психоанализ // Современный гуманитарный словарь-справочник. — М.: Олимп, 1999. — С. 331—336. — 528 с. — ISBN 5-7390-0516-7.
  5. ↑ 5,0 5,1 5,2 Лейбин В. М. Танатос // Словарь-справочник по психоанализу. — М.: АСТ, 2010. — 956 с. — ISBN 978-5-17-063584-9.
  6. ↑ 6,0 6,1 6,2 Холличер В. Человек и агрессия. — М.: Прогресс, 1975. — 132 с.
  7. ↑ 7,0 7,1 7,2 7,3 7,4 7,5 Ярошевский М. Г. Фрейдизм // Общая психология. Словарь / Под ред. А. В. Петровского. — М.: ПЕР СЭ, 2005. — 251 с. — ISBN 5-9292-0137-4.
  8. ↑ Овчаренко В. И. Фрейдизм // Всемирная энциклопедия: философия / Главн. науч. ред. и сост. А. А. Грицанов. — М.: АСТ, 2001. — С. 1162. — 1312 с. — ISBN 5-17-007278-3.
  9. ↑ 9,0 9,1 9,2 9,3 9,4 9,5 9,6 Попова М. А. Фрейдизм и религия / Т. А. Кузьмина. — Москва: Наука, 1985. — 200 с.
  10. ↑ 10,0 10,1 10,2 10,3 10,4 Лейбин В. М. Психоанализ и философия неофрейдизма. — М.: Политиздат, 1977. — 246 с.
  11. ↑ Лейбин В. М. Психоанализ // Новая философская энциклопедия / Под ред. В.С. Стёпина. — М.: Мысль, 2001.
  12. ↑ 12,0 12,1 12,2 12,3 12,4 12,5 12,6 12,7 12,8 Лейбин В. М. Фрейдизм // Философский энциклопедический словарь / Гл. ред. Л. Ф. Ильичев, П. Н. Федосеев, С. М. Ковалев и др. — М.: Советская энциклопедия, 1983. — 839 с.
  13. ↑ Фрейд, Зигмунд. Психоаналитические этюды / Пер. с нем. Д. И. Донского, В. Ф. Круглянского. — Минск: Попурри, 2010. — С. 5. — ISBN 978-985-15-1064-7.
  14. ↑ Rose, Louis. The Freudian calling: early Viennese psychoanalysis and the pursuit of cultural science. — Wayne State University Press, 1998. — P. 177. — ISBN 9780814326213.
  15. ↑ 15,0 15,1 Абрахам К., Гловер Э., Ференци Ш. Введение // Классические психоаналитические труды / Под общ. ред. Л. Фусу, пер. с англ. Д. В. Соколова. — Когито-Центр; Институт психологии и психоанализа, 2009. — 223 с. — (Библиотека психоанализа). — ISBN 978-5-89353-265-4.
  16. ↑ 16,0 16,1 16,2 16,3 16,4 Будущее одной иллюзии. От редакции Атеиста // Атеист. — 1928. — Сентябрь (№ 28). — С. 58—62.
  17. ↑ 17,0 17,1 17,2 Наэм Дж. Психология и психиатрия в США / Предисл. и общ. ред. Г. Х. Шингарова. — М.: Прогресс, 1984. — 300 с.
  18. ↑ 18,0 18,1 Freud S. Some Psychological Consequences of the Anatomical Distinction between the Sexes (англ.). Mélanie V. Walton. Дата обращения: 10 октября 2023.
  19. ↑ Черменская Г. Ненавидел ли Фрейд женщин?. Psychologies. Дата обращения: 6 июля 2024.
  20. ↑ 20,0 20,1 Фрейд З. Тотем и табу. — Санкт-Петербург: Азбука-классика, 2005. — 253 с. — ISBN 5-352-01625-0.
  21. ↑ Какабадзе В. Л. Психоанализ (З. Фрейд) // Теоретические проблемы глубинной психологии. — Тбилиси: Мецниереба, 1982. — С. 12—83. — 184 с.
  22. ↑ 22,0 22,1 22,2 22,3 Афасижев М. Н. Фрейдизм и буржуазное искусство. — М.: Наука, 1971. — 128 с.
  23. ↑ Фрейдизм // Атеистический словарь / Под общ. ред. М. П. Новикова. — М.: Политиздат, 1986. — 512 с.
  24. ↑ Сабунаева М. Л. Гомосексуалы на приёме у врача: Психологические рекомендации по взаимодействию с пациентами: Методические рекомендации. — СПб.: Издательство РГПУ им. А. И. Герцена, 2009. — С. 13. — 32 с. — ISBN 978–5–8064–1476–3.
  25. ↑ Мондимор Ф. М. Гомосексуальность: Естественная история. — Екатеринбург: У-Фактория, 2002. — С. 107. — 333 с. — ISBN 5-94799-085-7.
  26. ↑ Sullivan M. Sexual Minorities: Discrimination, Challenges, and Development in America. — Routledge, 2003. — P. 8. — 253 p. — ISBN 9780789002358.
  27. ↑ Лейбин В. М. Гомосексуализм // Психоанализ: Популярная энциклопедия / Составитель и научный редактор доктор философских наук, профессор П. С. Гуревич. — Москва; Назрань: ОЛИМП; АСТ, 1998. — С. 143—145. — 589 с. — ISBN 5-7390-0486-1.
  28. ↑ Лейбин В. М. Гомосексуализм // Словарь-справочник по психоанализу. — М.: АСТ, 2010. — 956 с. — ISBN 978-5-17-063584-9.
  29. ↑ Кинодо Ж.-М. Читая Фрейда: изучение трудов Фрейда в хронологической перспективе. — М.: Когито-Центр, 2012. — С. 341. — 416 с. — ISBN 978-5-89353-352-1.
  30. ↑ 30,0 30,1 30,2 30,3 Лейбин В. М. Психоаналитическая традиция и современность. — М.: Когито-Центр, 2012. — 406 с. — ISBN 978-5-89353-369-9.
  31. ↑ Малис Г. Ю. Психоанализ коммунизма / С предисловием профессора К. И. Платонова. — Харьков: Космос, 1924. — 87 с.
  32. ↑ Лейбин В. М. Репрессированный психоанализ: Фрейд, Троцкий, Сталин // Антология российского психоанализа. В 2-х томах. Том 2 / Овчаренко В. И., Лейбин В. М.. — Москва: Московский психолого-социальный институт : Флинта, 1999. — С. 250—273. — 864 с. — ISBN 5-89349-194-7.
  33. ↑ Эткинд А. М. Содом и Психея. Очерки интеллектуальной истории Серебрянного века. — Москва: ИЦ-Гарант, 1996. — 413 с. — ISBN 5-900241-05-X.
  34. ↑ Тарасов К. Е., Кельнер М. С. Фрейдо-марксизм о человеке. — М.: Мыысль, 1989. — 211 с.
  35. ↑ Овчаренко В. И. Маркузе Герберт // Психоанализ: Популярная энциклопедия / Составитель и научный редактор доктор философских наук, профессор П. С. Гуревич. — Москва; Назрань: ОЛИМП; АСТ, 1998. — С. 270—271. — 589 с. — ISBN 5-7390-0486-1.
  36. ↑ Рощин С. К. Западная психология как инструмент идеологии и политики. — М.: Наука, 1980. — 304 с.
  37. ↑ 37,0 37,1 Brown N. O. Life against death: the psychoanalytical meaning of history. — Wesleyan University Press, 1985. — S. XVIII. — ISBN 9780819561442.
  38. ↑ Ляликов Д. Н. Неофрейдизм // Психоанализ: Популярная энциклопедия / Составитель и научный редактор доктор философских наук, профессор П. С. Гуревич. — Москва; Назрань: ОЛИМП; АСТ, 1998. — С. 304—307. — 589 с. — ISBN 5-7390-0486-1.
  39. ↑ 39,0 39,1 39,2 Старовойтов В. В. Неофрейдизм // Новая философская энциклопедия / Под ред. В.С. Стёпина. — М.: Мысль, 2001.
  40. ↑ Лейбин В. М. Неофрейдизм // Словарь-справочник по психоанализу. — М.: АСТ, 2010. — 956 с. — ISBN 978-5-17-063584-9.
  41. ↑ Овчаренко В. И. Неофрейдизм // Общая психология. Словарь / Под ред. А. В. Петровского. — М.: ПЕР СЭ, 2005. — 251 с. — ISBN 5-9292-0137-4.
  42. ↑ Лакан, Жак. "Я" в теории Фрейда и технике психоанализа (Семинар, книга II (1954/55)) / Под общ. ред. Ж.- А. Миллера. — М.: Гнозис; Логос, 2009. — С. 13. — ISBN 5-8163-0037-7.
  43. ↑ Roudinesco, Élisabeth. Jacques Lacan & Co: a history of psychoanalysis in France, 1925-1985. — University of Chicago Press, 1990. — P. 268. — ISBN 9780226729978.
  44. ↑ Шульц Д.; Шульц, С. Глава 14. Психоанализ: «отступники» и «наследники» // История современной психологии. — Евразия, 2002. — 544 с. — ISBN 5-8071-0007-7.
  45. ↑ Жеребкина И. Гендерная проблематика в философииФеминизм и психоанализ // Введение в гендерные исследования. Часть 1. — СПб.: Алетейя, 2001. — С. 346—370. — 708 с. — ISBN 5-89329-397-5.
  46. ↑ 25 лет со дня выхода Указа Президента РФ от 19.07.1996 года № 1044 «О возрождении и развитии философского, клинического и прикладного психоанализа». Восточно-Европейский институт психоанализа. Дата обращения: 2 июля 2024.
  47. ↑ Шатерникова М. С. Сюрреализм // Кино: Энциклопедический словарь / Под ред. С. И. Юткевича. — М.: Советская энциклопедия, 1986. — С. 413. — 637 с.
  48. ↑ Фрейд и искусство // Лексикон нонклассики. Художественно-эстетическая культура ХХ века / Под общей редакцией В. В. Бычкова. — Москва: Росспэн, 2003. — С. 469—470. — 606 с. — ISBN 5-824-30420-3.
  49. ↑ Лихи Т. История психологии. — СПб.: Питер, 2003. — 448 с. — ISBN 5-94723-199-9.
Источник — https://znanierussia.ru/articles/index.php?title=Фрейдизм&oldid=944100