Духовность

Материал из «Знание.Вики»
Картина Тони Робер-Флёри «Доктор Филипп Пинель освобождает от оков психически больных в больнице Сальпетриер в 1795 году» иллюстрирует утверждение ценности человека в обществе, как проявление духовности.

Духовность — высший уровень развития и саморегуляции личности, на котором основными мотивационно-смысловыми регуляторами жизнедеятельности становятся высшие человеческие ценности (стремление к добру, справедливости, помощи и прочие); специфическое качество, характеризующее мотивацию и смысл поведения и деятельности человека, имеющих направленность на то, чтобы свободное развитие каждого индивида являлось условием свободного развития всех[1][2][3]. Духовность также определяется как выраженность в системе потребностей человека потребности познания и потребности жить, действовать «для других». Изредка первая потребность соотносится с понятием «духовность», а вторая — с понятием «душевность»[4][5][6].

Проблема решения вопроса о происхождении духовности различается в материализме и религии, идеализме. В первом случае духовность выступает свойством личности, приобщившейся к ценностям общечеловеческой культуры и сделавшей их регулятором своего поведения и деятельности[1][2]. Во втором случае — духовность есть воплощение в теле человека сверхприродного (трансцендентного) начала, деятельность души, устремлённость к моральному самосовершенствованию, возможная благодаря свободе воли, дарованной человеку Богом[7][8].

В обыденном сознании духовность понимается как высокоразвитая форма сознания человека, как высоконравственное начало в психической жизни, как стремление к идеалу, способность к самоанализу поступков и переживаний и прочее. В этом случае духовность, как высокую культуру чувств, мыслей и поступков, обычно противопоставляют бездуховности, то есть «низкой» культуре, корыстной направленности поступков человека, приземлённости, чёрствости и эгоистичности[1]. Иллюстрацией сущности духовности может служить афоризм Николая Бердяева: «Хлеб для меня — материальный вопрос, хлеб для другого — духовный вопрос»[9][10].

Сущность духовности и проблема её происхождения

Понятие «духовность» производно от понятия «дух». Этим термином обозначается то, что противоположно субстанциальной основе бытия — «материи». Этимологически слова «дух» восходит к «дыханию» — признаку, непосредственно отличающему жизнь от смерти, что способствовало мифологическому осмыслению человеческого бытия. Понятие «дух» связывалось с потусторонними силами, полагалось бессмертным, оживляющим «мёртвую», косную, инертную материю[2].

Духовность и религия

Философско-теологическая мысль сделала категории «дух» и «духовность» своими главными категориями. Служителей культа начали именовать «духовенством», как носителей и воспитателей духовности. Поэтому в религиозной этике духовное, в отличие от душевного, полагалось как нечто, что очищено от замаскированных импульсов своеволия, себялюбия, чувственности и агрессивности и связано с абсолютной «внутренней» чистотой и умиротворённостью, со скромностью, послушанием и беспристрастностью. «Чистым», абсолютным духом для верующего человека является Бог[2][7][11].

В религии путь к духовности лежит через выполнение религиозных обрядов, соблюдение традиций, чтение религиозной литературы и размышления на соответствующие темы. Вместе с этим занятия наукой, осуществляемые с материалистическими или атеистическим установками, светское просвещение населения не считаются духовными видами деятельности[11]. В религии отрицается не обусловленная сверхъестественными причинами духовность[12], что афористично выразил Иван Карамазов — герой романа Фёдора Михайловича Достоевского «Братья Карамазовы»: «уничтожьте в человечестве веру в своё бессмертие, в нём тотчас же иссякнет не только любовь, но и всякая живая сила, чтобы продолжать мировую жизнь. Мало того: тогда ничего уже не будет безнравственного, всё будет позволено»[13].

Письмо В. Г. Белинского В. П. Боткину — 8 сентября 1841 года. Петербург

Что мне в том, что для избранных есть блаженство, когда большая часть и не подозревает его возможности? Прочь же от меня блаженство, если оно достояние мне одному из тысяч! Не хочу я его, если оно у меня не общее с меньшими братиями моими! Сердце моё обливается кровью и судорожно содрогается при взгляде на толпу и её представителей. Горе, тяжёлое горе овладевает мною при виде и босоногих мальчишек, играющих на улице в бабки, и оборванных нищих, и пьяного извозчика, и идущего с развода солдата, и бегущего с портфелем под мышкою чиновника, и довольного собою офицера, и гордого вельможу. Подавши грош солдату, я чуть не плачу, подавши грош нищей, я бегу от неё, как будто сделавши худое дело и как будто не желая слышать шелеста собственных шагов своих. И это жизнь: сидеть на улице в лохмотьях, с идиотским выражением на лице, набирать днём несколько грошей, а вечером пропить их в кабаке и люди это видят, и никому до этого нет дела!

Если Фёдор Михайлович Достоевский полагал, что без идеи православного Бога и концепта бессмертной души человек не мог бы действовать не в угоду себе, то Виссарион Григорьевич Белинский утверждал возможность существования безрелигиозной духовности и ставил под сомнение теорию официальной народности Российской империи («Православие, Самодержавие, Народность»)[14]. «Неистовый Виссарион» видел гуманизм, духовность в человеке, который отвернулся от церковного христианства и философского идеализма и стремится к освобождению каждого человека от рабства и невежества. Духовным человеком полагается тот, кто стремится улучшить жизнь общества в целом и каждого человека в отдельности, даже если для этого необходимо пролить «кровь тысячей»[15][16].

Картин «Дети-нищие» Фирса Сергеевича Журавлёва иллюстрирует отсутствие одного из основных проявлений духовности человека, заключающегося в помощи другому человеку.

Лев Николаевич Толстой, преданный анафеме[17], высказывал тезис о том, что духовным считается такой человек, который обладает самостоятельностью мышления и способностью вызывать у других людей положительные эмоции и чувства[5]:

Самый лучший человек тот, который живёт преимущественно своими мыслями и чужими чувствами, самый худший сорт человека — который живёт чужими мыслями и своими чувствами. Из различных сочетаний этих четырёх основ, мотивов деятельности — всё различие людей.Лев Николаевич Толстой, Без любви жить легче

Наука, религия, идеализм и духовность

Проблема духовности в рамках науки была поставлена впервые в описательной или «понимающей» психологии конца XIX — начала ХХ веков Вильгельмом Дильтеем и Эдуардом Шпрангером[1]. Понимающая психология подчёркивала необходимость изучения души (психики) человека в связи с порождениями человеческого духа — культурой, искусством, историей, этикой. Для сторонников понимающей психологии было характерно представление о невозможности изучения душевной (психической) жизни человека вне культурно-исторического контекста. Хотя в целом, представители понимающей психологии старались отстоять религиозно-теологическую идею независимости духа и духовности от материальной жизни[12].

Мимо вопросов духа и духовности в первой половине XX века не прошёл основатель аналитической психологии — Карл Густав Юнг. После Второй мировой войны проблема духовности рассматривалась в гуманистической, трансперсональной и экзистенциальной психологии. Духовность здесь трактуется как трансперсональное переживание единства со Вселенной либо переживание единения с миром и людьми[1][12]. С проблемой происхождения духовности связаны поиски решения психофизиологической проблемы, которая активно разрабатывалась как философами, так и психологами и физиологами. В рамках советской психологии и философии духовность рассматривается как смысловая направленность деятельности и поведения человека, отвечающая потребностям социального бытия и характеризующаяся способностью преодоления эгоистических импульсов ради утверждения коллективных ценностей[2][3][11].

Идеализм в понимании духовности стремится освободиться от антропоморфных представлений о Боге и возможности чудесных (непосредственных) вмешательств в функционирование Вселенной, сохранив вместе с этим жажду тайны и чуда у человека, ощущение священного трепета и благоговейного восторга от мысли о незримом присутствии в жизни человека Космического баланса или Вселенской гармонии.

Спор о происхождении духовности шёл как в XIX веке между учёными и сторонниками сверхъестественного происхождения духовности, так и продолжается в XXI веке. Но если в конце XIX столетия «борьба за духовность» между материализмом и идеализмом разгорелась главным образом в биологии и психологии, то в XX и XXI веках физика стала общепризнанным эпицентром революции в естествознании, где также ищут ответ на вопрос о происхождении духовности[18]. Примером такой борьбы является «эпистолярная дуэль» между физиком Леонардом Млодиновым и Дипаком Чопрой на страницах опубликованной в 2011 году книги «Война мировоззрений: наука и духовность»[19].

В этих эссе Дипак Чопра указывает, что в основе бытия лежит невидимая реальность, незримый трансцендентный мир, который является источником единства и упорядоченности видимого мира. Духовность определяется как атрибут мирового сознания, которое проявляется в человеке и телеологически (целесообразно и разумно) направляет развитие Вселенной. Только человек, обладающий сознанием, якобы может познать этот идеальный мир, который вплетён в материальную действительность и проявляется в развитии Вселенной и творчестве человека. При всём при этом в качестве обоснования своей концепции происхождения духовности Дипак Чопра выдвигает некоторые положения квантовой механики и утверждает, что понимаемая таким образом духовность не противоречит науке. Леонард Млодинов деликатно и тактично критикует специфическую интерпретацию физических открытий XX века Дипака Чопры и указывает, что его оппонент, опираясь на авторитет науки, стремится создать новую рафинированную форму религии, освобождённую от догматизма и авторитаризма, очищенную от мифологических и магических наивностей, не противоречащую духу научно-технического прогресса и в то же время сохраняющую особый эмоциональный настрой возможного единения индивида с миром[19].

Даже если люди представляют собой всего лишь изолированные пылинки в космосе и случайные вкрапления разума — для меня важнее всего, что разум у нас всё-таки есть, равно как эмоции и восприимчивость к искусству, красоте и радости. Мы устроены по законам физики и химии, но мы не «только» физика и химия. Мы — нечто большее, чем сумма наших составляющих, и нечто большее, чем просто живые существа. Мы — совокупность бесстрастных атомов и молекул, которые собрались вместе для того, чтобы страстно заботиться друг о друге и любить друг друга... но, к сожалению, испытывать также ненависть и другие эмоции — благородные и не очень. И я ощущаю свою связь с другими людьми. Крошечная пылинка в бесконечном космосе, которая есть я, ощущает своё родство с другими крошечными пылинками. И я благодарен за свой краткий миг существования в виде изумительного физического явления, связанного со всеми другими явлениями природы. Я счастлив, что являюсь частью этой пусть не осознающей, но удивительной и изменчивой Вселенной.Леонард Млодинов, Война мировоззрений: наука и духовность

Ричард Докинз и Эриан Шерин на открытии Атеистической рекламной кампании на автобусах

Другой иллюстрацией попытки обнаружения источника духовности могут послужить работы биолога и этолога Ричарда Докинза, который полагает, что альтруизм или действия «для других» жёстко определяется генами, являющихся подлинными субъектами эволюции. Духовность и социальное поведение представляется здесь как побочный продукт функционирования стремящихся к бесконечной репликации генов; человек же выступает лишь «машиной для размножения», носителем эгоистичных генов[20][21]. Ричард Докинз также известен тем, что поддержал атеистическую рекламную кампанию на лондонских автобусах и пожертвовал пять с половиной тысяч фунтов стерлингов на то, чтобы на автобусах было написано: «По всей вероятности, бога нет. Хватит волноваться, наслаждайтесь жизнью». Если оценивать поведение Ричарда Докинза с точки зрения его же концепции, то он совершил эволюционно нецелесообразное действие (благотворительный акт), видимо, «повинуясь» генам или мемам[22]. Взгляд Ричарда Докинза на духовность подвергается марксистской критике за то, что общественно-исторические явления выводятся непосредственно из генов, им не проводится качественного различия между человеком и животным, человеческой духовностью и её подобиями в царстве природы[23].

Общим для всех этих подходов к проблеме духовности является признание связи духовности человека с надындивидуальными смыслами и ценностями, божественными или космическими силами. Духовность, за исключением вульгарно-материалистических трактовок, выводящих духовность непосредственно из генов или иных органических свойств и признаков организма человека, рассматривается в качестве способа существования человека, достигшего личностной зрелости. При этом на смену иерархии узколичных (эгоистических) потребностей и жизненных отношений приходит ориентация на широкий спектр общечеловеческих ценностей. Духовный человек перестаёт быть изолированным индивидом, решающим эгоцентрические задачи эффективной адаптации, и «выходит» за свои собственные пределы, подключаясь к творческому созиданию надындивидуальных общностей[1].

Литература

Примечания

↑ Показывать компактно
  1. ↑ Перейти обратно: 1,0 1,1 1,2 1,3 1,4 1,5 Леонтьев Д. А., Петровский А. В. Духовность // Общая психология. Словарь / Под редакцией А. В. Петровского. — Москва: ПЕР СЭ, 2005. — 251 с. — ISBN 5-9292-0137-4.
  2. ↑ Перейти обратно: 2,0 2,1 2,2 2,3 2,4 Духовность // Словарь по этике / Под редакцией А. А. Гусейнова и И. С. Кона. — Москва: Политиздат, 1989. — С. 87—89. — 430 с. — ISBN 5-250-01027-Х.
  3. ↑ Перейти обратно: 3,0 3,1 Гобозов И. А. Духовное производство // Социальная философия: Учебник для вузов. — Москва: Академический Проект, 2020. — С. 296—300. — 352 с. — ISBN 978-5-8291-3252-1.
  4. ↑ Духовность // Военно-психологический словарь-справочник / Под общей редакцией Ю. П. Зинченко. — Москва: ИД Куприянова / Общество психологов силовых структур, 2010. — С. 85—86. — 592 с. — ISBN 978-5-904581-04-6.
  5. ↑ Перейти обратно: 5,0 5,1 Духовность // Словарь практического психолога / Составитель С. Ю. Головин. — Минск: Харвест, 1998. — 799 с. — ISBN 985-433-167-9.
  6. ↑ Симонов П. В., Ершов П. М., Вяземский Ю. П. Происхождение духовности : познание и альтруизм : эволюция высших потребностей / Ответственный редактор М. Г. Айрапетянц. — Москва: URSS, 2021. — 324 с. — ISBN 978-5-9710-9040-3.
  7. ↑ Перейти обратно: 7,0 7,1 Иеромонах Иоанн (Кологривов). Духовность // Святая Русь. Большая энциклопедия русского народа. Русское мировоззрение / Главный редактор и составитель О. А. Платонов. — Москва: Православное издательство «Энциклопедия русской цивилизации», 2003. — 1006 с. — ISBN 5-091364-08-2.
  8. ↑ Зинченко В. П. Духовность (духовное, дух) // Большой психологический словарь / Под редакцией Б. Г. Мещерякова, В. П. Зинченко. — Санкт-Петербург: ОЛМА-ПРЕСС, 2002.
  9. ↑ Бердяев Н. А. Судьба человека в современном мире (к пониманию нашей эпохи) // Философия свободного духа / Вступительная статья А. Г. Мысливченко; подготовление текста и примечания Р. К. Медведевой. — Москва: Республика, 1994. — С. 318—362. — 479 с.
  10. ↑ Науменко Л. К. «Наше» и «моё» : диалектика гуманистического материализма. — Москва: Книжный дом «ЛИБРОКОМ», 2012. — С. 366—367. — 464 с. — ISBN 978-5-397-02388-7.
  11. ↑ Перейти обратно: 11,0 11,1 11,2 Настольная книга атеиста / Под общ. ред. С. Д. Сказкина. — М.: Политиздат, 1985. — 460 с.
  12. ↑ Перейти обратно: 12,0 12,1 12,2 Леонтьев Д. А. Духовность // Энциклопедия эпистемологии и философии науки / Составление и общая редакция И. Т. Касавина. — Москва: «Канон+» ; РООИ «Реабилитация», 2009. — С. 217—218. — 1248 с. — ISBN 978-5-88373-089-3.
  13. ↑ Достоевский Ф. М. «Братья Карамазовы». — Л.: Наука, 1991.
  14. ↑ Виссарион Григорьевич Белинский Письмо Н. В. Гоголю. Русская классика pro et contra. Дата обращения: 9 февраля 2025.
  15. ↑ Зеньковский В. В. Гегельянские кружки. Н. В. Станкевич. М. А. Бакунин. В. Г. Белинский // История русской философии. — Москва: Академический Проект, 2001. — С. 235—265. — 880 с. — ISBN 5-8291-0127-0.
  16. ↑ Левицкий С. А. Западники-гуманисты // Трагедия свободы : избранные произведения / Вступительная статья, составление и комментарии В. В. Сапова. — Москва: Астрель, 2008. — С. 578—592. — 992 с. — ISBN 978-5-271-18845-9.
  17. ↑ Гришин М. «Дерзко восстал на Господа». Почему Льва Толстого отлучили от церкви. газета.ru (9 сентября 2023). Дата обращения: 10 февраля 2025.
  18. ↑ Каримский А. М. Философия американского натурализма. — Москва: Издательство Московского университета, 1972. — С. 22. — 173 с.
  19. ↑ Перейти обратно: 19,0 19,1 Чопра Ч., Млодинов Л. Война мировоззрений : наука и духовность. — Москва: София, 2012. — 318 с. — ISBN 978-5-399-00345-0.
  20. ↑ Докинз Р. Эгоистичный ген. — М.: АСТ, 2013. — 512 с. — ISBN 978-5-17-077772-3.
  21. ↑ Докинз Р. Бог как иллюзия. — М.: КоЛибри, 2008. — 557 с. — ISBN 978-5-389-00334-7.
  22. ↑ All aboard the atheist bus campaign. Guardian (21 октября 2008). Дата обращения: 11 февраля 2025.
  23. ↑ Мартиров Д. Ричард Докинз — атеист, от которого хочется верить в Бога. Пропаганда (5 января 2009). Дата обращения: 9 февраля 2025.
Источник — https://znanierussia.ru/articles/index.php?title=Духовность&oldid=1584411