Буддизм

Эта статья входит в число избранных
Материал из «Знание.Вики»
Буддизм
Универсальный символ Буддизма.png
Практика
Дхамма
Будда, восседающий на лотосе. Одно из канонических изображений Будды.

Будди́зм — религиозно-философское учение, относится к числу мировых религий, которую исповедуют в настоящее время не менее 469 млн человек[1]. Буддизм возник в Индии в середине 1-го тысячелетия до н. э. и исторически восходит к учению принца небольшого царства Шакья (располагавшегося на границе современной Индии и Непала), ставшего отшельником и достигшего просветления — Сиддха́ртхи Гаута́мы (санскрит) или Сиддха́ттхи Гота́мы (пали), впоследствии также известного под духовным титулом Будды Шакьямуни.

Термин «Будда» (санскр. बुद्ध) означает «Пробуждённый», однако в обращении чаще используются слова Бхагаван — «Благословенный» и Татха́гата «Так пришедший / Так ушедший»). Сами буддисты называют себя «бауддха» («последователи Будды»), а своё вероучение — «Буддха Дхарма» («Учение, Истина, Путь Пробуждения или Закон Будды»)[2].

История

Древняя Индия середины 1-го тысячелетия до н. э. переживала глубокий духовный и культурный кризис, который сопровождался упадком брахманической религиозности. В это время возникает целый ряд новых учений, часть которых отрицало ведическое наследие и предлагало свой путь к постижению истины. Появляется множество странствующих аскетов, проповедующих эти новые идеи. Одним из таких учителей и был основатель буддизма — Сиддхартха Гаутама[3], годы жизни которого традиционно оцениваются как 563—483 год до н. э.[4]

В северо-восточных областях Древней Индии положение брахманической религии было менее устойчивым по сравнению с другими областями, менее жёсткой была и социальная структура общества. В этом регионе происходили активные преобразования, связанные с усилением власти и влияния светских правящих элит, то есть кшатриев. В сложившихся обстоятельствах люди, которые претендовали на управление государствами, стремились по мере сил поддерживать учение, отвергавшее высший социальный и религиозный статус жрецов брахманов. Именно поддержка светской власти помогла буддизму встать на ноги в первые десятилетия его существования, обеспечила защиту, позволила окрепнуть и развиться в самостоятельное и влиятельное учение с особой системой взглядов на мир[3].

Колесо Дхармы. Один из основных символов буддизма. Используется для обозначения буддийской религии точно так же, как крест представляет христианство или Звезда Давида представляет иудаизм. Восемь спиц Колеса символизируют Восьмеричный Путь Будды, а три завитка в середине колеса представляют «Три Драгоценности» буддизма: Будду (учитель), Дхарму (учение) и Сангху (общество).

Первые записанные канонические тексты, относящиеся к Будде и его учению, появились приблизительно через четыре столетия после его смерти. Древнейшие исторические памятники буддизма, а именно стелы, установленные царём Ашокой и содержащие информацию о Будде и буддизме, созданы примерно через 200 лет и более после нирваны Будды. К этому моменту в рассказы о нём были внесены многочисленные изменения, прижизненные записи основ вероучения отсутствуют, поскольку на протяжении первых столетий канон учения передавался исключительно устным путём.

За более чем двухтысячелетний период развития образовалось не менее 18 школ буддизма (на самом деле намного больше, поскольку многие из исторических направлений были полностью потеряны и забыты), сгруппировавшихся по двум направлениям — махасангхика и стхавиравада (пали: тхеравада). Они стали прообразами двух более поздних направлений буддизма — махаяны («великой колесницы») и хинаяны («малой колесницы»), при этом некоторые из школ раннего буддизма продолжали сосуществовать с этими направлениями в течение нескольких веков. Между школами раннего буддизма постоянно возникали разногласия, для их разрешения созывались соборы в Раджагрихе (около 477 года до н.э), Вайшали (около 367 года до н.э) и Паталипутре (III век до н. э.). Внутри школ осуществлялись отбор и систематизация распространяемых в устной форме текстов для определения принадлежности их Шакьямуни[5].

В VII—XIII веках нашей эры наступил период упадка буддизма в Индии. Данный кризис был связан с ростом влияния индуизма на жизнь общества. Правители, возвращавшиеся постепенно к традиционной культуре и верованиям предков, начали отказывать учению Будды в покровительстве и государственной помощи. Это имело самые серьёзные последствия для судьбы учения: лишившись высшей протекции, буддизм испытал столь же стремительное угасание, сколь ярким и бурным было его становление[3]. В итоге, большинство буддистских школ покинули территорию Индостана и обрели второе рождение на Цейлоне (Шри-Ланка), Бирме (Мьянма), Таиланде, Лаосе, Камбодже и Бутане (в основном тхеравадийские школы), а также в Тибете, Китае, далее в Корее, Монголии, Японии и Вьетнаме (в основном школы махаянического толка), в некоторых регионах современной России. Именно с фактическим изгнанием буддистов из Индии связано становление буддизма в качестве мировой религии[6].

Основы вероучения

Священные тексты

Корейская трипитака в Храме Отражения Тихого Моря, одного из наиболее почитаемых храмов в Южной Корее, полный текст канона написан на 81258 деревянных пластинах.

Основой свода канонических текстов, относящихся к вероучению Будды, является так называемая Трипи́така (санскр. त्रिपिटक, «Три корзины»; пали Типи́така ; кит. 三藏, Сань Цзан; яп. 三藏 Сандзō) — свод буддийских священных текстов, восходящих к V—III векам до н. э. Название питака («корзина») традиционно объясняется тем, что свитки из пальмовых листьев, на которых были написаны древнейшие тексты, хранились в трёх плетёных корзинах. Трипитака известна в нескольких заметно различающихся по объёму и содержанию сводках, написанных в разное время и на разных языках[7]. Старейшим и наиболее полным собранием является так называемый Палийский канон[8].

Следует учитывать, что махаянские редакции «Трипитаки» помимо текстов, традиционно считающимися «словами Будды», содержат также огромное количество сочинений буддийских философов, основателей школ (например, Васубандху, Нагарджуны, Дхармакирти и других) и практиков, живших много позднее самого Будды Шакьямуни[8].

Первый раздел (корзина), Виная-питака («Виная» — буддийский монашеский устав), содержит тексты, призванные регулировать жизнь сангхи — буддийской монашеской общины. В него входят 227 правил поведения монахов и 311 правил поведения монахинь, а также особые правила и процедуры, призванные способствовать сохранению гармонии в монашеской общине в целом. Первая питака не ограничивается сводом дисциплинарных правил, в ней также рассматривается история происхождения каждого правила, включены притчи, рассказывающие о том, как сам Будда Гаутама решал вопросы сохранения гармонии в большой и разнородной духовной общине[9]. Большинство правил построены по единому шаблону и состоят из четырёх частей: 1) История, рассказывающая о том, где и по какому поводу Будда озвучил соответствующее правило, 2) Непосредственно правило Притимоккхи, 3) Комментарий (пада-бхаджания), это по сути разбор того как правило работает, давая объяснение в виде списка синонимов, и 4) Дополнительные истории, рассказывающие об отклонениях от правил либо обосновывающие эти правила[10].

Бесконечный узел, один из древнейших символов буддизма. Он символизирует сансару, цикл рождений, смертей и возрождений.

Во второй, так называемой Сутта-питаке (по палийской редакции) собрано более 10 тысяч сутр, приписываемых лично Будде или, в меньшей степени, его ближайшим ученикам. Во многие редакции включаются так называемые джатаки, повествующие о жизни Будды.

Две первые «корзины» Трипитаки были сформированы на Первом буддийском соборе на который собрались ученики Будды (фактически апостолы), знавшие его при жизни. Он прошёл вскоре после его смерти, на этом соборе два лучших ученика Ананда и Упали, смогли воспроизвести все сутры и высказывания Будды Шакьямуни по памяти[11].

Третий раздел, Абхидхамма-питака, представляет собой сборник философских трактатов, содержащих систематизацию учения Будды и предлагающих глубокий анализ основных доктринальных положений (дхаммы). Если первые два раздела Трипитаки излагают практическое учение о достижении Просветления, то третья корзина посвящена теоретической разработке основ учения. Авторство многих текстов, входящих в Абхидхамма-питаку, приписываются непосредственно Будде Шакьямуни, но многие исследователи буддизма склоняются к более позднему происхождению этих текстов, возводя их к эпохе царя Ашоки. В махаянические и ваджраянические редакции этой питаки входят также пояснительные комментарии, называемые шастрами. Этот раздел появился примерно сотней лет позднее, на Втором буддистском соборе, ставшем следствием наметившегося идейного раскола монашеской общины, что потребовало канонизации священных текстов[8].

Мини-пагоды с высеченными в мраморе страницами Трипитаки в храме Куто-до Пайя, самая большая книга в мире. Мандалай, Бирма.

В письменном виде, написанный на пальмовых листьях на языке пали, канон появился лишь на Четвёртом буддийском соборе, состоявшемся на Цейлоне около 80 года до н. э., то есть более, чем через 400 лет после смерти Будды Шакьямуни. Сформированный полный текст канона был унифицирован после Пятого буддийского собора.

В 1871 году полный текст Типитаки был вырезан на 729 белых мраморных плитах высотой почти в два метра и весом в несколько тонн. Каждая отдельная вертикально стоящая плита помещается в миниатюрной Питака-пагоде, сотни которых окружают центральную ступу пагоды Куто-до Пайя в Мандалае (Бирма). Этот литературный памятник стал крупнейшей книгой в мире, вырезанной в камне постранично и занесён в этом качестве в Книгу Рекордов Гиннеса.

Наиболее полным современным изданием Трипитаки в привычном книжном виде на сегодняшний день считается японское 55-томное собрание «Тайсё синсю Дайдзокё» («Трипитака годов Тайсё»), изданное в период 1922—1933 годов и переизданное в Токио в 1968 году[12].

В тибетском буддизме основным каноном считаются так называемые Ганджур и Данджур, это самые крупные канонические собрания буддийских текстов в переводах с санскрита на тибетский язык. Перевод инициировал и организовал буддийский мыслитель Шантаракшита (VIII век), поддержанный царём Тисонг Дэцэном. Как правило, тексты переводились индо-буддийскими учёными и специально подготовленными тибетскими монахами. С образованием новых школ тибетского буддизма в XI веке и в связи с критическим отношением к переводам, сделанным в «старой» школе ньингма, часть текстов, вызывавших сомнение, была отвергнута, а часть пересмотрена и отредактирована. В Ганджур, который формировался с VIII по XIII век, вошли не только обновлённые, но и новые переводы текстов, содержащие Слово Будды, — сутры и тантры, в Данджур — комментарии к ним тоже преимущественно в переводе с санскрита, хотя отдельные произведения переводились с китайского и других языков, а также оригинальные сочинения тибетских авторов VIII—IX веков. Среди текстов, переведённых с санскрита, имеются и небуддийские, например поэма «Облако-вестник» Калидасы. Собирание и редактирование Данджура в основном завершилось в XIV веке[13]. Тексты вырезались на досках и печатались ксилографическим способом. Известны несколько вариантов изданий Ганджура и Данджура различающиеся по количеству канонических произведений (от 1083 до 1108 для Ганджура и от 3458 до 3686 для Данджура) и числу томов (от 92 до 108 для Ганджура и 225 для Данджура). В XVII веке был завершён перевод Ганджура с тибетского на монгольский язык. Более сотни томов этого собрания, приобретённых в XIX веке, хранятся в Санкт-Петербургском университете; 60 томов находятся в других местах (большей частью — в Улан-Баторе). В настоящее время имеется и электронное издание[13].

Основные положения вероучения

Колесо Сансары или Колесо Жизни (метафорическое представление цикличности эволюции Вселенной). Мурал, Тронгса Дзонг, Бутан.

В доктринальном плане буддизм основывается на следующих базовых концепциях часть из которых объединяет его с более ранними религиозными и философскими школами, а именно:

  • учение о карме (ка́мме) — одно из центральных понятий в индийских религиях и философии, понимаемой как вселенский причинно-следственный закон, согласно которому действия человека (праведные или неправедные) определяют его судьбу, испытываемые им страдания или блага как в этой жизни, так и в следующих[14].
  • доктрина о сансаре или колесе Сансары. Санса́ра или самса́ра — круговорот рождения и смерти в мирах, ограниченных кармой, одно из основных понятий в индийской философии: душа, тонущая в «океане сансары», стремится к освобождению (мокше) и избавлению от результатов своих прошлых деяний[15].
  • доктрина анатмавады (принцип бессущностности, «не-души»). Это учение об отсутствии «Я», одно из основных положений буддийской философии. В наиболее общем значении анатмавада заключается в «отрицании любой постоянно длящейся субстанциальной основы существования» (дравьи). В более конкретном случае отрицается вечная и неизменная «самость» атмана, под которым может пониматься как душа, так и «средоточие личностной идентичности»[16]. Это положение концептуально отличает доктрины буддизма и индуизма.
  • доктрина кшаникавады (учение о мгновенности бытия), Это — буддийское онтологическое учение, постулирующее, что в каждый момент времени появляются и мгновенно исчезают комбинации элементов бытия (дхарм), из которых состоит всё существование. Новая комбинация при этом является следствием предыдущей комбинации по закону взаимозависимого возникновения. Мгновенная смена комбинаций создаёт для наблюдателя всеобъемлющую иллюзию устойчивой и постоянной реальности[17].
  • учение базируется также на специфической буддистской космологии (представлении о строении и циклическом развитии мира), многое заимствующей из индуистской концепции.

Важной частью буддизма является учение о трех телах Будды (Трикайа), развитое внутри школ махаяны и фиксирующееся в письменных источниках примерно с I века н. э. Дхармакайя, Самбхогакайя и Нирманакайя, это три тела бытия Будды или уровня просветления. Нирманакайя соответствует физическому телу человека, Самбхогакайя — его речи и коммуникативными возможностям, а Дхармакайя — просветлённому разуму[4].

Нирманакайя (или на тибетском тулку) — это физическое, человеческое тело Будды, имеется у всякого просветлённого существа, «пробуждённого». При этом тулку это не последовательные «перерождения» некоего будды, а проявления внеличностного абсолютно развитого совершенного потенциала ума в виде физической формы. Это физический аспект просветленного существа, среда, через которую может осуществляться общение и установление отношений с миром. Очищенное тело, называемое по-тибетски ку, является проявлением полностью преобразованного тела, свободного от влияния глубоко укоренившихся кармических остатков. Благодаря очищению тела, речи и разума физическое тело перестает быть местом нежелательных негативных тенденций, чрезмерных желаний и навязчивых идей, а вместо этого становится нирманакайей, посредником, обладающим необычайной силой взаимодействовать с окружающим миром и приносить ему пользу[18].

Самбхогакайя связана с ментальными способностями человека, со способностью ума проявляться в соответствии с пятью мудростями. В тантрической практике тибетского буддизма все божества являются проявлениями Самбхогакайи, воплощающими пять различных типов мудрости. Самбхогакайя связана с общением, как на вербальном, так и на невербальном уровнях, а также с самой идеей установления отношений, не просто способностью использовать слова, но и способность общаться на всех уровнях.

Высшим телом является Дхармакайя (также Ваджракая или алмазное тело) — это бесформенное тело, недифференцированное состояние бытия, абсолютное проявление духовной сущности, сущность мироздания, постижимая только посредством высшего просветления[19]. Дхармакая соответствует сфере без форм и непостижима с помощью чувств или ума.

Основной целью жизни человека в буддизма является путь к нирване. Нирвана — это состояние осознания своей сущности, атмана, достигаемое с помощью самоотречения, отказа от всего, что связывает его с этим миром. Будда Шакьямуни, проведя годы в медитациях и размышлениях, осваивал методы контроля над собственным сознанием. Размышляя о причинах человеческих страданий, он пришел к выводу, что люди слишком привязаны к мирским благам, чрезмерно беспокоятся о мнении других людей, всём суетном, и в этом основная причина всех страданий. Другой их причиной является неведение об истинной природе реальности, её непостоянстве и отсутствие в мире какой-либо неизменной сущности. Одним из важнейших человеческих заблуждений в буддизме принимается представление о неизменности индивидуального «Я», которого, согласно буддийской философии просто не существует[20][21]. Из-за этих привязанностей и заблуждений атман человека не только не развивается и не может вырваться из цепи бесконечных перерождений (колеса Сансары), а даже деградирует. Достигнув нирваны, можно уйти от этой зависимости и обрести вечный покой[22]. Однако, не смотря на общность цели развития, различные школы и направления буддизма сильно различаются относительно путей и способов достижения Пробуждения[23].

Учение о четырёх благородные истинах

Именно эти истины, согласно преданию, и были открыты самим Буддой Шакьямуни в ходи своих многолетних размышлений и медитаций. Трактовка этих истин существенно разнится между основными школами, так последователи Тхеравады считают их неизменными, а последователи Махаяны. утверждают, что их можно трактовать и иносказательно[24]. Суть их сводится к четырём основным взаимосвязанным положениям[25]:

  • земная жизнь полна дукхи (неудовлетворённость, страдание, гнев, страх, самобичевание и другие негативно окрашенные переживания) или попросту страданий. Жизнь человека — есть страдание. Все вещи вокруг нас непостоянны и преходящи, раз возникая, все должно быть рано или поздно уничтожено. Само существование символизируется в буддизме как пламя, пожирающее само себя, а огонь может принести только страдание;
  • страдания (дукха) всегда имеют свои причины (тришна) — жажду наживы, славы, удовольствия, власти и другие мирские страсти. Человек настолько привязан к материальным аспектам существования, что неистово жаждет жизни. Чем больше будет это желание, тем больше он будет страдать;
  • от страданий (дукхи) можно избавиться. При этом, избавление от страданий возможно только с помощью избавления от самих желаний. для этого необходимо достичь нирваны — состояние, достигнув которого человек испытывает угасание страстей и жажды. Благодаря нирване возникает чувство блаженства, свобода от бесконечной реинкарнации[26];
  • существует путь, освобождающий от страданий (дукхи), — отказ от мирских желаний, просветление, Нирвана. Для достижения цели избавления от желания следует прибегнуть к Восьмеричному пути спасения[22].

Учение о Восьмеричном пути

Буддизм предлагает человеку план личностного самосовершенствования, целью которого является достижение Нирваны — Великого Освобождения.

Данный жизненный план это и есть так называемый Восьмеричный путь, который предусматривает соблюдение следующих восьми принципов:

  • правильное видение — понимание основ мира и своего пути в жизни. Первое, что нужно сделать, это осознать, что мир полон страданий и скорби;
  • правильные мысли — жизнь человека зависит от его мыслей, при изменении мыслей (с неправильных на правильные, благородные) меняется и сама жизнь. Человеку необходимо стать на путь ограничения своих страстей и стремлений, первоосновой которых является человеческий эгоизм;
  • правильная речь — высказывания человека, его речь воздействуют на его атман и его характер. Речь человека должна нести добро, поэтому следует следить за своими словами, чтобы они не источали зло;
  • правильные поступки — жить в согласии с собой и другими людьми, не причинение зла в мире. Человеку следует совершать добрые дела и воздерживаться от недобродетельных поступков;
  • правильный образ жизни — соблюдение буддистских заповедей в каждом поступке. Только достойный образ жизни, не вредящий всему живому, способен приблизить человека к избавлению от страданий;
  • правильные усилия — усердие и трудолюбие. Необходимо настраиваться на добро, гнать от себя все зло, тщательно следя за ходом своих мыслей;
  • правильные помыслы — контроль над своими мыслями, так как мысли порождают дальнейшую жизнь. Главное зло исходит от нашей собственной плоти, избавившись от желаний которой можно избавиться и от страданий;
  • правильное сосредоточение — Восьмеричный путь требует постоянной тренировки, сосредоточения, регулярных медитаций, осуществляющих связь с собственной природой[22].

Учение о Среднем (срединном) пути

Учение о срединном пути как жизненном пути между двумя крайними путями бытия: «пут`м удовольствия» (праздности, лени, развлечений, физического и морального разложения) и «путем аскетизма» (воздержания, умерщвления плоти, лишений, физического и морального изнеможения), характерного для индуизма ряда других ведических учений.

«Средний путь» в буддизме понимается как путь знания, разумного ограничения, созерцания, просветления, мудрости, самосовершенствования, конечной целью которого является нирвана — высшая благодать, понимаемая как полный отказ от желаний[22].

Пять заповедей

К пяти священным заповедям буддизма относятся следующие:

  • не причиняй смерти;
  • не кради;
  • будь целомудренным;
  • не лги;
  • не употребляй опьяняющих и одурманивающих веществ.

Три Драгоценности буддизма

  • Будда — им может считаться как сам создатель учения, так и любой его последователь, достигший просветления.
  • Дхарма — непосредственно само учение, его основы и принципы и то, что оно может дать его последователям.
  • Сангха — община буддистов, придерживающихся правил этого религиозного учения.

Чтобы достигнуть всех трех Драгоценностей, последователи буддизма прибегают к постоянной борьбе с так называемыми Тремя ядами[24]:

  1. отвержение от истины бытия и неведение;
  2. желания и страсти, способствующие возникновению страданий;
  3. несдержанность, гневливость, неспособность принять что-либо здесь и сейчас[22].

Особенности буддизма как вероучения

Таким образом, в отличие от авраамических религий (иудаизма, христианства, ислама) акцентирующих своё внимание на идее богоизбранности определённых народов, идее греха и его искупления, поклонения божественной сущности и её заветам и проблеме обретения вечной жизни, в буддизме просто нет таких базовых для большинства религий понятий как:

  • всемогущего Бога-творца или иного Бога в личностном плане. В частности по этому многие исследователи причисляют буддизм к так называемым не-теистическим религиям[27];
  • и как следствие, понятия божественного провидения, как осознанной деятельности божественной сущности;
  • безоговорочной веры, в частности, веры в сверхъестественные силы и Божий промысел;
  • акта сотворения мира, мир рассматривается как никем не созданный и никем единолично не управляемый, а вопрос о том, есть ли у мира начало, считается не имеющим ответа;
  • и вообще понятия единства мироздания, поскольку число миров считается бесконечным;
  • вечной души, поскольку духовная сущность личности (атман) не понимается в буддизме в персонифицированном и неизменном смысле, таким образом не может считаться аналогом понятия души;
  • религиозной организации, аналогичной понятию церкви (так буддийская сангха является сообществом, а не организацией);
  • резкого, принципиального различия природы праведности и греха. Поэтому в буддизме также нет: жёсткого разделения на верных и неверных, богоизбранных и язычников (например, гоимов, кафиров и тому подобных).
  • понятия искупления грехов;
  • акта «символа веры» в виде непременного отказа последователя от других религий. Последователь буддизма может быть одновременно последователем синтоизма, даосизма или любой другой религии, при этом не нарушая основ буддийского учения, что является одним из проявлений религиозной толерантности;
  • ересей, по той причине, что в буддизме также нет единого канона священных текстов, общего для всех школ и общих и непререкаемых для всех школ догматов;
  • также в буддизме нет каких-либо притязаний на монопольное обладание истиной.

Более того, буддизм вообще не говорит о том, что нужно верить в богов, карму или реинкарнацию (на этот счёт у буддистов существуют несколько альтернативных мнений), а указывает на возможность «экспериментальной проверки» любых догматов, например, посредством медитации[28]. Будда указывал, что в его учении вера в перерождение не является необходимой, отмечая что «благородный ученик с чистым умом» может не придерживаться такой веры[29]. В то же время буддизм прямо отмечает, что поклонение богам является «пустой тратой времени»[30]. Некоторые из буддистов не верят даже в перерождение, по-прежнему оставаясь буддистами.

Духовная иерархия

Далай-лама XIV. Действующий духовный лидер буддистов.

Верховным лидером буддистов и по совместительству до 1959 года верховным правителем Тибета является Далай-лама[31]. Линия передачи этого духовного титула восходит к 1391 году и связана с тибетской буддистской школой Гелугпа[32]. По отношению к Далай-ламе (хотя и не только к нему) используется титул «Его Святейшество». По обычаям тибетского буддизма, Далай-лама (буквально, Великий лама) является воплощением бодхисаттвы Авалокитешвары, бодхисаттвы сострадания. После смерти Далай-ламы монахи организуют поиски его следующей инкарнации (тулку), маленького ребёнка, который должен обладать определёнными признаками и пройти тесты. Поиск занимает обычно несколько лет. Затем ребёнок отправляется в Лхасу, где проходит обучение под руководством опытных лам. Действующим верховным предстоятелем и духовным лидером буддистов всего мира на 2023 год является Дала́й-ла́ма XIV (Нгагва́нг Ловза́нг Тэнцзи́н Гьямцхо́, родившийся 6 июля 1935, Такцер, Цинхай, Китай; имя при рождении Лхамо Дхондруб) занимающий этот пост с 22 февраля 1940. Далай-лама XIV является лауреатом Нобелевской премии мира (1989).

Па́нчен-ла́ма (буквально Великий учёный) — второй по рангу лама после Далай-ламы в школе Гелуг тибетского буддизма. Панчен-ламы — линия перерождений (тулку), существующая с начала XVII века. Панчен-лама несёт основную ответственность за нахождение реинкарнации следующего Далай-ламы, и наоборот. При поиске следующего Панчен-ламы окончательное решение принимает Далай-лама. При этом поиск следующей реинкарнации является важнейшим религиозным вопросом, связанным со сложными ритуалами и выработанными традициями[33].

Пандито Хамбо-лама (камбы лама) — предстоятель религиозной общины. Первоначально учёное звание в школе гелуг тибетского буддизма, позднее такой титул носил настоятель монастыря. В настоящее время это также — титул главы некоторых региональных буддийских организаций включая регионы России.

В настоящее время в России этот титул носят:

Центр Буддийской традиционной сангхи России и главная резиденция Пандито Хамбо-ламы находится в Иволгинском дацане, Республика Бурятия. Вторая резиденция Пандито Хамбо-ламы — дацан Хамбын Сумэ располагающийся в Улан-Удэ.

Иных предстоятелей монашеского сана в буддизме называют просто ламами, что в переводе с монгольского означает «высший» и примерно соответствует санскритскому понятию гуру — «учитель»[34]. Поскольку в буддизме отсутствует понятие церкви, то и формальная иерархия между ламами отсутствуют, отношения внутри сангхи строятся не на формальных титулах, а исключительно на духовном авторитете.

В настоящее время централизованная организация, которая бы объединяла всех буддистов России, отсутствует, имеется целый ряд независимых организаций и духовных центров.

Крупнейшие направления и школы буддизма

Географическое распространение основных направлений буддизма.

Махаяна

Махая́на (санскр. महायान — Великая или Большая колесница), направление в буддизме, возникшее в конце I века до нашей эры в Индии. Многие положения махаяны рассматриваются как развитие мировоззренческих моделей ряда школ традиционного буддизма, в частности махасангхики. Тексты Махаяны (сутры, комментарии к ним и самостоятельные сочинения) писались на санскрите, но многие сегодня известны лишь в переводах на китайский (древнейшие переводы датируются II—III веками), тибетский (с VIII века) или другие языки. Китайский и тибетский каноны содержательно и структурно не идентичны; помимо собственно текстов махаяны, они включают также некоторые сутры тхеравады и тантры ваджраяны (смотрите ниже), поскольку махаяна признаёт практически бесконечное многообразие путей и способов достижения «освобождения». Важнейшие ранние тексты махаяны это сутры Праджняпарамиты. Начало их создания датируется I веком до нашей эры — I веком нашей эры По легенде, эти сутры произнёс сам Будда Шакьямуни, но их смысл не был в то время понят. По легенде 500 лет эти сутры якобы хранили наги пока их вновь не возвестил, дав подробные разъяснения и комментарии, известный проповедник буддизма Нагарджуна, которого махаянисты именуют Вторым Буддой. Аналогично считается, что позднейшие махаянские сутры («Ланка-аватара-сутра» и других) возвещены людям Майтреянатхой и Асангой в IV веке[35].

Первоначально основными школами махаяны в Индии были мадхьямака и йогачара, со временем разделившиеся на ряд независимых школ. Ныне среди тибетцев, китайцев, японцев и других буддистов махаяны существует целый ряд соответствующих национальных школ, произошедших от первоначальных двух индийских. Различия между ними сводились главным образом к способам доказательства и изложения доктрины, а также к практической стороне способов совершенствования сознания. На начало XXI века махаяна распространена главным образом во Вьетнаме, Китае, Корее, Японии и некоторых других странах. Иногда к махаяне относят тибето-монгольский буддизм, хотя в нём преобладают положения ваджраяны, выделившейся из махаяны[36].

С точки зрения доктрины в махаяне основной фокус делается на учение о небесных и земных бодхисаттвах. Небесные бодхисаттвы — это просветлённые существа, которые дали обет оставаться в кругу рождений, чтобы помогать другим существам достичь просветления (бодхи) и нирваны, одним из таких бодхисаттв является и Будда Шакьямуни. Земные бодхисаттвы — это монахи и верующие-миряне, стремящиеся к просветлению из сострадания к страданиям ближнего. Это стремление к совершенствованию должно осуществляться с любовью, но без привязанности. В процессе своего развития верующий совершенствуется в 10 (в ранней махаяне — шесть) видах совершенствования (парамит): щедрость, нравственность, терпение, решимость (усердие), сосредоточенное созерцание (медитация), проникновенная мудрость, искусное средство (упая), молитва, сила и знание. Приобретаемое совершенство проявляется во многих качествах, в том числе сверхъестественными способностями адепта: ясновидением, яснослышанием, чтением чужих мыслей, памятью о прошлых рождениях и другом. Бодхисаттва постоянно находится в пути, накапливая добродетели и знания, постигая таинство пустотности (шуньята). Эта Великая пустота, которую возможно созерцать является одной из базовых характеристик махаяны, она и есть единственно подлинная реальность. В ней пребывает Будда — абсолютное единство сущего, неотличимое от Пустоты и неохватимое мыслью (ачинтья). Всё остальное мыслимое, начиная с двойственности сансары и нирваны, является иллюзией (майя), обманом, игрой сознания. Следовательно, иллюзия — это способ представления Будды, а избавление от неё — это достижение состояния просветлённости (буддхатва), которое есть всегда, везде и во всём. Всё мироздание можно уподобить Телу (кайя) Будды, иллюзорно подразделяемому на два, три или четыре тела Будды. Из них одно (Тело формы) или два (Тело воплощения, например, явившийся людям Будда Шакьямуни, и Тело наслаждения) удобно изображать, но в действительности это лишь иллюзорные средства сообщения Тела Закона (Дхармакая), которое в реальности есть Будда и Пустота[37].

Хинаяна (Тхеравада)

Пагода Шведагон (Мьянма, Янгон). Один из крупнейших храмовых комплексов буддизма тхеравады.

Тхерава́да (пали theravāda, санскр. स्थाविरवाद, буквально — учение старцев/старейшин), старейшее и одно из основных направлений буддизма (иногда некорректно называемого хинаяна или Малая колесница), образовавшееся после первого раскола буддистской общины (сангхи) в результате отделения от неё сторонников ослабления монашеской дисциплины и более широкого доступа в сангху мирян. Тхераваду иногда называют также «южным буддизмом». Сегодня тхеравадины составляют большинство населения в Таиланде, Мьянме, Шри-Ланке, Камбодже, Лаосе, имеются они также в Индии, Бангладеш, Вьетнаме, Китае и некоторых других странах. В Таиланде буддизм направления тхеравады является фактически государственной религией. Две основные школы тхеравады здесь: маханикай и тхаммаютникай. В Мьянме буддизм тхеравады также пользуется государственной поддержкой. В стране действуют девять школ, из которых наиболее известны судхамма, швегон, двараникая, раманн. В Шри-Ланке буддисты тхеравады образуют три школы: сиамникая, амарапураникая и раманнияникая. Первая школа, имеющая наибольшее число сторонников, тайского происхождения, две другие — бирманского. В Камбодже и Лаосе основными школами также являются маханикай и тхаммаютникай[38].

В конце IV века до нашей эры, на 2-м буддийском соборе в Вайшали и Паталипутре (современная Патна), «старцы» (тхеры) Яса и Ревата выступили против ослабления уставной дисциплины и против сторонников Махадэвы, которые подвергали сомнению достижения архата. В результате из общины были изгнаны сторонники махасангхики, впоследствии основавшие другое направление буддизма, именно махаяну. На 3-м буддийском соборе, созванном царём Ашокой в Паталипутре в 247 годудо нашей эры, Тисса Моггалипутта составил полемический трактат «Катхаваттху», где «учение старцев» в 252 пунктах противопоставлялось мнениям и позициям других школ и течений. Вероятно, тогда же были составлены и основные части знаменитого канона «старцев» — «Три корзины» (Типитака). Царь Ашока решил отправить миссионеров в окрестные страны, что положило начало буддизму на острове Цейлон, современная Шри-Ланка, где «Три корзины» приняли со временем окончательную форму Палийского канона. К традиции тхеравады относятся его знаменитые комментаторы Буддхагхоша (Буддагхоса) (около V века) и Дхармапала (около VI века). Буддхагхоша написал также сочинение «Висуддхи-магга» («Путь очищения»), которое и в настоящее время используется адептами тхеравады в качестве учебного пособия[36].

Тхеравада представляет собой выраженную монашескую традицию, которая воспринимает Будду как земное существо (а не божество), достигшее просветления в процессе 550 перерождений, и почитает его как великого учителя. Типитака рассматривается как свод знаний Будды, а одна из её частей, Виная-питака, является сборником норм поведения. Жизнеописание Будды основа традиции тхеравады, сцены из неё постоянно воспроизводятся в литературе, живописи, скульптуре, кинематографе и т. д. В социальном и идеологическом плане путь совершенствования реализуются через концепцию благих действий, заслуг (пунья). Сангха именуется «несравненным полем заслуги в этом мире», так как была основана самим Буддой, то есть её члены получали поучения из уст самого учителя, а тхеравада, в отличие от прочих современных течений буддизма, сохраняет традиции «слушавших самого учителя»[28].

Молодые монахи в храме. Луанг-Прабанг, Лаос.

В тхеравада основное внимание уделяется медитативной практике, ведущей к достижению высшего состояния архата («совершенного»). В ней различаются две формы медитации: дхьяна — успокоение «волнения» чувств и мыслей и випассана — медитация, предполагающая высшее прозрение реальности в свете буддийского учения. Члены сангхи накапливают заслуги через шесть уровней медитации:

  • глядя на символы Будды, они думают о постоянном незримом присутствии Будды;
  • глядя на символы дхармы (учения Будды), вспоминают изречения Будды;
  • вспоминают о восьми великих учениках Будды;
  • утверждают мысль о несокрушимости морального облика члена сангхи;
  • вспоминают о радости, которую приносит просветление;
  • глядя на божества и другие небесные создания, переносят их достоинства на свою личность[38].

Тхеравада, в отличие от махаяны отвергает «пять пунктов» махасангхиков, не признающих нерушимое совершенство архата и допускающих как возможность утраты архатом заслуг, необходимых для достижения нирваны, так и способность архата продолжать «набирать» заслуги. Они отрицают то, что архат может потерять своё совершенство под тяжестью прошлой кармы, и считают, что три предшествовавшие архату ступени совершенства и их последовательность («вошедшего в поток», «возвращающегося в последний раз» и «больше не возвращающегося») неколебимы, а их составляющие одновременно несводимы друг к другу. Тхераваддины также постулируют, что состояния архата можно достичь только вступая в монашескую общину. В то же время они выступали и против того, что при наличии «мирских помыслов» невозможно достижение истинного знания, а основные добродетели буддиста неприменимы ни к чему «мирскому».

С точки зрения приверженцев тхеравады, миряне, так же как и монахи, получают возможность накапливать заслуги, помогая сангхе едой, одеждой, жильём, медикаментами, а также совершая 10 благих дел:

  • подношение (дана), в том числе и чтение вслух сутр, обучение детей буддизму и т. д.;
  • высоконравственное поведение (шила), которое подразумевает мудрость, дружелюбие и сострадание к другим;
  • размышления и созерцание (бхавана), вырабатывающие спокойствие и невозмутимость для занятий самоанализом и самосовершенствованием;
  • почитание и уважение других (апачити);
  • взаимопомощь (веявачча);
  • передача заслуг (паттануппадана); заслуги, накопленные верующим, не только улучшают его карму, но и составляют его основное богатство, которым он вправе поделиться с другими;
  • радость от получения и накопления заслуг другими (аббханумодана);
  • распространение учения Будды (десанамая);
  • слушание любого положения учения Будды (саванамая);
  • стремление исправить заблуждения других (диттхи) и помочь им выйти из поля дурной кармы[38].

Ваджраяна

Храм Джокханг, Лхаса, Тибет, Китай.

Ваджраяна, также известна как Алмазная колесница или тибетский тантрический буддизм, исторически самая молодая ветвь буддизма, возникшая и развившаяся в середине 1-го тысячелетия в Тибете. Она основана на концепции Ади-будды — изначального Будды, по отношению к которому отдельные будды, в том числе исторический Шакьямуни, считаются только формами его воплощения. Только часть учения Ваджраяны дана самим историческим Буддой Шакьямуни, существенно бо́льшая же часть получена от иных будд, бодхисаттв, идамов или дакини великими йогинами Индии и Тибета. Ваджраяна также содержит в себе множество заимствований из коренной тибетской религии бон, а также из средневекового индуизма, в частности целый пантеон малых божеств, обращаясь к которым можно получить наставления на путь просветления[26].

Ваджраяна это путь трансформации ума, основанный на мотивации и философии махаяны, но с методами присущими лишь самой ваджраяне. Методом являются визуализация образов медитативных божеств, мантры, мудры, почитание гуру. Для Ваджраяны также характерно получение инициации только от учителя к ученику, а также набор особых «быстрых методов» пробуждения не через серию перерождений, а уже в этой жизни или, в крайнем случае, в течение семи жизней. Главным средством достижения просветления в Ваджраяне считается тайная мантра. При этом считается, что путь познания тайной мантры значительно могущественнее, чем прочие пути, и может привести к достижению состояния Будды не постепенно, не за много кальп, как в классической Махаяне, а всего за одну жизнь. При этом, как говорится в текстах Ваджраяны, просветление «подобно мгновенному удару грома или вспышке молнии», то есть носит характер мгновенного озарения, а не длительного пути. Средством достижения состояния Будды в Ваджраяне также считается практика йоги, декламирование мантр, медитация, почитание духовного наставника (гуру-йога) и тому подобное. Связи учитель-ученик в этом направлении буддизма придаётся исключительно большое значение. В Ваджраяне считается, что нельзя практиковать буквально ни одну духовную практику без учителя[39].

Теория и практика тибетской Ваджраяны имеют некоторые различия в зависимости от конкретной традиции и школы. Таких школ сегодня известно по крайней мере пять. Это Джонанг (учение Калачакра-тантры), Сакья (доктрина Ламдре), Кагью (учение о Махамудре, Шесть Йог Наропы), Ньингма (учения Махайоги, Ануйоги и Атийоги (Дзогчен) и самая распространённая за пределами Тибета школа Гелуг (учение Ламрим Ченмо)[13].

Практика в системе Ваджраяны предполагает получение специальной абхишеки (ритуального омовения) и сопутствующих ей наставлений от достигшего реализации Пути учителя. Необходимыми качествами практикующего являются мотивация сострадания, понимание пустоты и чистое ви́дение. На Тибете и в близлежащих регионах Ваджраяна считается венцом учения Будды, а также так называемым четвёртым поворотом колеса Дхармы, который наряду с третьим поворотом (учениями Махаяны) первоначально не был записан в канонических текстах на языке пали и на санскрите. В тибетской Ваджраяне сборник переводов сутр, тантр и иной канонической литературы с санскрита на тибетский известен как «Ганджур», а также набор комментариев к ним называемый «Данджур». В этих сборниках основу составляют 2606 текстов, образующих четыре класса тантр: крийя-тантры (тантры действия), чарья-тантры (тантры исполнения), йога-тантры (тантры йогической медитации), ануттара-йога-тантры (тантры высшей йоги: отцовские, материнские и недвойственные)[13].

Дзэн

Японский медитативный садик, подобные исторически использовались для практик дзэн.

Дзэн (также иногда Дзен) (от яп. 禅; санскр. ध्यान, дхья́на — «созерцание», кит. 禪 чань, кор. 선 сон, вьетн. thiền тхиен) — одна из важнейших школ восточно-азиатского буддизма, первично возникшее в Китае в V—VI веках под большим влиянием даосизма и конфуцианства и являющаяся доминирующей монашеской формой буддизма направления Махаяны в Китае, Японии, Корее и Вьетнаме[40]. Это окончательно сложившееся в Японии направление буддизма, ставящее в центр религиозной практики медитацию и вобравшего в себя наряду с идеями китайской школы чань элементы учения буддийских школ махасангхики, мадхъямаки, школы Чистой земли, хуаянь (япон. кэгон), тяньтай (япон. тэндай), чжэньянь (япон. сингон), а также некоторые положения даосизма и конфуцианства. Также именуется иногда — «сердце (сущность) Будды» (япон. бусин, кит. фосинь).

Распространение дзен-буддизма в Японии связано с деятельностью Мёана Эйсая (1141—1215), патриарха школы риндзай. Основой учения риндзай является положение о «внезапном озарении». Для его достижения учителя дзен применяли систему методов психопрактик, среди которых особое место занимал канна дзен — «созерцание коанов» (особых парадоксальных текстов, нарочито нелепых, эклектичных сочетаний слов) с целью разрушения мыслительных стереотипов, реструктурирования сознания, подталкивания его к интуитивному восприятию реальности. Распространение дзен в Японии (конец XII — начало XIII веков) в значительной степени было обусловлено начавшимися переменами в духовной жизни общества эпохи Камакура (1185—1333). Новое военное сословие самураев, и старая родовая аристократия получили возможность посредством дзэн приобщиться к достижениям культуры Китая, переживавшей в эпоху Сун (960—1279) духовный ренессанс. На протяжении XIII—XIV веков дзэн имел прежде всего религиозную окраску, в нём доминировала школа риндзай. В этот период оформились два основных центра дзен — Киото и Камакура. Гибкость и способность к адаптации во многом обусловили сильное влияние дзен на широкие слои японского общества[41].

Дзэн, как и его китайский прототип чань, основывается на идее мадхъямаков о безатрибутном, но истинно-реальном Абсолюте (Будда в Теле Закона), являющемся субстратом всех единичных сущностей и присутствующем в каждом индивиде. В основе дзен лежит принцип дайсинко — «Великая вера» в то, что всё сущее имеет ту же «природу», что и Будда («Смотри в свою природу и станешь Буддой»). Соответственно, главная форма религиозной практики дзен — медитация — представляет собой тренировку психики и сознания, призванную привести адепта к постижению «недвойственности» и «единотаковости» всего Сущего, к обнаружению в себе Будды. При этом главный фокус делается на интроспекции, познании себя «изнутри», «свёртывании» внешнего мира до собственного внутреннего пространства. Цель практики дзен — не отключение от внешних впечатлений путём сосредоточения на определённом объекте, не гипнотический транс, как это имеет место, например, в тибетском буддизме, а особое состояние бодрствующего сознания (япон. сатори), связанное с неожиданным озарением, опрокидывающим прежние представления адепта и закладывающим фундамент нового видения бытия, которое характеризуется «отсутствием всякого разграничения» и соединением с беспредельным и безатрибутным Абсолютом (дзен не признаёт двойственности даже на уровне оппозиции таких даосских начал как инь и ян, которые воспринимаются как целостность). С точки зрения дзэн такое «внезапное просветление», или интуитивное озарение, есть «мгновенная мысль» (тонгаку), которая не требует длительного восхождения по многочисленным ступеням совершенства. Как и в тибетском буддизме в дзен подчёркивается возможность достичь «просветления» в этой жизни. Дзен также не проводит разграничения между мирянином и монахом: каждый может достичь «просветления». Бодхидхарме приписывается начало формирования четырёх главных принципов дзэн, которые были сформированы окончательно не ранее времени династии Тан (618—907):

  • Особая передача вне священных писаний;
  • Не опираться на слова и тексты;
  • Прямое указание на сознание человека;
  • Созерцая свою природу, становиться буддой[41].

Последователи учения считали, что самое важное передаётся не через тексты, а от наставника к ученику, «от сердца, к сердцу». Учение дзэн также утверждает, что истина не может быть выражена словами, которые являются лишь «намёком на истину» или «прахом дзэн». Дзэн не связывает себя со священными писаниями, философскими системами или любыми другими догматами, считая философские рассуждения бесполезными. И хотя дзэн претендует на связь с буддизмом, он по большей части критически относится к его сутрам и шастрам, что ставит его в особое положение внутри этой религиозно-философской системы. Он отличается от других буддийских школ своей прямотой, простотой, практичностью и непосредственностью, неразрывной связью с обычной жизнью[41]. Противоположностью школы дзэн считают буддийскую школу сингон, известную своими богатыми храмами, философскими теориями и сложными обрядами[42].

Важнейшая категория дзен — «безмыслие и бездумие» (мунэн-мусо), состояние непривязанности разума к какой-либо определённой идее, когда сознание пребывает в истинном, безусловном покое. Это состояние означает не «угасание» всякой умственной и психической деятельности, а лишь приведение всех духовных сил в абсолютное равновесие, полностью исключающее любую возможность доминирования одной мысли над другой.

Наставники дзен (особенно в школах сёицу-ха и хатто-ха) на раннем этапе охотно заимствовали положения «тайного учения» (миккё) школы сингон (переосмысленный японский вариант тантрического буддизма). Из него пришла в дзен и получила широкое распространение доктрина сокусин дзёбуцу — «в этом теле стать Буддой». От последователя дзен требовалось достигнуть «просветления», находясь внутри сансары. В этом отчётливо проявляется позитивное отношение дзен к жизни: здесь постулируется, что человеческие желания должны не подавляться, а направляться по духовному руслу. Из школы тэндай в дзен также перешёл фундаментальный принцип возможности спасения всех без исключения живых существ[36].

Дзэн-буддизм стремится войти в контакт с внутренними процессами человека, не прибегая к посреднической помощи интеллекта. Дзэн останавливает любую мыслительную деятельность при помощи концентрации мысли на каком-либо объекте. Но медитация над какой-либо мыслью в дзэн рассматривается как искусственное состояние, в отличие от «естественности» свободной жизни[41]. Дзэн не требует обязательного отказа от всех желаний и негативно относится к самоистязанию. Дзэн избегает применять насилие к природе, как внешней, так и внутренней, и учит жить в гармонии с ней. Последователям дзэн свойственны доброта и человеколюбие.

Одной из ключевых фраз адептов дзэн также является фраза «я не знаю», которой Бодхидхарма ответил на вопрос императора У о том, кто он. Позиция «я не знаю» является общей для школ Цаодун/Сото и Линьцзи/Риндзай[43].

Храм Шаолинь, Китай. Самый известный буддистский храм-монастырь практикующий буддистскую школу чань (дзэн) и боевые искусства.

В дзен особое значение придаётся активному духовно-практическому освоению буддийского учения. В отличие от большинства школ китайского и традиционного индийского буддизма, неотъемлемым элементом религиозной практики в школах чань и дзен являлся совместный физический труд монахов, а также практика боевых искусств. Казалось бы, такой подход должен входить в противоречие с одной из базовых заповедей буддизма — не причинение вреда. Бодхидхарма, рассматривая данное противоречие, давал на него следующий ответ: «Война и убийства несправедливы, но ещё более неверно не быть готовым защитить себя»[44]. Впервые боевые искусства соединились с дзэн в качестве развивающей тело гимнастики в китайском буддистском монастыре Шаолинь, куда по легенде их принёс сам Бодхидхарма[45]. В настоящее время философия дзэн практически не отделима он любых боевых искусств стран Востока, прежде всего Китая, Японии и Кореи.

Современные боевые монахи Щаолиня. Показательные выступления.

В Японии дзэнские монахи также выступали в роли советников в окружении сёгуна и императора, к ним обращались военные, государственные чиновники, художники и поэты. В XV веке дзэн приобрёл особую значимость в культурной жизни Японии. Он дал толчок развитию новых направлений в живописи, поэзии и драматургии, а также боевых искусств (кэмпо). Наиболее известным учителем дзэн раннего периода Муромати является Мусо Сосэки (1275—1351), настоятель ряда крупных дзэнских храмов. Взгляды Мусо и его последователей нашли отражение в литературном течении годзан бунгаку — «литература пяти гор», по обобщённому наименованию крупнейших буддийских обителей.

В начале XVII века получило распространение ещё одно направление дзэн — обаку-сю, последователи которого использовали амидаистскую практику нэмбуцу (кит. няньфо — «размышление о Будде») — повторение имени будды Амиды (Амитабхи), который воспринимался ими не как трансцендентальное существо, а как сама «природа Будды» в сердце верующего. В эпоху Токугава (17-19 века) усиление позиций синтоизма привело к утрате дзэн былого влияния в религиозной сфере. В результате упрощения практики дзэн Хакуином школа риндзай, которая прежде ориентировалась на правящие круги Киото и знать, нашла опору в простом народе. Монастыри дзэн становились в Японии очагами конфуцианских идей, там переписывались книги конфуцианского толка, зарождалось и развивалось многое из того, что впоследствии стало неотъемлемой частью традиционной японской культуры, своеобразная поэзия на китайском литературном языке, живопись, икебана, искусство чайной церемонии и другое.

В XX веке, благодаря прежде всего усилиям Дайсэцу Тэйтаро Судзуки, дзен стал достоянием западной культуры. Многие западные философы, теологи, писатели, художники, психологи и музыканты проявляли живой интерес к дзэн-буддизму, пытались использовать его идеи в собственном творчестве[46].

Распространение и численность последователей

В то время, как буддизм был фактически вытеснен из жизни общества на своей исторической родине, в Индии, эта религия быстро распространилась на новых территориях, где развивалась в очень большом количестве специфических ответвлений и школ. В своих различных вариациях буддизм широко распространился в странах Восточной (Китай, Монголия, Япония, Корея), Юго-Восточной (Вьетнам, Камбоджа, Лаос, Мьянма (Бирма), Таиланд) и Южной Азии (Бутан, Непал, Шри-Ланка). В современности, духовном центром буддизма махаянического толка является Тибет (Лхаса, Тибетский автономный округ, Китай), вторым по значимости и духовному авторитету, крупнейшим центром, но уже тхеравадийского толка является город Мандалай (Мьянма).

По оценкам Джона Гордона Мелтона (одного из крупнейших религиоведов современности) на 2010 год в мире насчитывалось 469 миллионов последователей буддизма выдвигая его на четвёртое место в мире[1]. По данным же некоторых отечественных специалистов это число существенно больше и может достигать 600—1300 миллионов человек[6]. Количество монахов среди всех буддистов в мире составляет около одного миллиона человек[28].

В XIX—XXI веках буддизм вновь приобрёл свой огромный миссионерский потенциал, распространяя влияние на новые регионы, в том числе и на страны христианской традиции, на территории Европы и Америки[3].

Буддизм в России

Кижингинский дацан (Бурятия)

Для трёх регионов России (Бурятия, Калмыкия и Тыва) буддизм является традиционной и доминирующей религией. Ещё в ряде субъектов РФ, таких как Республика Алтай и Забайкальский край, а также в Москве, Санкт-Петербурге, и некоторых других городах существуют достаточно крупные буддийские общины. В бывших субъектах РФ Агинском Бурятском автономном округе (ныне Агинский Бурятский округ в составе Забайкальского края) и Усть-Ордынском Бурятском автономном округе (ныне Усть-Ордынский Бурятский округ в составе Иркутской области) значительную часть населения также составляют буддисты[47]. Наиболее распространённым в России является тибетский буддизм школы Гэлуг, имеются также последователи других направлений, в частности Махаяны и Тхеравады.

Буддизм как конфессия существует в России с начала XVII века, когда некоторые калмыцкие племена переместились из восточных регионов в пределы Российской Империи и приняли российское подданство. Примерно с тех же лет буддизм закрепился и на территории Бурятии, которая, однако в те годы не входила в Российское государство. Известно, что в 1712 годуна территорию Бурятии прибыло около ста лам из Монголии и ещё около полусотни из Тибета[48]. Признание буддизма в качестве одной из государственных религий России датируется 1764 годом, когда императрица Екатерина II учредила пост Пандита-хамбо-ламы — главы буддистов Восточной Сибири и Забайкалья. В качестве ответного жеста учтивости в 1766 году бурятские ламы, в свою очередь, признали Екатерину II воплощением Белой Тары (одна из высших бодхисатв) в мире, выражая ей таким образом своё глубокое почтение.

Число последователей буддизма в России существенно выросло после вхождения в 1914 году под протекторат России Урянхайского края (современная Республика Тыва), где уже с XIII века существовали давние и очень глубокие буддийские традиции. К 1917 году там проживало около трёх тысяч лам и послушников. В целом, к моменту Великой Октябрьской Революции буддизм занимал господствующие место в духовной жизни народов Забайкалья. Его исповедовало почти всё проживающее здесь бурятское население (около 160 тысяч человек). Действовало 44 дацана, 144 малых храма, в которых проживало около 16 тысяч монахов-лам[49].

Однако в 1930-е годы правительство СССР развернуло деятельность, направленную на борьбу с религией, в том числе и с буддизмом. В ходе таких религиозных гонений к началу 1941 года в стране не осталось ни одного действующего дацана, большая часть духовенства была репрессирована, священные изображения, храмы и книги уничтожались. Таким образом, к концу 1930-х годов с буддизмом в СССР, как одной из официальных религией временно было покончено[49].

Иволгинский дацан, крупнейший центр буддизма России. Бурятия.

Постепенное возрождение буддизма в СССР началось в 1945 году, когда по просьбе верующих был построен и начал действовать Иволгинский дацан, а в 1946 году правительством СССР было принято «Положение о буддийском духовенстве в СССР», в соответствии с которым именно этот дацан стал резиденцией главы буддистов СССР. С конца 1960-х, начала 1970-х годов сформировалась и приобрела известность община известного религиозного диссидента Бидии Дандарона в которую, кроме бурятов, вошли буддисты многих национальностей. Исповедание буддизма в данной общине формально не нарушало принцип свободы совести, закреплённый в Конституции СССР. Но государственные органы с пониманием относились только к буддистам, являвшихся по национальности бурятами, тувинцами или калмыками. К новым адептам иных национальностей, особенно в крупных городах, государственные органы Советского Союза относились резко негативно, видя в них потенциальную опасность и вред. Такие общины вынужденно находились в подполье вплоть до конца 1980-х годов[50]. Дальнейшая либерализация религиозной политики в СССР и Российской Федерации позволила российским буддистам выйти из подполья и открыто заниматься религиозной деятельностью, уже в 1990 году открылось более 10 дацанов и ещё несколько строились. В 1996 году был принят новый Устав, в соответствии с которым Центральное духовное управление буддистов РФ было реорганизовано в Буддийскую традиционную Сангху России (БТСР), которая является членом Всемирного братство буддистов[51]. Нужно отметить, что БТСР является лишь одной из буддийских общин России, наряду с целым рядом других. БТСР также является правопреемником Центрального духовного управления буддистов (ЦДУБ), существовавшего в период СССР. Также была создана и сегодня действует такая религиозная организация как «Центральное духовное управление буддистов», не являющаяся правопреемником организации ЦДУБ в СССР, но объединяющая в себе некоторые буддийские религиозные организации, общины и центры Калмыкии, Бурятии, Москвы, Санкт-Петербурга и других городов. Помимо БТСР и ЦДУБ, базирующихся в Бурятии, в России действуют другие территориально-ориентированные централизованные буддийские организации — «Объединение буддистов Калмыкии» и «Объединение буддистов Тывы». Кроме того, действуют десятки организаций разных буддийских традиций — тхеравады, дзэн, школ тибетского буддизма и прочие[47].

Белая Тара и правители России

Воплощением Белой Тары буддисты считают всех правителей России[52]. Впервые эта церемония появилась во времена правления Екатерины II в 1764 году. Традиция посвящения русских царей была прервана после Октябрьской революции 1917 года. В Российской Федерации эта традиция была возобновлена. Так, буддийские ламы Иволгинского дацана признали Дмитрия Медведева воплощением Белой Тары и провели перед ним обряд простирания в момент его визита в 2009 году. Воплощение божества во время обряда усаживают на трон «белого царя», а ламы полностью распластываются на земле перед ним. Дмитрий Медведев отказался от обряда, но с уважением отнёсся к решению буддистов[53].

В других религиях

Помимо собственного учения Будда является персонажем многих так называемых дхармических религий, в частности — бона и индуизма. В Средние века в поздних Пуранах (например, в Бхагавата-пуране) он включается в число аватар Вишну. Также упоминается в качестве одного из пророков в джайнизме.

Примечания

  1. ↑ 1,0 1,1 Todd, M. Johnson. Religious Adherents of the World by Continent and Region // Religions of the World: A Comprehensive Encyclopedia of Beliefs and Practices / / J. Gordon Melton, Martin Baumann.. — Oxford, England: ABC CLIO, 2010. — 3200 с с. — ISBN 1-57607-223-1.
  2. ↑ Буддизм. Большая российская энциклопедия. Дата обращения: 10 марта 2023.
  3. ↑ 3,0 3,1 3,2 3,3 Протоиерей Олег Корытко. Буддизм. Азбука веры. Дата обращения: 11 марта 2023. Архивировано 19 декабря 2023 года.
  4. ↑ 4,0 4,1 Реджинальд, Рей. Нерушимые истины / перевод О.И. Максименко. — Москва: АСТ, Астрель, 2004. — 513 с. — ISBN 5-17-025306-0.
  5. ↑ Буддизм. Православная энциклопедия. Дата обращения: 15 марта 2023.
  6. ↑ 6,0 6,1 Терентьев, А. А. Буддизм // Энциклопедия религий / Под ред. А. П. Забияко, А. Н. Красникова, Е. С. Элбакян. — М.: Академический проект, 2008. — С. 203—212. — 1520 с. — ISBN 978-5-8291-1084-0, 978-5-98426-067-1.
  7. ↑ Деревянные печатные формы «Трипитака Кореана» и другие священные буддийские тексты. ЮНЕСКО. Дата обращения: 5 февраля 2024.
  8. ↑ 8,0 8,1 8,2 Владимир Шохин. Трипитака. Энциклопедия Кругосвет. Дата обращения: 5 февраля 2024.
  9. ↑ Lamotte, E. History of Indian Buddhism. — Louvain-la-Neuve, 1988. — 166 с.
  10. ↑ Norman, K. R. Pali Literature. — Wiesbaden: Otto Harrassowitz, 1983. — 210 с.
  11. ↑ Carrithers, Michael. The Buddha // Founders of Faith. — Oxford: Oxford University Press, 1986. — С. 13—14.
  12. ↑ Маслов, А. А. Традиция чаньских записей // Классические тексты дзэн. — Ростов-на-Дону: Феникс, 2004. — 480 с. — ISBN 5-222-05192-7.
  13. ↑ 13,0 13,1 13,2 13,3 Андросов, Валерий Павлович. Ганджур и Данджур. Большая российская энциклопедия (23 мая 2022). Дата обращения: 12 октября 2023.
  14. ↑ Корнев, В. И. Карма // Буддизм: Словарь / Под общ. ред. Н. Л. Жуковской, А. Н. Игнатовича, В. И. Корнева.. — М.: Республика, 1992. — С. 144—146. — 288 с. — ISBN 5-250-01657-X.
  15. ↑ Шохин, В. К., Лысенко, В. Г. Сансара // Большая российская энциклопедия: [в 35 т.]; 2004—2017, т. 29. / гл. ред. Ю. С. Осипов. — 2015. — ISBN 978-5-85270-366-8..
  16. ↑ Лысенко, В. Г. Анатмавада // Философия буддизма: энциклопедия / отв. ред. М. Т. Степанянц; ИФ РАН.. — М.: Восточная литература, 2011. — С. 97—103. — 1045 с. — ISBN 978-5-02-036492-9.
  17. ↑ Канаева, Н. А. Кшаника-вада // Новая философская энциклопедия : в 4 т. / 2-е изд., испр. и доп / пред. науч.-ред. совета В. С. Стёпин. — М.: Мысль, 2010. — 2816 с.
  18. ↑ Монгуш, М. В. Тибетские тулку: кто они? (О феномене реинкарнации в буддизме) // Этнографическое обозрение. — 2008. — № 3. — С. 161—168. — ISSN 0869-5415.
  19. ↑ Коробов, В. Б. Заметки о «дхармическом» теле Будды (dharmakaya): в контексте «Abhisamayalankara — prajnaparamita — upadesa — sastra» // Acta orientalia vilnensia. — 2003. — № 4. — С. 24—38. — ISSN 1648-2662.
  20. ↑ Powers, John. Introduction to Tibetan Buddhism. — Ithaca, NY: Snow Lion Publications, 2007. — ISBN 978-1-55939-282-2.
  21. ↑ Donner, Susan E. Self or No Self: Views from Self Psychology and Buddhism in a Postmodern Context. (англ.) // Smith College Studies in Social Work. — 2010. — April (vol. 80, no. 2). — P. 215—227. — doi:10.1080/00377317.2010.486361.
  22. ↑ 22,0 22,1 22,2 22,3 22,4 Почему буддизм – самая мирная религия? Философия и идеи буддизма (рус.) ?. Открытая Индия. Дата обращения: 3 октября 2023.
  23. ↑ Williams, Paul. Mahayana Buddhism: the Doctrinal Foundations. — London: Routledge, 1989. — ISBN ISBN 978-0-415-02537-9.
  24. ↑ 24,0 24,1 Торчинов, Е. А. Введение в буддологию. Курс лекций. — С-Пб: Санкт-Петербургское философское общество, 2000. — 304 с. — ISBN 5-93597-019-8.
  25. ↑ Лестер, Р. Ч. Буддизм: Путь к нирване // Религиозные традиции мира. В двух томах. Том 2 / пер. А. Н. Коваля. — М.: КРОН-ПРЕСС, 1996. — С. 264—394. — 640 с. — ISBN 5-232-00313-5.
  26. ↑ 26,0 26,1 Философия буддизма: энциклопедия / отв. ред. М. Т. Степанянц. — М.: Восточная литература, 2011. — 1045 с с. — ISBN 978-5-02-036492-9.
  27. ↑ Chodron, P. When Things Fall Apart. — Shambhala Publications, Inc, 2002. — С. 39. — ISBN 1-57062-969-2.
  28. ↑ 28,0 28,1 28,2 Лысенко, В. Г. Ранний буддизм: религия и философия. Учебное пособие / 2003. — М.: ИФ РАН, 2003. — 246 с. — ISBN 5-201-02123-9.
  29. ↑ Терентьев, А. А. Буддизм: как вписать его в определение религии? // Свеча-2013. Том 23. Религия, religio и религиозность в региональном и глобальном измерении. Сборник докладов Международной конференции «Религия и религиозность в глобальном измерении» / отв. ред. Е. И. Аринин. — Владимир: ВлГУ, 2013. — С. 217—225.
  30. ↑ Лысенко, В. Г. Буддизм // Новая философская энциклопедия. — 2-е изд., испр. и дополн. Т 1-4. — М.: Мысль, 2010. — ISBN 978-5-244-01115-9.
  31. ↑ Далай-лама // Энциклопедический словарь Брокгауза и Ефрона: в 86 т. т 1-2. — СПб.: Издательство Брокгауза и Ефрона, 1890—1907.
  32. ↑ Кузьмин, С. Л. Скрытый Тибет. История независимости и оккупации. — СПб.: Издание А. А. Терентьева, 2010. — 544 с. — ISBN 978-5-901941-23-2.
  33. ↑ Андросов, В. П. Панчен-лама // Большая российская энциклопедия, [в 35 т.] 2004—2017, т. 25 / гл. ред. Ю. С. Осипов. — М.: Большая российская энциклопедия, 2014. — С. 244. — ISBN 978-5-85270-362-0.
  34. ↑ Андросов, В.П. Лама // Индо-тибетский буддизм: энциклопедический словарь.. — М.: Ориенталия, 2011. — 446 с. — ISBN 978-5-91994-007-4..
  35. ↑ Индийская философия: Энциклопедия / Отв. ред. М. Т. Степанянц; ИФ РАН. — М.: Восточная литература; Академический Проект; Гаудеамус, 2009. — 950 с. — ISBN 978-5-02-036357-1, ISBN 978-5-8291-1163-2, ISBN 978-5-98426-073-2.
  36. ↑ 36,0 36,1 36,2 Философия буддизма: энциклопедия / отв. ред. М. Т. Степанянц; ИФ РАН. — М.: Восточная литература, 2011. — 1045 с. — ISBN 978-5-02-036492-9.
  37. ↑ Андросов Валерий Павлович. Махаяна. Большая российская энциклопедия (23 мая 2022). Дата обращения: 13 октября 2023.
  38. ↑ 38,0 38,1 38,2 Корнев, Владимир Иванович; Пучков, Павел Иванович. Тхеравада. Большая российская энциклопедия (12 сентября 2022). Дата обращения: 13 октября 2023.
  39. ↑ Индо-тибетский буддизм. Энциклопедический словарь. / Андросов, В. П. РАН ИВ. — М., 2011. — ISBN 978-5-91994-007-4.
  40. ↑ Bodiford, W. M. Zen (англ.). Britannica (17 апреля 2012). Дата обращения: 13 октября 2023.
  41. ↑ 41,0 41,1 41,2 41,3 Судзуки, Д. Т., Кацуки, С. Дзэн-Буддизм: Основы Дзэн-Буддизма. Практика Дзэн.. — Бишкек: МП «Одиссей», 1993. — 672 с. — ISBN 5-89750-046-0.
  42. ↑ Розенберг, О. О. II. Путь созерцания // Труды по буддизму / Сост. и комм. Игнатовича, А. Н.. — М.: Наука, 1991. — С. 37—39. — 295 с. — ISBN 5-02-016735-5.
  43. ↑ Померанц, Г. С., Миркина, З. А. Набирать снег серебряным кувшином (дзэн-буддизм) // Великие религии мира / Науч. ред. тома Жукова, Е. А.. — М.: Издательский дом Международного университета в Москве,, 2006. — С. 144—167. — 256 с. — ISBN 5-9248-0103-9.
  44. ↑ Розин, В. М. Эзотерическое сознание (учение дзэн) // Эзотерический мир. Семантика сакрального текста. — М.: Едиториал УРСС, 2002. — С. 180—191. — 320 с. — ISBN 5-354-00023-8.
  45. ↑ Маслов, А. А. Афоризмы и тайные речения Бодхидхармы. — Ростов на Дону: Феникс, 2008. — 258 с. — ISBN 978-5-222-13801-4.
  46. ↑ Главева, Диана Георгиевна. Дзен. Большая российская энциклопедия (24 мая 2022). Дата обращения: 13 октября 2023.
  47. ↑ 47,0 47,1 Буддийские общины и организации. Буддизм в России. Дата обращения: 6 октября 2023.
  48. ↑ Семотюк, О. П. Буддизм: история и современность. — Ростов на Дону, Харьков: Феникс; Торсинг, 2005. — С. 228. — 320 с. — ISBN 5-222-05852-2, 966-670-375-0.
  49. ↑ 49,0 49,1 Кузьмин, С. Л., Оюунчимэг, Ж. Вооруженное восстание в Монголии в 1932 г.. — М.: Издательство МБА, 2015. — 212 с.
  50. ↑ Островская, Е. А. Буддийские общины Санкт-Петербурга // Введение. Буддизм в России и Санкт-Петербурге. — СПб.: Алетейя, 2016. — 198 с. — ISBN 978-5-906792-15-0.
  51. ↑ The World Fellowship of Biddhists (англ.). The World Fellowship of Biddhists (2015). Дата обращения: 6 октября 2023.
  52. ↑ Андреев А. Цыремпилов Н. В. Буддизм и империя. Бурятская община в России (XVIII - нач. XX В. ) Улан-Удэ: институт монголоведения, буддологии и тибетологиии со РАН, 2013. - 338 с // Государство, религия, церковь в России и за рубежом. — 2015. — № 4 (33). — С. 412—417.
  53. ↑ Медведев стал Белой Тарой. Газета.ру (24 августа 2009). Дата обращения: 11 октября 2023.
Источник — https://znanierussia.ru/articles/index.php?title=Буддизм&oldid=787047