Даосизм

Эта статья входит в число хороших статей
Материал из «Знание.Вики»
Порядок написания китайского иероглифа Дао

Даоси́зм (кит. упр. 道教, пиньинь dàojiào) — европейский термин, обозначающий одно из главных течений китайской философии, в основе которого лежит положение о «пути вещей» (дао), которому должно следовать всё сущее (мир и люди). Дао в классическом даосизме является сущностью и первопричиной мира, источником его многообразия, «матерью всех вещей». Человек, только опираясь и постигая дао, как естественный закон жизни, может сохранить целостность своей природы, обрести истину жизни и овладеть мудростью. Принципы философского даосизма изложены в книге «Дао дэ цзин», авторство которой приписывается полулегендарному основателю даосизма Лао-цзы, который был канонизирован как святой во II веке[1] либо в VIIIX веках[2]. Данное философское течение возникло в VI—V веках до нашей эры и содержало в себе идеи монизма и стихийной диалектики[3][4][5][6][7].

Даосизм, согласно конфуцианской традиции, в начале нашей эры разделился на философ­ский даосизм или «школу пути и благодати» (дао цзя), и религиозный даосизм (дао цзяо), сформировавшийся во II веке и образовавший своего рода «церковь», первым патриархом которой считается Чжан Даолин. Религиозный даосизм вклю­чал в себя магию, алхимию, врачевание, демонологию и прочие элементы, не имеющие ничего общего ни с фило­софией, ни с доктриной классического даосизма, в результате че­го границы понятия «даосизм» весьма расплывчаты. В начале V века оформилось вероучение и ритуал даосизма, который стал государственной религией (составляющей национального культа). Даосизм оказал значительное влияние на китайских художников, писателей и поэ­тов и на протяжении веков то подвергался гонениям, то пользовался популярностью у правителей (Цинь Шихуанди, Цзин-ди, Гао-цзун, Сюань-цзун)[1][2][3][4][5][8][9][10].

Даосизм вместе с буддизмом и конфуцианством составлял «сань цзяо» (три религии) — философско-религиозную триаду сосуществовавших и соперничав­ших течений, определявших идеологическую жизнь Китая вплоть до XX века. Для даосизма характерно эклектическое сочетание элементов буддизма, конфуцианства, бытовых суеверий и прочих мистических представлений. Даосские жрецы, проповедуя идеи нравственного самосовершенствования личности, предлагали верующим определённую методику достижения долголетия, включающую как диету, так и систему физических упражнений, а также занимались изгнанием «злых духов», гаданиями и прочим. В недрах даосизма всегда существовало множество самостоятельных интерпретаций теологических проблем, догматики, ритуалов и обязанностей верующих[1][3][5][11].

История даосизма: от популярности до гонений

Изображение Лао-цзы.

История даосизма восходит к шаманским верованиям и учениям магов (фанши), являвшегося реакцией мистико-индивидуалистического натурализма на этико-рационалистический социоцентризм мировоззренческих систем Китая[1][7][8]. Даосские идеи пользовались необыкновенной популярностью среди образованных слоев китайского общества в IV—III веках до нашей эры. Основной мотив даосской философии — обличение извращений человеческой натуры (чжи), которые вызваны навязываемой индивиду репрессивной культурой (конфуцианские моральные нормы), и призывы возвратиться к простым и естественным отношениям условной сельской идиллии[4][6].

Пусть государство будет маленьким и редким население.
Орудия в нём, даже если есть, пусть не используются вовсе.
Пусть люди в нём относятся серьезно к смерти и не уходят далеко от дома.
Пусть даже есть там лодки или колесницы, но ездить в них не надо.
Пусть даже есть оружие и латы — не надо содержать их в порядке и готовности.
Пусть люди вновь начинают завязывать узелки и применять их вместо письмен.
Пусть будет для людей сладка их пища, и пусть одежда будет их красива. Пусть мирными жилища будут их, и пусть они найдут усладу в своих обычаях и нравах.
Соседние страны пусть рядом глядят друг на друга и слушают крик петухов и лай псов у соседей, но люди пусть до самой старости не ходят друг к другу туда-сюда.Лао-цзы, Дао дэ цзин, 80

Желая поднять престиж своего уче­ния в борьбе с конфуцианством, сторонники даосизма объяви­ли своим первооснователем легендарного героя Хуан-ди, благодаря чему даосизм получил наименование «Хуан-Лао чжи сюе» (учение Хуан-ди и Лао-цзы). Классический даосизм (Лао-цзы, Чжуан-цзы, Инь Вэнь, Ле-цзы, Ян Чжу) представлял собой философское учение с зачатками диалектики и элементами мистики[5].

Даосизм и конфуцианство

Даосизм изначально выступал в качестве оппозиции классическому конфуцианству, последовательно утверждавшему идеал самоотверженности во имя общезначимого ритуала. Представители конфуцианства отказывалась признавать за даосизмом статус моральной философии, обвиняя его в «аморализме». Они подчеркивали его анархический характер и его полную непригодность в качестве средства воспитания социально-ценных качеств у членов общества с чётко выраженной иерархией[4]. В начале нашей эры из даосизма, как определённого стиля философствования, начал выделяться даосизм как религиозное вероучение, хотя это деление достаточно условно[1][3][4].

В религиозном даосизме сложился божественный пантеон, возглавляемый троицей — Юй хуан шан ди (яшмовый владыка, нефритовый император), творец мира Паньгу и Лао-цзы, помимо которых почитаются Восемь Бессмертных. Институционализация даосизма произошла во II веке, организатором которой считается Чжан Даолин[1][5][10]. Даосы разработали учение о Западном рае, месте обитания богини Си-ван-му — нерождённой Матери и прародительницы всех людей. Идея общности происхождения была основанием тезиса о всеобщем равенстве и необходимости утверждения социальной справедливости. Популярность даосизма усиливалась также тем, что многие даосы были врачевателями, гадателями, предсказателями[7].

Даосизм и буддизм

Часть даосской рукописи, написанная тушью на шёлке, датируемая II веком до нашей эры.

Появление неодаосизма или сюань сюэ связано с падением династии Хань в 220 году, распадом единой империи и проникновением в Китай буддизма[9]. Сюань сюе («учение о сокровенном») представлял собой «возрождение» философии даосизма и её объединение с учением конфуцианства. Такая интеграция происходила на протяжении III—IV веков. Самым выдающимся представителем этого учения был Гэ Хун. В период династии Вэй-Цзинь сюань сюэ занял господствующее положение в идеологической жизни Китая[9]. В III веке Ван Би создал один из первых комментариев к труду Лао-цзы, который стал источником важнейших идей философского даосизма и заложил основание для последующего развития «учения о сокровенном»[5]. Одной из главных форм деятельности приверженцев этого учения были философские дискуссии. Участ­ники этих бесед старались «лучшим языком выразить луч­шие мысли», то есть предметом их рассуждений было сокровенное дао[1][9].

Сюань сюэ ставил своей целью достижение состояния «фэн лю» (ветер и поток), выражающегося в свободной и непринуждённой жизни, протекающей в согласии с самим собой, собственной природой и природой вообще. В отличие от классического дао­сизма в сюань сюэ полагалось, что дао — это ничто, а вещи спон­танно возникают сами из себя, а не из дао. Поскольку вся Вселенная находится в постоянном движении и изменении, то общество, человек, социальные институты и мораль должны ме­няться, приспосабливаться к текущему моменту. Со­гласие с этим процессом развития означает «не-деяние», препятствование ему, сохранение устаревшего — «деяние», то есть нечто искусственное. Знание человека должно естественно проистекать из природы индивида, а не быть подражанием мудрецам, ведь нет различий между ма­лым и великим, жизнью и смертью[9]. Учение о сокровенном на время стало необычайно популярным, но довольно быстро уступило место столь же сильной моде на буддизм[4]. Впоследствии сюань сюэ слился с буддизмом и исчез как философское течение[1][9].

В IV веке появились два направления в даосизме — Шанцин и Линбао, которые стремились совместить символический ритуализм с оккультно-алхимическими практиками, придавая особое значение медитативному созерцанию. В V веке начал складываться даосский канон, а также обозначались различия между северными и южными направлениями в даосизме. Представители южно-китайского даосизма стремились к обособлению от верующих, в то время как в северо-китайских течениях даосизма преобладали идеи активного взаимодействия с верующими[1][4]. Даосизм как религия, широко распространившийся в эпоху империи Тан, стал неотъемлемой частью «национального культа» — верований и обрядов широких народных масс. Даосизм являлся идеологической основой бунтарских тайных сообществ и крестьянских восстаний («Тайпиндао» (путь великого равенства), «Хуан цзинь» (жёлтые повязки), «Байляньцзяо» (учение белого лотоса))[5].

В VII—VIII веках под влиянием буддизма возникают даосские монастыри и институт монашества, а в религиозной практике начинают преобладать психотехнические методы (медитация) самосовершенствования. Даосизм вышел за пределы Китая и проник в корейское государство Когурё, в Японии элементы даосского культа сохранялись до XVII века[1]. Интерес к фундаментальным космическим процессам и культ естественности в сочетании с критическим отношением к любой норме делали даосизм источником и творческого вдохновения и тенденцией отрицания ценности всякого человеческого творчества. Поэты и художники, как мятежники и преступники, могли обосновать свои действия принципом следования (шунь) стихийным силам природы. Даосизм на протяжении своей истории являлся идейной базой поддержки как активного социального протеста с целью уничтожения искусственного аппарата власти, так и выступления с проповедью невмешательства в ход общественно-исторических событий[4]. В это время базой антиправительственных идей являлись даосские ереси (се цзяо), с которыми ортодоксальные школы вели непримиримую борьбу[1].

Даосский канон и система власти

Формирование даосского пантеона

Сунский император Тай-цзун в 990 году издал эдикт, в котором повелевал собирать все даосские тексты. При императоре Сун Чжэньцзуне для тех же целей была создана специальная комиссия, благодаря чему в 1019 году императору был представлен «Драгоценный канон небесного дворца Великой Сун» в 4565 книгах. Формирование даосского канона началось задолго до этого и шло параллельно процессу сложения классического конфуцианского «Тринадцатикнижия» и буддийской «Трипитаки»[4]. К XII веку произошло окончательное формирование даосского пантеона[1].

Концепция «единства трех учений» XII—XIII века

В XII—XIII веках в Китае получает развитие концепция «единства трёх учений» (сань цзяо), под которым подразумевается равенство конфуцианства, буддизма и даосизма по отношению к высшей императорской религии Китайского государства. Под влиянием общей тенденции к религиозному синкретизму, становящемуся в глазах общества признаком «просвещённости» власти, сунский император Хуэй-цзун приказал собрать в провинциях всю даосскую литературу и привезти в столицу. Изданный в результате этих изысканий свод содержал уже 5400 книг, причём этот свод был напечатан с досок ксилографическим способом. При чжурчжэнях работа над даосским каноном продолжается, и число томов достигает в 1192 году уже 6455 книг. Однако, к моменту захвата Пекина монголами деревянные доски, с которых печатались экземпляры канона, были утеряны либо безвозвратно погибли[4].

В 1222 году даосизм был одобрен Чингисханом в качестве китайской национальной религии, но благосклонность монгольских правителей к даосизму сменилась в 1281 году предпочтением буддизма. В результате этого даосы были подвергнуты гонениям, причём в 1288 году были сожжены все даосские книги, кроме «Дао дэ цзин». Поэтому успешно развивающееся при династиях Сун и Мин неоконфуцианство не стремилось подчёркивать своё родство или сходство с даосизмом.

Империя Мин (XIV—XVII века)

Учёные минской эпохи отказывались признать в неоконфуцианском принципе устройства вещей (ли сюэ) влияние даосской философии. Тем не менее, при династии Мин к даосской литературе появился интерес, особенно, к алхимии. «Дао цзан» при династии Мин приобрело современный вид, причём последние дополнения были внесены в этот свод в 1607 году, когда в стране начиналась смута. Парадоксальным образом падение покровительствовавшего даосам минского двора не в последнюю очередь было подготовлено широкомасштабными народными волнениями, среди идеологов которых преобладали члены даосских сообществ[4].

XVII—XIX века

Политической смутой в Китае воспользовались маньчжурские завоеватели, которые после утверждения своей власти начали преследовать даосизм как подлинно китайскую религию. При этом в самом Китае даосы обвинялись в подрыве традиционных ценностей, результатом чего якобы и явилось завоевание страны «варварами». Цинские учёные призывали отбросить даосизм и буддизм как скомпрометировавшие себя лжеучения и предлагали вернуться к истокам, под которыми подразумевалось классическое конфуцианство. Во время тайпинского восстания даосские монастыри подвергались разорению, что объяснялось руководителями тайпинов необходимостью борьбы с суевериями. Даосская литература изгонялась из библиотечных собраний с таким рвением, что к началу XX века «Дао цзан» остался едва ли не в единственном экземпляре[4].

XX—XXI век

Вплоть до Синьхайской революции и позже китайские учёные-традиционалисты не прекращали подвергать даосизм суровой критике как чрезмерно «созерцательное» учение, парализующее волю к борьбе, подрывающее общественную нравственность и моральные устои государства. В Китайской Народной Республике в 1951—1953 годах проводилась борьба про­тив тайных даосских сект[5]. В 1960-е годы практика преследования сторонников даосизма вновь была возрождена деятелями «культурной революции». К концу 1970-х годов эксцессы в отношении культурного наследия в основном прекратились, хотя реабилитация даосизма и даосской философии, наряду с конфуцианством и буддизмом, началась только в 1978 году. На Тайване даосизм сохранил своё влияние и традиционные институты до начала XXI века. В Китае наиболее известным центром даосизма в конце XX — начале XXI веков стал монастырь Байюньсы в Пекине. Философствование в даосском стиле в современном Китае продолжается в эссеистической литературе и поэзии философского жанра[4].

Склонность к созерцательности и философствованию в «экзистенциальном» духе вела сторонников даосизма к своеобразному аскетизму и к соответствующему образу жизни. Даосский аскетизм с явной тенденцией к мистике и герметизму предполагал полную сосредоточенность на индивидуальной судьбе и требовал разрыва с мирскими интересами. При этом постоянная нацеленность даосской мысли, особенно в её «алхимическом» варианте, на достижение максимального телесного здоровья и долголетия, делала даосизм, как респектабельную эзотерическую науку, весьма привлекательной для представителей власти. Такой теоретический и прагматический интерес к даосизму, неизменно проявляемый элитой, вероятно, и объясняет историю взлётов и падений даосизма, где периоды всеобщей популярности сменялись суровыми гонениями со стороны властей и возмущенных даосским «шарлатанством» учёных консервативного склада[4].

Положения даосизма

Основной постулат даосизма заключается в том, что человек следует законам земли, земля следует законам неба, небо следует законам дао, а дао следует самому себе[11].

Непознаваемость

Дао выступает в качестве непознаваемого абсолюта: и как извечный, всеобщий и естественный закон Вселенной, и как первопричина, которая конкретизируется и воплощается в вещах. При этом полагается, что дао невыразимо в словах и непостижимо для разума. Помимо положения о дао (пути, которому должно следовать всё сущее) учение даосизма базируется на втором иррациональном понятии «дэ» или добродетель, которая состоит в правильном следовании пути или способе, которым дао проявляется в вещах[1][12].

Естественность

Основным принципом существования природы является естественность, спонтанность (цзы жань). Поведение человека, как и движение мира, должно согласовываться с дао, при соблюдении которого возможно «бездействие» (у-вэй) или деятельность, согласующаяся с основами миропорядка, приводящая к свободе и счастью. Искусственное действие, противореча­щее дао, приводит к неуда­че и гибели и является пустой тратой сил. То есть человеку необходимо «дать» свободу природе, не пытаться управлять ею, а следовать за ней по пути развития, ведь человек и природа едины (тянь жэнь хэ и)[4][5]. Дао затемняется односторонностью, например, делами, из-за которых люди не могут обрести покой (ши), а именно стремлением к долголетию, славе, месту (должности) и богатству[1][13].

Преодоление любой оппозиции

Yin yang outline.svgWuji-circle.svg
Приверженец даосизма должен помнить об условности разделения и обособленности вещей и явлений, об относительности противоположностей, ибо они присутствуют друг в друге, в основе чего лежит постоянная смена состояний Дао. На рисунке представлены уцзи (пустой круг) и тайзци (разделённый круг), где первый символ обозначает недифференцированное безвременье или Дао в неподвижности, а второй - Дао в движении.

Для даосизма характерным является признание условности любой оппозиции (свет — тьма, истина — ложь), которые рекомендуется преодолевать при помощи сознательного отказа от их рассмотрения. В связи с этим человек должен отказаться от имеющегося «знания» и стремиться к постижению действительности внерациональными средствами чаще всего при помощи психосоматических практик. При этом необходимо проявлять полное доверие ко всему естественному (природному) и неприязнь ко всему «искусственному» (культурному). В свободном стремлении к подлинному существованию необходимо освобождаться от всех условностей, уподобившись «простоте некрашеного шёлка и необработанного дерева»[1][4].

Тождество человека и космоса

В даосизме человек воспринимается как система, структурно и сущностно полностью тождественная общекосмическому устройству. Человек в даосизме рассматривается как психосоматическое целое, которое не делится на духовную (душа) и материальную (тело) составляющую. Духовное начало трактуется как утончённое состояние всепроникающей квазиматериальной субстанции (ци)[1]. Даосизм призывает к преодолению личного, в смысле искусственного, однако, подлинный человек (чжэнь-жэнь) мыслится находящимся в гармонии с всепроникающим и вездесущим единым Дао[11][13].

Дао рождает Одно.
Одно Двоих рождает.
Двое рождают Трёх.
Трое рождают всё сущее.
Всё сущее носит на себе инь — силу тёмную и обнимает ян — силу светлую, так достигая гармонии энергий жизни и сил равновесия.Лао-цзы, Дао дэ цзин, 42

Не-деяние

Главная цель человека — возвращение в Дао, то есть в Единое, в Природу, путём забвения человеческого, то есть всего искусственного, культуры (ли) и отказа от индивидуального «Я» во имя слияния с Абсолютом. В самозабвенном состоянии (цзы-ван) человек через не-деяние (у-вэй) должен слиться с Дао и в состоянии единения (датун) обрести единство с «тьмой вещей» (вань-у), что и позволяет стать естественным (цзы-жань). Мудрец признаёт, что все вещи равны между собой, одинаково смотрит на знатного и раба и не печалится ни о жизни, ни о смерти, понимая их естественность и неизбежность[1][5][11][13][14].

Основные категории даосизма

Символ Инь и ян
  • Дао (кит.  — путь, знать) — синтетически-универсальное понятие, обозначающее первоисточник всего сущего, всеобъемлющую и универсальную закономерность.
  • Дэ (кит.  — добродетель, мораль) — понятие, обозначающее следование универсальному закону, ведущее к гармонии и свободе.
  • Инь ян (кит. 陰陽) — понятие, отражающее идею универсальной дуализированности мира, конкретизирующейся в бесконечном ряду оппозиций (тёмное — светлое, мягкое — твёрдое).
  • Ци (кит.  — воздух) — понятие, обозначающее субстанциональную основу «тьмы вещей», пронизывающую всё энергию, являющуюся орудием дао.
  • У-вэй (кит. 無為 — бездействие) — понятие, обозначающее поведение, полностью соответствующее закону естественного развития Вселенной[6].

Письменные источники даосизма

В качестве ранних опорных текстов даосизма называют «Дао дэ цзин» и «Чжуан-цзы», главы «Синь шу» («Искусство сердца») и «Нэй гун» («Внутренняя работа») из «Гуань-цзы». В этой эзотерической литературе речь идёт о «восхождении» адепта по ступеням овладения даосской «наукой вскармливания жизни» (ян шэн сюэ). К этому жанру относятся такие известные трактаты, как «Сань тун ци» Вэй Бояна, «Баопу-цзы» Гэ Хуна, «Хуан тин цзин», «У чжэнь пянь» и многочисленные им подражания. Наиболее уникальный материал, который считается аутентичным выражением даосской традиции философствования, содержится в «Дао цзан» («Хранилище дао»). Изучение взаимосвязи даосизма с другими мировоззренческими системами Китая может быть прослежено при изучении «Хувйнань-цзы» или «Ле-цзы», в которых основные темы даосской традиции философствования разрабатывались в литературных формах[4].

«Лао Цзе» (Н. К. Рерих). 1943 год.

Представители даосизма

  • Хуан-ди — легендарный правитель Китая и мифический персонаж, которому приписывается основание даосизма.
  • Лао-цзы — полулегендарный основатель даосизма, которому приписывается авторство «Дао дэ цзин».
  • Ле-цзы — полулегендарный даосский философ, достигший сверхъестественной мудрости.
  • Ян Чжу — представитель раннего даосизма, взгляды которого сопоставляют с атеизмом Эпикура и гедонизмом Аристиппа
  • Инь Вэнь — один из представителей раннего даосизма.
  • Чжан Даолин — основатель первой устойчивой даосской организации, патриарх религиозного даосизма.
  • Гэ Сюань — наряду с Чжан Даолином почитается в качестве основателя религиозного даосизма и основателя традиции передачи алхимических текстов.
  • Гэ Хун — даосский учёный, алхимик и энциклопедист.
  • Чжуан-цзы — даосский философ.
  • Ван Би — один из основоположников философской школы сюань сюэ.
  • Ван Сюань-лань — даосский философ, разработавший доктрину «двух дао».
  • Ли Цюань — бывший военный губернатор, ставший даосом-отшельником.
  • Чжан Бодуань — учёный-даос, медик, правовед, знаток стратегии, астрономии и географии и теоретик внутренней алхимии.

Литература

  • Бондаренко Ю. Я. Этика парадоксов: Очерк этики и философии даосизма. — Москва: Знание, 1992. — 62 с. — ISBN 978-5-070-02544-9.
  • Вонг Е. Даосизм. — Москва: Гранд, 2001. — 346 с. — ISBN 978-5-8183-0364-0.
  • Вэнь Цзянь, Горобец Л. А. Даосизм в современном Китае. — Санкт-Петербург: Петербургское Востоковедение, 2005. — 156 с. — ISBN 978-5-8183-0364-0.
  • Дао и даосизм в Китае / Л. С. Васильев, Е. Б. Поршнева. — Москва: Наука, 1982. — 288 с.
  • Даосизм. «Дао-Дэ цзин» / Перевод Е. А. Торчинова. — Санкт-Петербург: Азбука-классика, 2004. — 256 с. — ISBN 978-5-352-00648-4.
  • Конфуцианство. Даосизм : от А до Я / Составитель Ю. В. Парфёнова. — Москва: АСТ, 2007. — 306 с. — ISBN 978-5-17-046825-6.
  • Кривцов В. А. Эстетика даосизма. — Москва: ПОО «Фабула», 1993. — 165 с. — ISBN 5-86090-163-1.
  • Лукьянов А. Е. Древнекитайская философия. Часть II. Философия даосизма. — Москва: Форум, 2015. — 545 с. — ISBN 978-5-905-37973-4.
  • Масперо А. Даосизм. — Санкт-Петербург: Наука, 2007. — 293 с. — ISBN 978-5-02-026924-8.
  • Малявин В. В. Чжуан-цзы. — Москва: Наука, 1985. — 309 с.
  • Померанцева Л. Е. Поздние даосы о природе, обществе и искусстве («Хуайнаньцзы» — II в. до н. э.). — Москва: Издательство МГУ, 1979. — 243 с.
  • Пути обретения бессмертия: даосизм в исследованиях и переводах Е. А. Торчинова. — Санкт-Петербург: Азбука-классика, 2007. — 605 с. — ISBN 978-5-85803-350-9.
  • Стулова Э. С. Даосская практика достижения бессмертия. — Котлас-11: Эзотерическое общество «Скрижали», 1992. — 49 с.
  • Торчинов Е. А. Даосизм : Опыт историко-религиозного описания. — Санкт-Петербург: Андреев и сыновья, 1993. — 307 с. — ISBN 978-5-87452-042-2.
  • Чиань Цеттнерсань. Любовные секреты Даосизма. — Ростов-на-Дону: Феникс, 2007. — 301 с. — ISBN 978-5-222-11038-6.
  • Чэнь Гу-ин. Гуманитарный дух даосизма. — Москва: Нестор-История, 2021. — 261 с. — ISBN 978-5-4469-1836-2.
  • Ян Хин-Шун. Древнекитайский философ Лао-Цзы и его учение. — Москва ; Ленинград: Издательство Академии наук СССР, 1950. — 158 с.
  • Kohn L. Taoist Mystical Philosophy. — New York: State University of New York Press, 1991. — 395 с. — ISBN 978-0-7914-0542-0.
  • Lau D. C. Chinese Classics: Tao Te Ching. — Hong Kong: Chinese University Press, 1982. — 325 с. — ISBN 978-9-622-01467-1.
  • Maspero H. Taoism and Chinese Religion. — Amherst: University of Massachusetts Press, 1981. — 578 с. — ISBN 978-0-87023-308-1.

Примечания

  1. 1,00 1,01 1,02 1,03 1,04 1,05 1,06 1,07 1,08 1,09 1,10 1,11 1,12 1,13 1,14 1,15 1,16 Даосизм // Китайская философия: энциклопедический словарь / Гл. ред. М. Л. Титаренко. — М.: Мысль, 1994. — 573 с. — ISBN 5-244-00757-2.
  2. 2,0 2,1 Грицанов А. А. Даосизм // Всемирная энциклопедия: философия / Главн. науч. ред. и сост. А. А. Грицанов. — М.: АСТ, 2001. — С. 271. — 1312 с. — ISBN 5-17-007278-3.
  3. 3,0 3,1 3,2 3,3 Даосизм // Атеистический словарь / Под общ. ред. М. П. Новикова. — М.: Политиздат, 1986. — 512 с.
  4. 4,00 4,01 4,02 4,03 4,04 4,05 4,06 4,07 4,08 4,09 4,10 4,11 4,12 4,13 4,14 4,15 4,16 Ткаченко Г. А. Даосизм // Новая философская энциклопедия / Под ред. В.С. Стёпина. — М.: Мысль, 2001.
  5. 5,0 5,1 5,2 5,3 5,4 5,5 5,6 5,7 5,8 5,9 Кучера С. Даосизм // Философский энциклопедический словарь / Гл. ред. Л. Ф. Ильичев, П. Н. Федосеев, С. М. Ковалев и др. — М.: Советская энциклопедия, 1983. — 839 с.
  6. 6,0 6,1 6,2 Даосизм. «Дао-Дэ цзин» / Пер. Е. А. Торчинова. — СПб.: Азбука-классика, 2004. — 256 с. — ISBN 5-352-00648-4.
  7. 7,0 7,1 7,2 Даосизм // Основы религиоведения / Под ред. И. Н. Яблокова. — М.: Юрайт, 2014. — С. 293—296. — 479 с. — ISBN 978-5-9916-2985-0.
  8. 8,0 8,1 Кобзев А. И. Даосизм. Большая российская энциклопедия (26 мая 2022). Дата обращения: 27 ноября 2023.
  9. 9,0 9,1 9,2 9,3 9,4 9,5 Неодаосизм // Философский энциклопедический словарь / Гл. ред. Л. Ф. Ильичев, П. Н. Федосеев, С. М. Ковалев и др. — М.: Советская энциклопедия, 1983. — 839 с.
  10. 10,0 10,1 Рифтин Б. Л. Китайская мифология. Мифология даосизма // Мифы народов мира: энциклопедия : электронное издание / Гл. ред. С. А. Токарев. — М.: Советская Энциклопедия, 2008. — С. 538—539.
  11. 11,0 11,1 11,2 11,3 Дао и даосизм в Китае / Л. С. Васильев, Е. Б. Поршнева. — М.: Наука, 1982. — 288 с.
  12. Степанов А. М. Даосизм // Толковый словарь по оккультизму, эзотерике и парапсихологии. — М.: Классикс Стиль : Поматур, 2004. — С. 205. — 476 с.
  13. 13,0 13,1 13,2 Абаев Н. В. Чань-буддизм и культура психической деятельности в средневековом Китае / Отв. ред. Л. П. Делюсин. — Новосибирск: Наука: Сибирское отделение, 1983. — 125 с.
  14. Степанянц М. Т. Философские аспекты суфизма. — М.: Наука, 1987. — 190 с.