Гносеологическая робинзонада

Материал из «Знание.Вики»

Гносеологи́ческая робинзона́да — познавательная установка, характеризующаяся представлением о человеке как изолированном от общества, самодостаточном индивиде, психические процессы, способности и индивидуальность которого определяются его природой[1][2][3]. Человек в данном случае рассматривается абстрактно (изолированно) от мира людей и предметного мира[2], а его развитие — как процесс непосредственного столкновения природы отдельного человека с окружающей его действительностью[1][4]. Познание здесь подобно созерцанию и лежит вне предметно-деятельностного (практического) взаимоотношения человека и природы. В рамках эмпиризма гносеологическая робинзонада выражалась в том, что объект познания давался индивиду в форме чувственного (непосредственного) познания, в рационализме возможность познания объекта определялась соответствующей врождённой идеей[5].

Иллюстрация из романа «Жизнь и удивительные приключения Робинзона Крузо».

Понятие «робинзонада» происходит и связано с именем главного героя романа «Робинзон Крузо» английского писателя Даниеля Дефо. Само представление об «одиночном» развитии и существовании индивида было скопировано философами, экономистами и историками культуры XVII-XVIII веков с научной и художественной деятельности и превращено в универсальную схему познания[6]. Многие мыслители эпохи Просвещения считали, что люди в естественном состоянии «жили разрозненно, поодиночке, без всякой связи с себе подобными»[7][8]. На базе гносеологической робинзонады как познавательной установки сформировались концепции социального атомизма и либерализма, а также получила развитие концепция естественного права[9][10][11].

Суть гносеологической робинзонады

Сущность гносеологической робинзонады состоит в том, что философы и представители науки в эпоху Нового времени пытались изучить природу «человека вообще», то есть стремились найти его вневременную и внеисторическую сущность. Как внутренний мир человека и его сознание рассматривались изолированно от внешней действительности, так и личность человека изучалась вне системы общественных связей. Методология «гносеологической робинзонады» заключается в поиске начал, организующих опыт познания индивида внутри него самого[12][13].

Гносеологическая робинзонада оформилась в период развития философии, начинающийся с Фрэнсиса Бэкона и заканчивающийся Иммануилом Кантом. С именем Фрэнсиса Бэкона, провозгласившего необходимость «великого усовершенствования наук», связан «эпистемологический поворот», произошедший в европейской философии в XVII—XVIII веках[14][15]. Научная организация знания требовала критического пересмотра представлений о существующей сумме знаний на основе субъектно-объектной схемы, в которой субъектом познания выступает единичный, отдельный индивид[16]. Файл:Principia philosophiae.tif Гносеологическая робинзонада содержится в философской концепции Рене Декарта, который полагал, что исходным началом познания является индивидуальное сомнение. Радикальное сомнение позволяет, по мнению Рене Декарта, выявить очевидные и достоверные истины[17]:

Итак, отбросив всё то, относительно чего мы можем каким-то образом сомневаться, и, более того, воображая все эти вещи ложными, мы с лёгкостью предполагаем, что никакого Бога нет и нет ни неба, ни каких-либо тел, что сами мы не имеем ни рук, ни ног, ни какого бы то ни было тела; однако не может быть, чтобы в силу всего этого мы, думающие таким образом, были бы ничем: ведь полагать, что мыслящая вещь в то самое время, как она мыслит, не существует, будет явным противоречием. А посему положение Я мыслю, следовательно, я существую – первичное и достовернейшее из всех, какие могут представиться кому-либо в ходе философствования.Рене Декарт, Первоначала философии

На базе сомнения Рене Декарт как субъект познания выявляет объект, в разнообразных формах которого возможно сомневаться — материю. Материя здесь является объективным ограничением субъекта, существующим вне и помимо его. Материя и её структурный элемент — «протяжённая вещь» (лат. res extensa) рассматриваются как нечто пассивное, представленное в форме бесконечной Природы. Единичный человек, по Рене Декарту, как субъект, и Природа, как объект, существуют в «пустом» пространстве и мыслятся как изначально самостоятельные сущности, имеющие определённую структуру до и вне установления связи между ними. Вопрос о познании конечным человеком бесконечной Природы подтолкнул Рене Декарта допустить наряду с телесной субстанцией (человеческое тело) ещё и бестелесную субстанцию[18][19].

Бестелесная субстанция или «мыслящая вещь» (лат. res cogitans), или душа абсолютно противоположна материи как в форме природных объектов, так и в форме человеческой плоти[17]. Это противопоставление сознания и материи, мышления и бытия, души и тела требовало разрешения вопроса их взаимодействия, что в философии было названо психофизической проблемой. Тело и душа единичного человека полагались Рене Декартом в качестве изолированных и абсолютно противоположных друг другу субстанций. При всём при этом свобода воли, ум (лат. mens) и речь, свойственные душе, противопоставлялись естественным закономерностям и причинно-следственному порядку Природы. Душа в концепции Рене Декарта выступала активным началом, а тело и органы чувств рассматриваются Картезием как «клавиши» (пассивный объект), по которым ударяет Природа. Познание человеком мира возможно только благодаря тому, что в его душе имеются врождённые идеи — сверхчувственные образования, позволяющие структурировать чувственный опыт[20].

У представителя сенсуализма — Джона Локка субъектом познания является индивид, который получает знание из непосредственного опыта. Известен афоризм, выражающий эту идею: «Нет ничего в разуме, чего прежде не было бы в чувствах». Идеи ума, по Джону Локку, представляют собой ощущения, фиксированные в памяти, которые разум пассивно регистрирует в виде впечатлений или простых идей. Вместе с этим разум способен превращать простые идеи в сложные при помощи абстрагирования, сопоставления и соединения. Данная способность вложена в человека богом, что является самоочевидным для Джона Локка[5][21][22].

Мы можем знать достоверно, что бог есть. Хотя бог не дал нам врождённых идей о себе, хотя он не запечатлел в нашем уме никаких первоначальных знаков, по которым можно было бы прочесть о его бытии, однако он дал нам способности, которыми наделён наш ум, и тем оставил о себе свидетельство. У нас есть чувство, восприятие и разум; и у нас не может быть недостатка в ясном доказательстве бытия божия, пока мы имеем дело с самими собой.Джон Локк, Опыт о человеческом разумении, книга IV, глава 10

Гносеологическая робинзонада нашла выражение и в философии Иммануила Канта, который рассматривал индивида как субъекта познания, состоящего из[23]:

  • эмпирического субъекта, включённого в естественный, причинно-следственный порядок и представляющего собой физическое тело среди других объектов,
  • трансцендентального субъекта, независимого от естественного порядка и обладающего разумом и свободой воли.

Трансцендентальный субъект выступает всегда одним и тем же для всех представителей человеческого рода и наделяет людей как эмпирических субъектов этическими нормами и идеалами, привнося единство в их действия. Трансцендентальный субъект является источником универсальных схем познания человека и в то же время не находится в его телесной природе. Утверждая существование трансцендентального субъекта, Иммануил Кант не берётся его исследовать и заявляет о его непознаваемости[11][24][25].

Гносеологическая робинзонада находила выражение не только в рамках дуалистических, но и в пределах материалистических концепций, примером чего может служить концепция «туизма» (фр. tu — ты) Людвига Фейербаха. Субъектом познания, с точки зрения немецкого мыслителя, является земной человек в его психофизиологической организации, освобождённый от сверхъестественного и рассматривающийся в системе отношений «индивид — всё остальное»[26]. Сущностью человека, отличающей его от животных, является не только разум, но и многообразие переживаний человека, стремящегося к единству «Я и Ты». Являясь последовательным сторонником сенсуализма, Людвиг Фейербах любовь, дружбу, сострадание, взаимопомощь, стремление к счастью и всю социальную жизнь выводил из чувственности человека, из его физиологической организации[27][28].

На базе гносеологической робинзонады зиждется либерализм, обосновывающий свободу личности тезисом о том, что человек от рождения обладает основными человеческими свойствами, правами, независим от общества и других людей и может производить свою жизнь по собственному желанию[11]. Согласно концепции социального атомизма общество состоит из изолированных индивидов («атомов»), вступающих в социальное взаимодействие с целью реализации собственных интересов[9]. Поэтому наука, изучавшая в XVIII-XIX веках подобную модель общества, называлась Адольфом Кетле социальной физикой[29][30], которую впоследствии Огюст Конт переименовал в социологию[31].

Критика гносеологической робинзонады

Гносеологическая робинзонада как познавательная установка подвергалась критике со стороны историков, социологов, философов, экономистов и представителей прочих наук. Критика гносеологической робинзонады требовала отвержения религиозной и трансценденталистской антропологий, в которых субъект познания выступал в качестве самодостаточного, созерцающего мир индивида[5]. Ещё во второй половине XVIII века французский историк Гийом Рейналь в своих историографических работах подверг критике гносеологическую робинзонаду в истории и социологии, сделав отправным пунктом своего анализа не индивида, а общество[32].

Георг Гегель в рамках философии стремился прео­долеть социальный атомизм и робинзонаду, хотя и с идеалистических позиций. Субъектом человеческих «способностей» у Гегеля выступал не индивид как таковой, а мировой дух, воплощающийся в форме объективного и абсолютного духов: техники, права, морали, науки, искусства и всех прочих форм культуры. Индивид или субъективный дух выступал здесь как субъект познавательных способностей ровно в той мере и тех границах, в которых ему посчастливилось приобщиться к развитию всеобще-человеческой культуры[33][34].

Карл Маркс в «Экономических рукописях 1857—1861 годов» указывал, что эпоха, порождающая точку зрения обособленного одиночки — Робинзона, представляет собой эпоху наиболее развитых общественных отношений. В этом обществе свободной конкуренции индивид выступает освобождённым от природных связей и мыслится не как результат исторического развития общества, а как его исходный пункт и идеал. При этом производство такого обособленного индивида, по Карлу Марксу, невозможно вне общества, так как такой индивид зависим от уровня культурно-исторического развития общества, которое он производит совместно с другими индивидами[35]. Ведь человек с самого своего рождения включается в жизнь общества и начинает усваивать его достижения, воспроизводя его своим трудом и оставаясь общественным существом как наедине с собой, так и в изоляции. Так, даже Робинзон Крузо являлся носителем определённой культуры, представлял собой человека, «впитавшего» и воспроизводившего культуру в своей жизни на острове[4][36].

Картина «Маркс и Энгельс в „Rheinische Zeitung“» (1849) иллюстрирует идею марксизма о том, что человек является как общественным существом, так и существом, производящим своим трудом жизненные условия.

В рамках марксистской критики гносеологической робинзонады «всё человеческое в человеке понимается как присущее не отдельно взятому индивиду-„робинзону“, а существу от начала и до конца общественному, социально-культурному, находящемуся на определённой ступени развития предметной деятельности и принадлежащему к определённому её историческому типу, к соответствующей социальной группе, классу, к общественной формации»[37].

Несмотря на критику гносеологическая робинзонада как познавательная установка сохранялась на протяжении XIX-XX веков, что отмечал в середине XX века Жан-Поль Сартр[38]:

Долгое время мы верили в социальный атомизм, завещанный нам XVIII веком, и нам казалось, что человек по своей природе является одиноким существом, которое впоследствии вступает в отношения со своими собратьями. Таким образом, одиночество, по-видимому, было нашим изначальным состоянием; человек выходил из него, если всё шло хорошо, но мог вернуться к нему, если ему изменяла удача. Теперь мы знаем, что это чепуха.

В современном философском дискурсе гносеологическая робинзонада, воплощающаяся в концепте повседневной речи «личные (психологические) границы»[39][40], подвергается критике представителями социального конструкционизма, утверждающими, что сущность человека и даже чувство собственного «я» представляют собой социально-сконструированные феномены. Человек в данном случае перестал рассматриваться в изоляции от человечества — он изучается в своих связях с социальными практиками и содержательных отношениях с людьми, составляющими его социальный мир[41][42].

Литература

  • Маркс К. Тезисы о Фейербахе // Сочинения. Том 3. — Москва: Государственное издательство политической литературы, 1955. — 630 с.

Примечания

  1. ↑ 1,0 1,1 Михайлов Ф. Т. Воспитание // Новая философская энциклопедия / Под ред. В.С. Стёпина. — М.: Мысль, 2001.
  2. ↑ 2,0 2,1 Мясищев В. Н. Личность и неврозы. — Л.: Издательство Ленинградского университета, 1960. — 426 с.
  3. ↑ Смирнова Н. М. Субъект социальный // Новая философская энциклопедия / Под ред. В. С. Стёпина. — М.: Мысль, 2001.
  4. ↑ 4,0 4,1 Эльконин Д. Б. История детства // Избранные психологические труды / Под ред. В. В. Давыдова, В. П. Зинченко. — М.: Педагогика, 1989. — 554 с.
  5. ↑ 5,0 5,1 5,2 Чешев В. В. Теория познания, «гносеологическая робинзонада» и философская антропология // Язык, знание, реальность : к 70-летию Александра Леонидовича Никифорова / Под ред. И. Т. Касавина, П. С. Куслия. — М.: Альфа-М, 2011. — С. 337—348. — 350 с. — ISBN 978-5-98281-278-0.
  6. ↑ Духовное производство : Социально-философский аспект проблем духовной деятельности / Отв. ред. В. И. Толстых. — М.: Наука, 1981. — С. 173. — 352 с.
  7. ↑ Гольбах П. А. Избранные произведения: в 2-х томах. Том 2 / Под общ. ред. Х. Н. Момджяна. — М.: Соцэкгиз, 1963. — 563 с.
  8. ↑ Длугач Т. Б. Естественное состояние // Новая философская энциклопедия / Под ред. В. С. Стёпина. — М.: Мысль, 2001.
  9. ↑ 9,0 9,1 Евдокимов С. В. Атомизм социальный // Новая философская энциклопедия / Под ред. В. С. Стёпина. — М.: Мысль, 2001.
  10. ↑ Кравченко И. И. Естественное право // Новая философская энциклопедия / Под ред. В. С. Стёпина. — М.: Мысль, 2001.
  11. ↑ 11,0 11,1 11,2 Мареев С. Н. И. Кант: от робинзонады к трансцендентальному субъекту // Вестник МГПУ. Серия: Философские науки. — 2017. — № 4 (24). — С. 22—36.
  12. ↑ Михайлов Ф. Т. Загадка человеческого Я. — М.: Политиздат, 1976. — 287 с.
  13. ↑ Мясищев В. Н. Психология отношений : Избранные психологические труды / Под ред. А. А. Бодалева. — Воронеж: МОДЭК, 2011. — 398 с. — ISBN 978-5-89502-790-5.
  14. ↑ Лекторский В. А. Теория познания // Новая философская энциклопедия / Под ред. В.С. Стёпина. — М.: Мысль, 2001.
  15. ↑ Субботин А. Л. Фрэнсис Бэкон. БРЭ. Дата обращения: 27 августа 2023.
  16. ↑ Бабайцев А. Ю. Эпистемология // Всемирная энциклопедия: философия / Главн. науч. ред. и сост. А. А. Грицанов. — М.: АСТ, 2001. — С. 1265—1266. — 1312 с. — ISBN 5-17-007278-3.
  17. ↑ 17,0 17,1 Декарт Р. Сочинения : в 2 томах. Том 1. — М.: Мысль, 1989. — 654 с.
  18. ↑ Василюк Ф. Е. Психология переживания: анализ преодоления критических ситуаций. — М.: Издательство МГУ, 1984. — 200 с.
  19. ↑ Субботский Е. В. Генезис личности : теория и эксперимент. — М.: Смысл, 2010. — 407 с. — ISBN 978-5-89357-273-5.
  20. ↑ Рубинштейн С. Л. Бытие и сознание. Человек и мир. — СПб.: Питер, 2003. — 508 с. — ISBN 5-318-00720-1.
  21. ↑ Локк Дж. Сочинения: в 3-х томах. Том 2 / Ред. и примеч.: И. С. Нарский, А. Л. Субботин. — М.: Мысль, 1985. — С. 97. — 560 с.
  22. ↑ Мареева Е.В., Мареев С.Н. Проблема мышления: созерцательный и деятельностный подход. — М.: Академический проект, 2013. — 280 с. — ISBN 978-5-8291-1455-8.
  23. ↑ Бычко И. В. В лабиринтах свободы. — М.: Политиздат, 1976. — С. 65—67. — 159 с.
  24. ↑ Мареева Е. В. Проблема души: от Канта к неокантианцам // Философия Канта в критике современного разума: сборник статей / Отв. ред. Г. В. Лобастов. — М.: Русская панорама, 2010. — С. 303—324. — 430 с. — ISBN 978-5-93165-276-4.
  25. ↑ Мареев С. Н. Воображение и логика у Канта // Мыслить.... — М.: Издательство СГУ, 2011. — С. 98—122. — 586 с. — ISBN 978-5-8323-0746-6.
  26. ↑ Ильенков Э. В. Ещё раз о принципе построения логики. Идеализм или материализм? // Диалектическая логика. Очерки истории и теории. — М.: Политиздат, 1974. — 271 с.
  27. ↑ Ойзерман Т. И. Фейербах // Новая философская энциклопедия / Под ред. В. С. Стёпина. — М.: Мысль, 2001.
  28. ↑ Мегрелидзе К. Р. Основные проблемы социологии мышления / Под ред. и с предисл. А. Т. Бочоришвили. — М.: Издательство ЛКИ, 2007. — 488 с. — ISBN 978-5-382-00171-5.
  29. ↑ Кетле // Философский энциклопедический словарь / Гл. ред. Л. Ф. Ильичев, П. Н. Федосеев, С. М. Ковалев и др. — М.: Советская энциклопедия, 1983. — С. 254. — 839 с.
  30. ↑ Социальная физика // Философский энциклопедический словарь / Гл. ред. Л. Ф. Ильичев, П. Н. Федосеев, С. М. Ковалев и др.. — М.: Советская энциклопедия, 1983. — С. 636. — 839 с.
  31. ↑ Гутнер Г. Б. Конт // Новая философская энциклопедия / Под ред. В. С. Стёпина. — М.: Мысль, 2001.
  32. ↑ Рейналь // Философский энциклопедический словарь / Гл. ред. Л. Ф. Ильичев, П. Н. Федосеев, С. М. Ковалев и др. — М.: Советская энциклопедия, 1983. — С. 574—575. — 839 с.
  33. ↑ Ильенков Э. В. Философия и культура. — М.: Политиздат, 1991. — С. 376—381. — 462 с.
  34. ↑ Мотрошилова Н. В. Гегель // Новая философская энциклопедия / Под ред. В. С. Стёпина. — М.: Мысль, 2001.
  35. ↑ Маркс К. Экономические рукописи 1857-1861 гг. В 2-х частях. Часть 1. — М.: Политиздат, 1980. — 564 с.
  36. ↑ Василюк Ф. Е. Методологический анализ в психологии. — М.: Смысл, 2003. — 238 с. — ISBN 5-89357-144-4.
  37. ↑ Батищев Г. С. Общественно-историческая, деятельная сущность человека // Вопросы философии. — 1967. — № 3. — С. 20—29.
  38. ↑ Sartre J.-P. Saint Genet : Actor and Martyr. — New York: New American Library, 1971. — С. 590. — 640 с. — ISBN 978-0-816-67760-3.
  39. ↑ Травкова М. Личные границы. Из психотерапии в повседневный язык // Сложные чувства. Разговорник новой реальности: от абьюза до токсичности / Под ред. П. Аронсон. — М.: Individuum, 2021. — 284 с. — ISBN 978-5-60-468771-0.
  40. ↑ Юдин Г. Сложные чувства. Разговорник новой реальности: от абьюза до токсичности / Под ред. П. Аронсон. — М.: Individuum, 2021. — 284 с. — ISBN 978-5-60-468771-0.
  41. ↑ Бергер П. Л., Лукман Т. Социальное конструирование реальности : Трактат по социологии знания. — М.: Московский философский фонд, 1995. — 322 с. — ISBN 5-85691-036-2.
  42. ↑ Конструктивизм в теории познания / Отв. ред. В. А. Лекторский. — М.: ИФРАН, 2008. — 171 с. — ISBN 978-5-9540-0124-2.
WLW Checked Off icon.svg Данная статья имеет статус «готовой». Это не говорит о качестве статьи, однако в ней уже в достаточной степени раскрыта основная тема. Если вы хотите улучшить статью — правьте смело!
Источник — https://znanierussia.ru/articles/index.php?title=Гносеологическая_робинзонада&oldid=294005