Гадание

«Сомнительная удача», гравюра из «Книги леди» Годи

Гада́ние (про­ри­ца­ние, ман­ти­ка — греч. μαντιϰή, др.-рус. гадати, укр. гадати, польск. gadać — «говорить») — комплекс традиционных народных практик, направленных на получение информации о будущих событиях или иных сфер, недоступных для непосредственного эмпирического познания. Данные приёмы основаны на интерпретации знаковых систем и случайных физических явлений, включая использование карточных раскладов, манипуляции с предметами-символами и наблюдение за природными или бытовыми приметами[1][2].

С методологической точки зрения, гадание интегрирует разнообразные оккультные методики, формализованные приёмы и обрядовые действия, часто образующие строгие последовательности действий. Эта сфера культуры обладает большим разнообразием и является неотъемлемой частью традиционного мировоззрения большинства народов. Она демонстрирует как общие черты, так и уникальные особенности, характерные для каждой культуры. Это явление было не просто древним способом предсказания будущего, но и важным ключом к пониманию мифов и мировоззрения древних людей[1][2].

Определение и основные характеристики

Гадание представляет собой одну из древнейших магико-религиозных практик, ориентированную на получение знаний о событиях грядущего. Данный феномен получил повсеместное распространение в рамках различных традиционных верований, а в ряде случаев был включён в официальные государственные культы, что наблюдалось в таких цивилизациях, как Древняя Месопотамия, Древняя Греция, Рим и Китай. Наиболее архаичной и распространённой формой данной практики является прогнозирование будущего через интерпретацию случайных признаков и знамений. Специфические обряды гаданий традиционно приурочивались к сакрально отмеченным временным отрезкам или событиям, которые, согласно верованиям, способствовали установлению контакта с потусторонними силами. К таковым относились ключевые календарные праздники (например, Новый год, Святки, день летнего солнцестояния), переломные моменты в жизни человека (рождение, заключение брака, погребение) и значимые общественные события (закладка значимых сооружений, интронизация правителя, начало военных действий)[1].

В структуре многих религиозных систем формировались особые институты жрецов-прорицателей, в чьи обязанности входило осуществление гадательных практик (к примеру, греческие оракулы, римские авгуры и гаруспики). Нередко пророчество изрекалось в состоянии изменённого сознания (транса), что особенно характерно для шаманистских традиций. В контексте ветхозаветной и христианской доктрин гадание однозначно трактуется как греховное и духовно опасное деяние. Его антихристианская природа специально акцентировалась в обрядовой практике: для совершения ворожбы часто избирались «нечистые», с точки зрения традиции, локации (баня, хлев, перекрёсток), предполагалось снятие нательного креста, а также использование заговорных текстов, представляющих собой инверсию или искажение христианских молитвенных формул[1].

Этимология

В Древней Руси гадание понималось шире, чем просто личное предсказание судьбы. Оно играло важную роль в общественной жизни, используясь для принятия коллективных решений, от которых зависело благополучие всей общины или племени. Данный тезис находит подтверждение как в нарративных источниках, так и в лингвистической структуре самого термина. Этимологический анализ, представленный в словаре Макса Фасмера, демонстрирует общеславянский корень с широким спектром значений: укр. гадати, белор. гадагць, др.-рус. гадати, болг. гагдкам «предполагаю», словен. gardati, gadam «допытываться», чеш. hardati, словацк. hardat', польск. gadać «говорить, беседовать». Близкая аналогия — древнеисландское garta «предположение, подозрение, загадка». Это говорит о том, что гадание было тесно связано с общением между людьми и поиском ответов на сложные вопросы. Оно объединяло в себе все эти аспекты в единое целое[3].

Изначальная полисемантичность термина «гадание» отражается в летописной традиции двояко: через прямые упоминания о нём как о социальном процессе и через описание процедурных элементов ритуала. Судя по историческим данным, гадание часто было официальным публичным ритуалом. Оно проводилось открыто, а в процессе принятия решений участвовали самые важные представители общины. Участники ритуала дифференцировались по степени представительства: от ограниченного круга элиты (например, «сгадавъ с моужи своими», «Изяславъ сгадавъ сь зятемъ своимъ королемъ и съ сестрою своею коро­левою и пояша оу бана дчерь за Володимера») до расширенного собрания с участием широких слоёв населения «погадалъ есмь съ владыкою и съ своею княгинею, и съ своими боляры, и съ десятию сочьскыми и съ старостами»; «мъного же гадавъ посадникъ и тысячкой и всь Новъград, игумены и попове»). Такое разделение ролей показывает, что гадание использовалось для объединения людей и для придания коллективным решениям авторитета и законности[3].

История гаданий

Руководство по гаданию

На протяжении человеческой истории наблюдается устойчивый интерес к предсказательным практикам как способу осмысления будущего и воздействия на судьбу. Многообразие форм гадания — от астрологических наблюдений до хиромантии и толкования сновидений — демонстрирует глубину потребности в прогнозировании событий. Широта тематики гадательных практик охватывала вопросы судьбы, здоровья, профессиональной деятельности и межличностных отношений. Сохраняющаяся актуальность этих методов свидетельствует об их укоренённости в культурном коде человечества[4].

Исследование методов предсказания исторически привлекало представителей различных социальных групп — от носителей народных традиций до учёных. Особый статус предсказателей в обществе определялся верой в их способность не только предвидеть будущее, но и активно влиять на него посредством сакральных действий. В архаических обществах шаманы часто совмещали религиозные и управленческие функции. Институт оракулов в античном мире обладал значительным политическим влиянием, а средневековые алхимики разработали сложные системы предсказаний, оказавшие влияние на современные эзотерические традиции. Особого внимания заслуживает «Книга Перемен», сочетающая гадательные функции с философским содержанием[4].

Средневековые летописцы считают, что гадание прочно существовало в общественной жизни как официально признанный обычай. Адам Бременский отмечал различие между частными и общественными формами гадания: «Среди варваров все спорные вопросы, относящиеся к частным делам, принято решать жребием, а в делах общественных они обыкновенно требуют ответа богов». Детали ритуальных практик могут быть реконструированы на основе сравнительного анализа, в частности, — через описание Тацитом рунического гадания у германских племён[3].

Гельмольд в «Славянской хронике» свидетельствует о прямой связи гадания с военно-политическими решениями: «Войско своё они направляют, куда гадание покажет». Аналогичные данные содержатся в «Житии святого Ансгария», где описывается использование жребия для определения направлений военных походов. Эти практики получали дополнительное обоснование через систему сакральных представлений, где военные действия интерпретировались как исполнение божественной воли[3].

Титмар Мерзебургский детально описывает процедуру коллективного принятия решений, где жребий служил инструментом верификации: славяне «бросив жребий, узнают истину в делах, вызывающих сомнение». Прокопий Кесарийский дополняет эту картину, отмечая связь гадания с жертвенными ритуалами у южных славян. Эти данные позволяют реконструировать гадание как сложный социальный институт, интегрированный в политические процессы[3].

Особый интерес представляет адаптация гадательных практик в процессе христианизации Руси. Летописные источники свидетельствуют об использовании князем Владимиром знамений и чудес для обоснования принятия христианства. Этот случай демонстрирует механизмы интеграции традиционных практик в новую религиозную систему, где гадание продолжает выполнять важные социально-политические функции[3].

Гадания в традиционной культуре сибирских татар

Сибирские татары, представляя собой самый северный мусульманский этнос, на протяжении столетий сохраняли уникальный синтез исламского вероучения и архаических шаманских практик. Сохранению доисламских элементов способствовали как тесные контакты с родственными тюркскими народами, сохранявшими традиционные верования, так и специфика суфийской традиции, принесённой первыми миссионерами из Средней Азии. Суфизм, как мистическое направление в исламе, допускал использование отдельных магических практик, что создавало предпосылки для адаптации автохтонных форм гадания в новой религиозной парадигме. Прогностические практики занимали значимое место в повседневной жизни народа, применяясь в хозяйственной деятельности и ремёслах[5].

Система предсказания на камнях представляет собой один из древнейших видов дивинации, распространённой среди тюрко-монгольских народов. При сохранении единой методологической основы, данный обряд имеет этноспецифические названия: «хуваанак» у тувинцев и алтайцев, «чулуу татах» у монголов, «кумалак» у казахов и киргизов. Среди татарских и башкирских групп утвердилось название «ногытбулу» или «ноыт салу», с характерной заменой камней на бобовые культуры[5].

С принятием ислама произошла значительная реинтерпретация обряда. Если у немусульманских народов сохранялась вера в энергетический потенциал камней, собранных в «местах силы», то для тюрков-мусульман ключевое значение приобрели ритуалы очищения («тахарат») и молитвенные практики. У сибирских татар шаманские элементы были замещены исламскими ритуалами: окуривание травами уступило место ритуальному омовению, а анимистическое восприятие камней трансформировалось в представление о них как об инструменте реализации воли Аллаха. Гадатель выступает в роли посредника, а исход гадания понимается как проявление божественного провидения. Таким образом, каменное гадание у сибирских татар показывает, как древние верования приспосабливались к господству единобожия (ислама). Старые обряды сохранились, но наполнились новым, согласованным с религией смыслом[5].

Гадания на Руси

Гадания у славян

Константин Маковский — Гадание (1884 год)

Исконная связь русских земель с областью сверхъестественного представляет собой черту национального культурного развития. Просторы русских равнин, лесов и рек формировали особое отношение к природе, которое находило выражение в почитании природных сил и их воплощений в образах Весны (Масленицы), Лета (Ивана Купалы) и Зимы (Мороза). Древние божества и их служители — волхвы — сохраняли своё значение в народной жизни до тех пор, пока распространение христианства не способствовало объединению разрозненных земель под властью единого правителя. Этот процесс стал важным этапом в становлении русской государственности, хотя древние верования не исчезли полностью[6].

Несмотря на активное противодействие, дохристианские верования не были утрачены, но претерпели значительные изменения, вобрав в себя многие элементы новой религии. Языческие представления составили основу русской магической традиции, обогащённой христианскими образами. Примечательно, что русские люди традиционно избегали обращения к тёмным силам, даже при использовании магических услуг осознавая греховность таких действий[6].

В отличие от западноевропейской практики, в древнерусской магии не было принято обращаться к силам Зла или призывать Сатану. Даже в любовных заговорах регулярно использовались имена христианских святых, а тёмные силы упоминались лишь для отрицания и осуждения. Тем не менее, народные магические практики настойчиво подвергались гонениям[6].

Александр Блок в своих исследованиях отмечает: «Те преследования, которые христианские церковь и государство всюду и всегда применяли и применяют к народной старине — к её верованьям, обычаям, обрядам и поэзии, — коснулись и заклинаний и их носителей». Поэт подчёркивает различия в преследовании магии: «На Западе сложились целые демонологические системы, что вызвало инквизиционные преследования колдунов. Там считались с чёртом, а у славян скорее с природой»[6].

Как отмечает Александр Блок, в России «знахарство испытывает гонение скорее со стороны церкви и государства, а не со стороны народа». Народный колдун выступал хранителем традиционных обрядов, песен и хороводов, которые создавали особую связь между человеком и природой. Эти практики формировали своеобразную народную религию, основанную на вере в силу слова и ритуального действия. Русская магическая традиция представляет собой сложное переплетение древних верований и христианских элементов, сохранявшее свою значимость в народной культуре на протяжении веков, несмотря на все попытки её искоренения[6].

Святочные гадания

В период с 6 по 19 января на территории России наблюдается активизация традиционных обрядовых практик, связанных с рождественскими, или святочными, гаданиями. Данный хронологический отрезок, в народной традиции известный как Святки, охватывает две недели зимних праздников — от Рождественского сочельника (6 января) до праздника Крещения (19 января). Сложилось устойчивое представление, что именно гадательные ритуалы, осуществляемые в это время, обладают наибольшей степенью достоверности[7].

Генезис святочных гаданий восходит к эпохе языческой Руси. Особое значение придавалось ворожбе в период зимнего солнцестояния, который хронологически совпадает со Святками. Согласно архаичным верованиям, данное время характеризовалось пиковой активностью потусторонних сил, а границы между мирами людей и духов истончались, что объективно способствовало получению более точных результатов в ходе новогодних, рождественских и святочных гаданий[7].

Рябушкин. Гадание девушек на Святках (1885 год)

С утверждением христианства на Руси феномен святочных гаданий не только не был утрачен, но и приобрёл дополнительный мистический окрас. Несмотря на последовательную борьбу Церкви с суеверными практиками, эти обряды транслировались из поколения в поколение, сохранившись до наших дней в практически неизменённом виде[7].

Набор рождественских гаданий, бытующих в русской традиции, отличается значительным разнообразием. Однако доминирующей тематикой подавляющего большинства ритуалов является гадание на суженого (будущего жениха). Такая специфика вполне объяснима в условиях патриархального уклада, когда социальная судьба девушки всецело зависела от удачности её замужества. В народном сознании бытует представление, что в период Святок нечистая сила ослабевает, в связи с чем ворожба не рассматривается как столь тяжкий грех, сколь в иное время года. Наибольшей же прогностической силой, согласно поверьям, обладают предсказания, совершаемые в «вещие» дни — Васильев вечер (13 января) и Крещенский сочельник (18 января)[7].

Способы гадания

В рамках изучения традиционных верований и обрядового фольклора представляется целесообразным рассмотреть ряд распространённых гадательных практик, сохраняющих свою актуальность в современной культуре. В основе этих ритуалов лежит древнее убеждение, что судьба человека предопределена. В них сочетаются символические действия, вера в знаки судьбы и воплощение скрытых надежд и страхов человека. Остановимся подробнее на наиболее характерных примерах[7][8].

Гадание с зеркалами Данная практика, широко рассмотрена в литературных произведениях, продолжает привлекать внимание. Исторически зеркалам приписывался статус двустороннего объекта, связующего мир реальный и потусторонний. Подтверждением этому служит архаичный обычай завешивания зеркал в случае кончины кого-либо в доме, что отражает глубинные, охранительные мотивы в отношении данных предметов.

Процедура требует уединения в безмолвном помещении. Исполнительница ритуала, распустив волосы как знак отрешения от повседневности, располагается в темноте между двумя зеркалами, образующими оптический коридор. В момент наступления полночи, зажигая свечи, произносится вербальная формула: «Суженый мой, ряженый, покажись мне». Последующая визуальная концентрация на глубине отражений направлена на проецирование образа будущего жениха, при этом длительность процедуры индивидуальна.

Гадание в новом доме Эффективность данного метода зависит от фактора «первичности» ночлега в незнакомом помещении. Ритуал предполагает троекратное совершение крестного знамения перед сном с сопутствующей вербальной установкой: «Сплю на новом месте, приснись жених невесте». Сновидение, посетившее гадающую в эту ночь, интерпретируется как пророческое, а фигура мужчины в нём — как прообраз супруга.
Гадание на рунах Современные последователи рунических практик рассматривают процесс взаимодействия с рунами как способ проецирования подсознательных ожиданий на структурированную систему знаков. Процедура предполагает формулировку актуального запроса с последующей визуализацией и интерпретацией выпадающих рунических символов, которые функционируют в качестве стимула интуитивного прозрения.

Сторонники метода утверждают, что данный подход позволяет осуществлять рефлексивный анализ текущих жизненных обстоятельств и моделировать вероятные сценарии развития событий. При этом подчёркивается, что эффективность методики обусловлена не магическими свойствами артефактов, а способностью комплексного символического ряда активировать глубинные пласты сознания гадающего.

Гадания на игральных картах[9] Современная практика картомантии предлагает доступные способы получения прогностической информации о ближайших событиях. Методика предполагает формулировку конкретного запроса с последующей его адресацией карточной колоде. Для этого гадания не нужны специальные принадлежности. Исследования показывают, что люди часто используют для него обычные игральные карты, приспособив их для ритуала.

Этот подход показывает, как меняются традиционные обряды гадания: их основа остается прежней, а вот предметы для гадания могут быть разными. Особенностью метода является его доступность и адаптивность к современным условиям, что объясняет устойчивую популярность картомантии в различных социальных слоях.

Гадания на старый Новый год Старый Новый год представляет собой уникальный историко-культурный феномен, сформировавшийся в результате календарной реформы и отмечаемый в ночь с 13 на 14 января. Данная дата органично вписывается в рамки Рождественских святок — двенадцатидневного праздничного цикла, протянувшегося от празднования Рождества Христова до наступления Крещенского сочельника.

Сложившиеся традиции гаданий в канун Старого Нового года уходят корнями в глубокую древность. Историко-этнографические исследования свидетельствуют, что обычаи ритуальной ворожбы существовали задолго до принятия православия народами, населявшими территорию Руси. Современные гадательные практики предполагают использование разнообразного символического инвентаря: зеркал, свечей, игл, бумаги и других атрибутов. Посредством специфических, но операционно доступных ритуалов участники стремятся получить информацию о предполагаемых событиях грядущего.

Примечательно, что для современного человека данные обряды сохраняют не только мистическую составляющую, но и выполняют рекреационную функцию. Для скептически настроенных лиц подобные практики представляют собой прежде всего этнографически аутентичный способ праздничного времяпрепровождения и поддержания культурных традиций.

Гадания на Крещение Хотя точное время возникновения крещенских гаданий остаётся предметом научных дискуссий, их устойчивое сохранение в народной традиции свидетельствует о глубокой культурной значимости. Этнографические исследования показывают, что именно в крещенский период, завершающий цикл зимних святок, гадательные практики приобретали особую символическую насыщенность.

Современные интерпретации этих обрядов демонстрируют их адаптивность. Молодые люди, обращаясь к традиционным ритуалам, не просто воспроизводят архаичные формы, но и наполняют их личностными смыслами. Через символические действия с водой, воском, зеркалами и другими атрибутами происходит не только гадание в узком смысле, но и сложный процесс саморефлексии.

Гадание по книге[10] Дивинация посредством книги, где последняя выполняет функцию оракула, представляет собой древнюю практику, сохраняющую актуальность в современной культуре. Ключевым фактором её устойчивости выступает сакральный статус книги как культового объекта, наделённого особым символическим капиталом.

Основу этой практики составляет толкование случайно выбранных текстов — будь то строфы стихотворений или отрывки из прозаических произведений. Несмотря на существование сложных методик определения значимых страниц (например, прорезание страниц режущим инструментом), наиболее распространённой и безопасной модификацией ритуала остаётся библиомантия, основанная на случайном выборе страницы.

Рассмотренные гадания показывают, что они были не просто святочным развлечением, а отражали глубинные, изначальные модели понимания судьбы. В них будущее «считывалось» через символы в материальных предметах и подсознательных подсказках[10].

Литература

  1. Назаркин А. С. Большой сборник магических ритуалов, обрядов, техник и практик. — ЛитРес: Самиздат, 2018. — 389 с.
  2. Огински А. Гадание на игральных картах: как предсказывать будущее на колоде из 36 карт / Анна Огински. — Москва: Эксмо, 2022. — 592 с. — ISBN 978-5-04-113940-7.
  3. Христофорова О. Б. Гадание как моделирование событий // Труды по культурной антропологии: Памяти Г.А.Ткаченко / Сост. В. В. Глебкин. — М.: Издат. фирма «Восточная литература» РАН, 2002. — С. 346—356.

Примечания

  1. 1,0 1,1 1,2 1,3 Гадание. Большая российская энциклопедия 2004–2017. Дата обращения: 14 ноября 2025.
  2. 2,0 2,1 Ожегов С. И., Шведова Н. Ю. Толковый словарь русского языка. — М.: Азъ, 1986. — С. 404—405. — 3322 с.
  3. 3,0 3,1 3,2 3,3 3,4 3,5 Козловский С. В. Гадание в социальной практике Древней Руси // Вестник Удмуртского университета. Серия История и филология. — 2013. — № 1. — С. 10–16.
  4. 4,0 4,1 Андрианова Е. А. Гадания для начинающих. — М.: Эксмо, 2014. — С. 4. — 96 с. — ISBN 978-5-699-69493-8.
  5. 5,0 5,1 5,2 Зиннатуллина Г. И. Гадания в традиционной культуре сибирских татар // Исторический журнал: научные исследования : журнал. — 2024. — doi:10.7256/2454-0609.2024.1.69421.
  6. 6,0 6,1 6,2 6,3 6,4 Южин В. И. Золотая книга старорусской магии, ворожбы, заклятий и гаданий. — М.: Остеон-Групп, 2015. — С. 7—8. — 427 с. — ISBN 978-5-85689-019-7.
  7. 7,0 7,1 7,2 7,3 7,4 Святочные гадания: 27 способов заглянуть в своё будущее. ВТК-24 (6 января 2023). Дата обращения: 14 ноября 2025.
  8. Гадания. Комсомольская правда. Дата обращения: 14 ноября 2025.
  9. Устинова Е. Традиционные гадания на 52 игральных картах. — М.: Силуэт, 2018. — 151 с. — ISBN 978-5-901506-19-6.
  10. 10,0 10,1 Никулина Н. А. Традиционные и современные практики гадания по книге в контексте литературоведческого дискурса // Известия УрФУ. Серия 1. Проблемы образования, науки и культуры. — 2024. — Т. 30, № 1. — С. 63—75. — doi:10.15826/izv1.2024.30.1.006.

Ссылки