Язычество Древней Руси

Эта статья входит в число готовых статей
Эта статья прошла проверку экспертом
Материал из «Знание.Вики»
Идол Велеса

Язычество Древней Руси — это система представлений древних славян о мироустройстве и человеке в этом мире, существующая в Древнерусском государстве до 988 года, когда Русь приняла Крещение. Несмотря на принятие христианской веры, язычество было распространено среди населения до середины XIII века. Языческие традиции и обряды оказывали влияние на русскую культуру и уклад жизни и после полного вытеснения язычества христианством. Соблюдение некоторых из них можно наблюдать и в современном мире[1].

Определение термина «язычество»

Н. К. Рерих. Идолы. 1902

В современной науке теологии язычество трактуется как любая религия, в которой исповедуется многобожие. При этом не все верования язычников поклоняются многим богам. Языческие боги похожи на человека, что объясняется тем, что человек, придумывая божество, чтобы объяснить явления природы, основывался на собственных качествах. Язычники поклоняются тому, что создал Господь, тем самым обожествляют «тварный» мир. Поклонение идолам и силам природы, неживому миру, стихиям относится к язычеству. Для христиан язычество — любая религия, которая не имеет отношения к христианству, для которого существует только один бог — Иисус Христос[2].

В советской энциклопедии язычеством называется термин, который используется для обозначения религий до принятия христианства и нехристианских религий. В более узком смысле — это политеистические религии (шаманство, фетишизм, анимизм и другие). Термин язычество происходит из христианской части Библии — Нового завета, в которой под язычеством понимались народы или «языки». Социологический словарь даёт такое определение термина: религиозные верования, праздники и ритуалы, которые создавались в течение многих веков истории человечества до возникновения монотеизма, язычество включает в себя магию, тотеизм, анематизм и другие формы религии[3].

В толковом словаре Сергея Ивановича Ожегова язычество определено как название, объединяющее первобытные нетеистические религии, в основе которых многобожие[4]. В словаре Дмитрия Николаевича Ушакова язычеством называется идолопоклонство, религия, которая в отличие от христианства, мусульманства, иудейства и буддизма основана на поклонении множеству божеств[5].

В Большой российской энциклопедии определение термина «язычество» дано в переводе из церковнославянского «языци», что дословно обозначает народы, это богословский термин, который используется для обозначения неавраамических религий. Кроме этого, указано, что в славянском переводе Нового Завета, словом «языци» обозначались иноверцы, не иудейские народы[6].

Лев Николаевич Гумилёв, говоря о язычестве, высказал такую мысль[7]:

Язычество всего лишь комплекс суеверий, приводящий не к тому, что люди во что-то верят, а к тому, что люди стараются оградить себя от чего-то, от чего-то спасти. Это атеизм - пусть даже и в самой мистической форме

История возникновения и развития язычества Древней Руси

Славянское язычество Древней Руси начало формироваться в I-II тысячелетиях до нашей эры, то есть тогда, когда славянские племена постепенно отделялись от индоевропейской группы, заселяли новые территории и вступали во взаимодействие с культурой народов, которые их окружали. Из индоевропейской культуры древние славяне получили такие образы, как: бог грозы, бог скота, боевая дружина, Мать — сыра земля. От кельтских племён славяне взяли не только ряд определённых образов, но и название «бог». От германо-скандинавской мифологии в мифологию древних славян проникли мотивы мирового древа, драконов и других божеств. С момента разделения славянских племён и их расселения на разных территориях произошло изменение язычества: у каждого племени появились характерные именно ему элементы. К VI-VII векам произошли значительные изменения у религий восточных и западных славян, что способствовало их отличию друг от друга. Кроме этого местами проявлялось отличие верований деревенских и городских жителей, простого народа и правящих слоёв общества.

Для язычников основой были идеи вечности и сосуществования добра и зла как двух форм, существующих самостоятельно. Все верования и представления славян связаны с силой природных явлений. Они верили, что борьба со «Злыми» силами природы объединяет силы добра против сил зла. Мир воспринимался ими как постоянное противостояние враждебного и благоприятного: порядок (космос) противопоставлен беспорядку (хаосу). Символ защиты от злого и враждебного — круг, которому приписывались магические свойства, поэтому славяне круговым валом защищали жилье, плели венки и носили их на голове, носили кольца и цепи. Вся культура славян была пронизана языческой ментальностью: ритуальные пляски, игрища, обряд жертвоприношения, ремесленные изделия. То, как устроен мир, проявлялось у язычников и в структуре города: простые люди жили в нижней части города, правящие слои — в верхней. На Руси язычество просуществовало до середины X века[8].

Пантеон богов

В Древней Руси существовал пантеон богов, имена которых известны из различных источников: договор с Византией, житие князя Владимира, поставившего на холме пантеон богов, памятник древнерусской литературы «Слово о полку Игореве», археологические находки, в частности Збручский идол. Пантеон князя Владимира описан в «Повести временных лет»[9] :

На холме перед своим двором в Киеве князь поставил Перуна деревянного, а голова серебряная, ус золотой; Хорса, Даждьбога, Стрибога, Волоса, Симаргла, Мокошь
  • Первым богом в пантеоне Владимира назван Перун, олицетворяющий грозное небо с громом и молниями. Его культ был распространён среди восточных и южных славян, а изображение висело перед дворцом князя.
  • Вторым богом назван Хорс, его название с иранского переводится как «солнце». С его именем связаны хороводы.
  • Имя бога Даждьбога упоминается в «Слове о полку Игореве», в Повести временных лет, в пантеоне Владимира. Это бог, который даёт людям благосостояние, богатство, изобилие, то есть бог-податель[10].
  • Стрибог. Имя этого бога можно найти в Повести временных лет и в «Слове о полку Игореве», где внуки Стрибога названы ветрами, отсюда можно предположить, что Стрибог — бог ветра[11]:
Вот Стрибожьи вылетели внуки —

Зашумели ветры у реки,

  • Велес — бог скотоводства, покровитель, охраняющий стада."Скотьм богом", то есть богом материальных благ и богатства называли Велеса восточные славяне. Академические источники указывают на связь Велеса с загробным миром: он переносит души умерших в небытие.
  • Симаргл — один из загадочных богов языческого пантеона[12].
  • Мокошь (Макошь) — единственный женский образ у древних славян. Она повелевает темнотой, нижней частью мироздания, её имя ассоциируется со влагой, водой, мокротой. Мокошь — покровитель женского труда и ремесла, особенно прядения. Днем недели Мокоши считалась пятница[13].

Представление о мироустройстве славяне воплощали в образе Мирового дерева, достигающего небес кроной и уходящего корнями в преисподнюю. Это дерево соединяет мир людей и мир богов, небо и землю. Дерево расположено в центре мира, на острове в океане, где на камне Алатырь находятся письмена с законами Сварога[14]. Мировое дерево — символ жизни: в его кроне живет соловей, строящий свои гнёзда, в стволе — пчёлы, у корней горностай выводит малых деток[15].

  • Белбог — бог добра, света, удачи, олицетворял весеннее и дневное небо.
  • Чернобог — повелитель царства тьмы, зла.
  • Святобор — славянский бог лесных угодий. Следил, чтобы охота, рыбная ловля осуществлялись без нанесения вреда природы. Ему в этом помогали Лешие, а также супруга — Зевана, богиня охоты.
  • Ярило — бог вешнего света, природы, любви, зачатия[16].
  • Кострома — покровительница влюблённых.
  • Купала — бог, изгоняющий из воды злых духов. После праздника Купалы в водоёме можно купаться.
  • Марана — богиня смерти.
  • Лада — покровительствует браку[17].

Культы

Grandmother and the granddaughter.jpg

Славяне верили в родство людей с различными животными, например, с медведем или волком. Волк олицетворял символ мудрости и силы, которая уничтожает злых духов и нечисть. Совершая обряды, жрецы надевали шкуру волка, идя в лес, миряне оказывали почтение медведю, который, по их мнению, мог отвести от дома беду. Кроме хищников, восточные славяне чтили травоядных животных. Лосихи и оленихи олицетворяли женских богинь плодородия, поэтому часто в домах висели оленьи рога, оберегающие от зла и нечисти. Особое внимание коню, который символизировал солнце, конская голова из дерева и подкова встречались на крышах жилищ и в местах поклонения. С течением времени звери «получали» человеческий облик, примером может служить образ Лешего — хозяина леса, которому, как покровителю охоты, люди оставляли в лесу на пне часть добычи, чтобы «задобрить» для последующих охот. Русалка — покровительница влаги и плодородия, но наряду с положительными качествами, она обладала вредоносными чертами: могла защекотать человека до смерти, утопить, поэтому её пытались задобрить, применяя заговор или исполняя обрядовые танцы. От хозяина подземного царства, змея, по мнению, славян произошёл Кощей, властитель мёртвых. Его спутницей была Морена (Марана), богиня мёртвых. Исследователи считают её прообразом будущей Масленицы, чьё чучело сжигалось во время обряда проводов зимы[18].

Особое место у восточных славян занимал образ Матери-Земли, культ поклонения и почитания Земли не прекратил существование и с приходом христианства. Мать-Земля символизировала святость и богатство, чистоту и здоровье. Нарушая запреты, связанные с культом Матери-Земли, человек мог навлечь на себя гнев стихии: голод, неурожай, болезнь. Земля ассоциировалась с женщиной во время беременности, она проходила идентичные стадии: оплодотворение, вынашивание плода, рождение урожая. В связи с этим начинать сельскохозяйственные работы можно было только в определённые дни. Кроме этого, нельзя было использовать бранные слова, так как это могло оскорбить Мать-Землю. Отправляясь в дальнюю дорогу, наши предки брали с собой горсть родной земли, а строя новое жилище, под фундамент сыпали землю с прежнего места жительства, в могилу умершему также бросали горсть родной земли[19].

Славяне почитали и поклонялись водным стихиям: рекам, дождю, озёрам, любой воде и водоёму. В древнерусских летописях упоминаются связанные с водой жертвоприношения, клятвы, молитвы, заговоры, гадания. Воду использовали во многих ритуалах: её вносили на второй день свадьбы в дом, обливали скот, людей, постройки; при помощи воды лечили, используя обряд умывания и заговоры. Для усиления магической силы воды в неё клали монеты, зерно, уголь из печи. Возле воды нельзя было ругаться и употреблять скверные слова, совершать плохие поступки, запрещалось мусорить в воде, плевать в воду. Чтобы не испортить воду, к колодцу запрещалось приближаться больным и беременным, а также тем, кто обмывал покойников[20].

Языческие обряды

Кустодиев. Масленица

Языческие традиции Древней Руси в основе своей имели религиозные корни. Обряды, ритуалы соотносились с поклонением пантеону божеств или народным календарём. Обряды и ритуалы были важны для жителей Древней Руси, они имели глубокий смысл. Обряды отражали жизнь природы. Когда начинал таять снег, славяне закликали весну. Женщины, девушки, поднявшись на возвышение, пели обрядовые песни. В честь бога Хорса, который изображался в виде диска солнца, весной водили ритуальные хороводы.

Ритуальные заклинания и песни исполнялись в честь Леля, Ярилы, Лады. С наступлением весны пекли печенья, называемые галиопами. Весной поминали умерших, празднуя Радуницу. С приходом лета отмечался Ярилин день. Кровавые жервты приносились Перуну, богу войны и грозы. Впоследствии, с принятием христианства, праздник Перуна, который отмечался 20 июля, заменили поклонением Илье-Пророку. В августе ритуалы совершались в честь Велеса, Мокоши. Сентябрь считался месяцем почитания Рода — повелителя земли, языческого творца. В честь него исполнялись песни, пили мёд из ритуальной чаши. Спутницей Рода считалась Роженица, богиня благополучия и плодородия, защитница женщин. Тризну-поминки устраивали в честь умершего родственника. Покойников или сжигали на капище или хоронили., рядом клали любимые вещи умершего, так как считали, что в загробной жизни усопший сможет ими воспользоваться[21].

Имянаречение

Имя для древних русичей имело важное значение. Предки верили в то, что нарекая ребёнка именем, они предопределяют его дальнейшую судьбу, привлекают удачу, поэтому имя имело значение оберега. Иногда у человека могло быть от двух до двенадцати имён. Когда ребёнок рождался, ему не сразу давали имя, а звали чадом или придумывали детское прозвище, которое дитя имело до обряда имянаречения. Взрослые наблюдали за характером и поведением ребёнка, выделяя его тягу к определённому роду деятельности, и, основываясь на этом, выбирали имя. Если у мальчика или девочки проявлялись таланты волхвов, то обряд имянаречения проводили, когда ребёнку исполнилось 9 лет. В 12 лет имя получали будущие воины и воительницы, а также представители княжеского рода, наследующие отцовскую власть. В 16 лет получали постоянное имя все остальные миряне. Сам обряд имянаречения сопровождался целым рядом ритуалов, которые подчёркивали связь с Богами и предками. Обычно обряд проводили в особый осенний день — во время праздника Равноденствия, когда имя получали все ребята одного возраста. Вначале прежнее детское имя смывалось в водоёме, а затем Волхв давал имена, каждому ребёнку по его предназначению. Имена могли подчёркивать черты характера человека: рассудительного мальчика могли назвать Разумником, разумного и мирного — Путимиром, миролюбивого — Миролюбом. Имена девочек должны были нести радость: Умила — милая, Дарёна — подаренная свыше, Голуба — кроткая и так далее[22].

Нередко в качестве имени выступали названия животных или растений. В семьях, имеющих много детей, часто употреблялись имена, образованные от номера рождения: Третьяк, Девятко. Часто для имени выбирали божественное имя — Ярило, Лада, Доля. Некоторые имена несли в себе смысл двух наименований: Ратибор, Святозар, Святослав, двойные имена давались известным личностям или представителям княжеского рода. Существовала традиция имянаречения «по деду», ребенок получал имя предка, имевшего счастливую судьбу. Плохим предзнаменованием считалось дать имя умершего родственника, который жил в том же доме, что и ребёнок[23].

Языческие праздники

  • Аграрно-календарные праздники, с помощью которых обеспечивали благополучие в жизни. Даты праздников определяли по календарю. Особенными были праздники в дни зимнего и летнего солнцестояния, празднования назывались «русалиями», посвящались духам умерших.
  • Коляда — праздник чествования молодого солнца, отмечался в день зимнего солнцестояния 22 декабря. Символом праздника считался солнечный круг.
  • 24 февраля чествовали Велеса, перед праздником тщательно убирали жилище, затем застилали пол звериными шкурами, украшали стены рогами, на стол ставился кувшин с молоком. Таким образом просили увеличение поголовья скота и обильного урожая[24].

Славянские обычаи в современной культуре

За многие века одновременного существования, несмотря на то что государственная власть боролось с язычеством, языческие ритуалы переплелись с христианскими обрядами. Некоторые обряды популярны и в современном мире, среди них: празднование Масленицы — проводы зимы, гадания в период Святок, Колядование, подношение пищи на могилы умерших родственников, празднование Ивана Купалы, исполнение закличек во время засушливой погоды, выкуп невесты и другие[25].

Примечания

  1. Борисенок Михаил. Язычество Древней Руси. Энциклопедия. Всемирная история (26 ноября 2021). Дата обращения: 7 июня 2024.
  2. Язычество и язычники. Правмир. Дата обращения: 7 июня 2024.
  3. Рыбаков Б. А. Основные проблемы изучения славянского язычества. — М.,: Просвещение, 1964. — С. 15.
  4. Ожегов С. И. Язычество. Толковый словарь Ожегова. Дата обращения: 7 июня 2024.
  5. Ушаков Д. Н. Язычество. Толковый словарь Ушакова. Дата обращения: 7 июня 2024.
  6. Язычество. Большая российская энциклопедия. Дата обращения: 7 июня 2024.
  7. Гумилёв Л. Н. Выбор веры // Истоки : журнал. — 1989. — № 20. — С. 373.
  8. Гарипова Елена. Литературно-исторический час «Крещение Руси от язычества к христианству» ко Дню крещения Руси. МАУК Культурно-досуговый центр Волчанского городского округа (2020-27-07). Дата обращения: 9 июня 2024.
  9. Нестор. Повесть временных лет. интернет-библиотека Алексея Комарова. Дата обращения: 9 июня 2024.
  10. Языческие боги древних славян. Культура.РФ. Дата обращения: 9 июня 2024.
  11. перевод Н. Заболоцкого. Слово о полку Игореве. Культура.РФ. Дата обращения: 9 мая 2024.
  12. Исайчев С. А. Ревизия пантеона древних славян // Известия Иркутского государственного университета : журнал. — 2020.
  13. Левкиевская Е., Гудимова С.А. Мифы русского народа // Вестник культурологии : журнал. — 2005. — № 2. — С. 110.
  14. Бел-горюч камень Алатырь. Официальный сайт города Алатырь Чувашской республики. Дата обращения: 9 июня 2024.
  15. Грищенко В. В. Славянское язычество и мифология // Аналитика культурологии. — 2009. — № 13. — С. 15.
  16. Славянские боги и богини. Наследие слуцкого края (31 октября 2019). Дата обращения: 9 июня 2024.
  17. Славянские боги. Изборник. Дата обращения: 9 июня 2024.
  18. Блинова Г. П. Истоки русских праздников и обрядов. — М.,: Вузовская книга, 2008. — С. 23. — 103 с.
  19. Левкиевская Е. Е. Мифы русского народа. — М.: Астрель, 2002. — 526 с.
  20. Рыбаков Б. А. Язычество древних славян. — М.: Наука, 1994. — 607 с.
  21. Зайцев Д. М. Обряды и паломничество в восточнославянском язычестве:истоки, традиции, особенности // Вестник Полоцкого государственного университета. — 2018. — № 15. — С. 102.
  22. Из глубины веков. Имянаречение. Государственное автономное учреждение культуры Тюменской области «Информационно-аналитический центр культуры и искусства» (23 октября 2020). Дата обращения: 7 июня 2024.
  23. Особенности имянаречения в Древней Руси. В гостях у сказки. Дата обращения: 7 июня 2024.
  24. Языческие обряды и празднества. Культура наших предков Меднолит. Дата обращения: 9 июня 2024.
  25. Верования на Руси до Крещения. Культура.РФ. Дата обращения: 7 июня 2024.

Ссылки