Велес

Эта статья входит в число готовых статей
Материал из «Знание.Вики»
У этого термина существуют и другие значения, см. Велес (значения).
Велес
Велесъ, Волосъ (др.-рус.)
1000 Veles 2.jpg
Имеет обличье змея, медведя, тура или человека
Мифология славянская
Функции покровитель скотоводства, кудесников, песнопевцев, бог богатства
В иных культурах известен в Чехии, в Литве, у южных славян

Ве́ле́с, Во́лос (Ве́лес[1][2][3], Веле́с[4][5][6], др.-рус. Велесъ, Волосъ) — божество в древнерусском языческом пантеоне, славянское бо­же­ст­во, по­крови­те­ль скотоводства («ско­тий бог»), а также бо­г бо­гат­ст­ва. Языческий культ Велеса прослеживается с X века в Новгороде и Киеве, с XI века – в Рос­тове[7].

После принятия Русью христианства поклонение Велесу официально прекратилось, однако в народе бы­товало поклонение святому Власию как покровителю ско­та. Этому способствовало сходство имён, а день почитания святого приходился на время зим­не­го отё­ла скота[8].

Велес выступал не только покровителем скотоводства, приносящим богатство, но заступником волхвов, певцов, путешественников. Автор «Слова о пол­ку Иго­ре­ве» называет Бо­яна эпитетом «Ве­ле­сов внук»[2]. По теории основного мифа лингвистов Вячеслава Иванова и Владимира Топорова, Велес — одно из наиболее важных божеств в славянской мифологии. Он предстаёт в виде змея, медведя или тура и связан с землёй, тогда как его антагонист Перун мечет гром и молнии с неба[2].

Этимология имени

Велес — Волос. Работа польского художника Марека Хапона

Чешский археолог-славист Любор Нидерле в книге «Славянские древности» отмечает две формы имени божества — Велес и Волос. Он считает имя Велес основной формой, учитывая чешскую и литовскую форму. Второй вариант произношения «Волос» Нидерле называет русской формой, так как она нигде более не отмечена. Русский филолог Александр Погодин предположил влияние скандинавской мифологии, где есть демон Волси, или имя Велеса исказилось под влиянием греческого святого Власия (в древнерусском языке волосы называли «власы»)[9].

По другой версии культ, который имел очень древнее индоевропейское происхождение, первоначально предполагал получение достатка от охоты, поэтому дикий зверь медведь ассоциировался с ним. Эвфемизмами этого божества, чтобы не накликать беду, было наименование «медведь», тот кто ведает мёд, и, возможно, «волосатый» (от индоевропейского "вл"). Медвежьи черепа и лапы встречаются в культовых сооружениях на территории Европы. В дальнейшем, с развитием у славян скотоводства, Волос приобрел функцию скотьего бога[10].

Этимология формы Велес выводится лингвистом Максом Фасмером из слова велий (великий), аналогично модели белёсый — белый[11]. Литературовед Юрий Подлипчук считал, что бога называли Волосом, а Велеса не было, так как редкие примеры употребления в древнерусских источниках следует понимать исходя из семантики прилагательного «великий». К примеру, «Велесовъ внуче» Боян может осмысляться не в родстве с Велесом, а как «богатырей внук»[12].

Лев Клейн полагал, что Велес был хтоническим божеством, связанным с миром мёртвых, а Волос — другое божество, «скотий бог», трансформировавшийся из образа Власия, христианского святого[13]. По Генрику Ловмянскому, «Велес, скорее всего, был русским демоном, не имеющим ничего общего, кроме некой схожести в имени, со скотьим богом Волосом»[11]. Этимологически некоторые исследователи предполагают связь имени Велеса с культом мертвых, от индоевропейского корня vel - мертвый, гибнуть, приводя в качестве подтверждения литовское welis — покойник, welsi — души умерших[14].

Функции

Сказитель Боян. Скульптура в Трубчевске Брянской области

В Русско-византийском договоре начала X века Волос связан с золотом, а Перун — с оружием. Есть и другие источники, где эти божества упомянуты вместе. Наиболее известный из них — поучение против язычества «Об идолах Владимировых»[13]:

Впервых постави начальнейшаго кумира, именем Перуна, бога грому, молнии и облаков дождевных на пригорку высоком над Боричовым потоком по подобию человеческу… Вторый идол бысть Волос, бог скотов. Третий Позвизд: инии же прозваша его Похвистч неции нарицаху Вихром, исповедающе бога быти воздуха, ведра и безгодия. Четвёртый идол Ладо; сею имеяху бога веселия и всякаго благополучия… Пятый идол Купало, егоже бога плодов земных быти мняху…

Общеславянский культ Велеса исследователи мифологии Вячеслав Иванов и Владимир Топоров, авторы теории основного мифа, включали в высший языческий пантеон наряду с Перуном. Имена Реrunъ (Перун) и Velesъ (Велес) лингвисты считали достоверными. Эти божества соотносятся с военной и хозяйственно-природной функциями соответственно. Они связаны участием в мифе, который Иванов и Топоров реконструируют как некий спор богов. Причина конфликта кроется в похищении Велесом скота, людей, а возможно и жены повелителя молний Перуна. Бог грозы Перун, живущий на небе или на высокой горе, преследует живущего на земле противника. Змеевидный Велес скрывается под деревом или камнем, превращается в человека, корову или коня. Перун в гневе расщепляет дерево, мечет молнии-стрелы, раскалывает камень. В итоге проливается дождь, несущий плодородие. Некоторые мотивы повторяются в более поздних мифах с другими божествами, например, Свентовитом[2].

Именование в «Слове о полку Игореве» Бояна «Велесовым внуком» может отражать связь культа Велеса с поэзией, музыкой, обрядовыми песнями. Восточные славяне также называли «скотьим богом» медвежью лапу. Крестьяне вешали её в хлеву как оберег, защищающий домашних животных. Сельскохозяйственная функция отводится Велесу и в связи с обычаем оставлять для него несжатыми волоти — пучки стеблей злаков. Это жертвоприношение называли «Волосовой бородкой»[1].

Места поклонения

Авраамий Ростовский низвергает идол Велеса (около 1070 год). На месте капища был воздвигнут Богоявленский монастырь. Фреска XVII века

В Новгороде капище Волоса, предположительно, находилось в том месте, где позднее была построена Церковь Власия на Волосовой улице. Новгород был торговым городом, а покровителем купцов являлся Волос – бог богатства. Волосова улица, как и река Волхов, по мнению некоторых исследователей оставались в память о Волосе. Жрецы, именуемые также волхвами, указывают на связь Новгорода прежде всего с Волосом[10]. При этом капище Перуна, покровителя князя и воинства, располагалось на Перыни, напротив Рюрикова городища, где жили князья. Позднее там была построена церковь, как полагает Борис Рыбаков, в честь святого Николая[15].

Известно, что в Киеве капище Велеса располагалось «под горой», то есть в нижней части города, на Подоле. Там жили торговцы и ремесленники, а на горе, где стоял идол Перуна, и в 978 году к нему присоединили идолы других языческих богов, располагались князь и его дружина. В «Житии Владимира» упомянуто, что идола Велеса при крещении Руси в 988 году низвергли: «А Волоса идола… веле в Почайну реку воврещи»[16]. Характерно, что топонимы, связываемые с Велесом (Волосом) располагаются в низинах, а относящиеся к Перуну объекты — на возвышенных местах.

Рельеф в хорватском храме под горой Перун. VIII век. Трактуется как Святой Георгий, поражающий змея, либо как битва Перуна с Велесом в обличье медведя

Житие Авраамия Ростовского сообщает, что во второй половине XI века в Ростове Чудский конец поклонялся Велесу. Его каменный идол наводил страх, а христиане опасались даже проходить неподалёку от идола. Авраамию по молитве явился Иоанн Богослов и дал ему трость для сокрушения идола. На месте низвергнутого идола был построен Богоявленский монастырь, а на месте явления Иоанна Богослова — храм в его честь[17].

Город Ярославль, по преданию, основан на месте капища Волоса в 1010 году. В святилище волхвы держали священного медведя. «Сему же многоказненному идолу и керметь (капище) створена бысть и волхов вдан, а сей неугасимый огнь Волосу держа и жертвенная ему кури». Правивший в Ростове князь Ярослав Владимирович Мудрый убил медведя и прогнал волхвов[18].

Идолу Велеса, по легенде, поклонялось и племя ильменских словен. В рассказе XVII века о грамоте, якобы полученной предками словен от Александра Македонского,сказано: «Сии ж князи словено-рустии… сию пречестнейшую епистолию почитаху вельми и обесиша ю в божницы своей по правую страну идола Велеса и честно покланяхуся ей, и праздник честен творяху в началный день примоса месяца»[19].

Волос (Велес) на гербе города Волосово Ленинградской области

Легенда о возникновении города Волосово гласит, что древние славяне поклонялись своему языческому богу Велесу (Волосу). От его имени происходит название Волосово, он изображён на гербе. Старец, сидящий на троне, с выходящими из-за него медведем и быком, символизируют образ Велеса (Волоса) – древнеславянского бога плодородия, «скотьего бога». Культ Велеса связывают с почитанием медведя как хозяина животных, которого надо задабривать. Борис Рыбаков пишет, что Велес мог выступать и в виде медведя, и в виде быка. Гусли в руках старца отсылают к упоминание в «Слове о полку Игореве» Бояна, «велесова внука»[20].

В Духовщинском районе Смоленской области с именем Велеса связывают название проточного озера Велисто на реке Межа и одноимённой деревни. На берегу вблизи деревни археологами обнаружено овальное городище, культурный слой которого датируется XI - XIII веками[21].

В Северной Македонии есть город Велес, расположенный в долине реки Вардар, в окружении гор, на которых стоят древние храмы. В Хорватии — посёлок Волоско на морском берегу и гора Перун. Оппозиция верх — низ, противопоставление неба и земли в ритуальном плане обуславливает расположение святилищ Велеса в низине и Перуна на холме[2].

В сравнительной мифологии

Звёздное скопление Плеяды (Волосыни, Волосожары) в созвездии Тельца

В ведизме Велесу наиболее близки соперники Индры Вритра и Вала (Бала). Вала, имя которого созвучно Велесу (Волосу) удерживает в пещере священных коров, поэтому Индра разрушает пещеру и уничтожает Валу. По теории основного мифа Иванова и Топорова, Велес — соперник Перуна, похищающий его стада́[2]. По мнению этих исследователей с именем Велеса (Волоса) славяне связывали скопление в созвездии Тельца Плеяды (др.-рус. Волосыни, болг. Власците, серб. Влашићи)[22]. Велес мог отождествляться с месяцем, пасущем небесные стада звёзд, «ярок небесных — звёзды частые»[8].

В скандинавской мифологии функции, аналогичные выполняемым Велесом, связываются с Одином — богом мудрости, магии и поэзии. Но функция бога войны, присущая Одину, в славянском пантеоне соотносится с Перуном. Один, аналогично Велесу, может восприниматься как хтоническое божество, поскольку связан с культом погибших воинов. Но в скандинавской версии главной битвы Один, Тор и другие боги противостоят хтоническим сущностям — чудовищному волку Фенриру и мировому змею Ёрмунганду, и не могут их победить, наступает Рагнарёк[23].

Владимир Топоров на основе сербо-хорватских и македонских сказаний о Веле провёл реконструкцию женского персонажа основного мифа. Свадебный мотив связан с Велесом или Влашичами (Плеядами). Топоров предполагает, что Велес конкурировал с Перуном, желая жениться на Мокоши[24].

Велес ассоциируется со змеем, водой, болотными деревьями, аналогично литовскому Вялнясу. «Глазом Вялняса» называют окно в болоте. Однако Вялняс (в латышском произношении — Велс, Виелона) известен лишь как фольклорный персонаж, демон или леший. Вялняс покровительствует лошадям и рогатому скоту, включая коз, поскольку и сам он рогат, и, подобно греческому Пану и римскому Фавну играет на дудке[24]. В костромских говорах отмечено слово Ёлс — «леший», которое связывают с Велесом[25].

В христианской традиции

Святой Власий Севастийский с животными. Русская икона, XV век

Ассимиляция образа Велеса (Волоса) благодаря созвучию имён и схожести некоторых функций с христианским святым Власием не была полной. С одной стороны в фольклоре сохранилось восприятие Велеса как хтонического божества — злого духа, демона или лешего (диалектные русские ёлс, волосатик, волосень, чешский Велес[2]. С другой стороны, по мнению Бориса Успенского, функции Велеса перешли к Николаю Чудотворцу в части покровительства торговле и богатству, влияния на подземный и морской миры[26].

Святой Власий, на Руси — Власъ, оказался настолько созвучен Велесу, что русско-финский филолог Вильо Мансикки, польский учёный Генрик Ловмянский и другие утверждали, что славяне-язычники в христианской Болгарии позаимствовали образ Власия Севастийского и мифологизировали его[27].

В Новгороде имя Волос фигурирует в берестяных грамотах с третьей четверти XI века ( № 914, № 604 (XII век) и № 1094 (XIV — XV века)). Во вкладной грамоте Варлаама Хутынского, датируемой концом XII — началом XIII века, также отмечен человек по имени Волос[28].

По мнению Топорова и Иванова в крестьянской среде Русского Севера сохранились следы культа Велеса в синкретичном виде с культом святого Власия в связи со скотоводством. еской культуре. Также культ Велеса как медведя, «хозяина» животных, прослеживаемый с праславянской юхновской археологической культуры ( VI век до н. э. – I в. н. э), оставил свой след в фольклоре и народных традициях[2].

В неоязычестве

«Велес». Художник Андрей Шишкин. 2014 год

В славянском неоязычестве (родноверии) Велес считается одним из высших богов, отвечающим за плодородие, сельское хозяйство, богатство, мудрость. Также, на основании именования в «Слове о полку Игореве» Бояна «велесовым внуком», Велеса называют покровителем поэтов и певцов[29]. Неоязычники утверждают, что Велес — сын небесной Коровы и Первобога Рода, древних индоарийских богов. Внешний облик Велеса они ассоциируют с образом медведя. Отдельные течения неоязычества считают Велеса верховным богом, его именем называют неоязыческие объединения. По популярности среди художников неоязыческой направленности образ Велеса занимает второе место вслед за Перуном[30].

Среди неоязычников с 1950-х годов известна «Велесова книга» — текст, якобы написанный в IX веке новгородскими волхвами. О нём в 1953 году сообщил живший в эмиграции Ю.П. Миролюбов, он издал фотоизображения дощечек с текстом в американском частном издании. Научное сообщество считает этот текст фальсификацией[31].

Критика «Велесовой книги» содержится в статьях Олега Творогова и Анатолия Алексеева. «Велесовица» — шрифт книги, представляющий собой видоизменённую кириллицу с поздним вариантом написания букв. Даты обозначены нехарактерным способом, например, «за 1500 лет до такого-то события», присутствуют хронологические нелепости (славяне сражались с римлянами тысячу лет), в тексте мало индивидуальных персонажей, конкретных мест и деталей. Сторонник «Велесовой книги» Александр Асов мотивирует подлинность текста своим личным духовным опытом: «О подлинности говорит сам дух Влесовой книги. Её мистериальная тайна, великая магия слова»[31].

Примечания

  1. ↑ 1,0 1,1 Иванов В. В., Топоров В. Н. Ве́лес, Во́лос // Мифологический словарь / Гл. ред. Е. М. Мелетинский. — М.: Советская энциклопедия, 1991. — С. 120. — 736 с. — ISBN 5-85270-032-0.
  2. ↑ 2,0 2,1 2,2 2,3 2,4 2,5 2,6 2,7 Иванов В. В., Топоров В. Н. Ве́лес, Во́лос // Славянская мифология: энциклопедический словарь / [Подгот. сотрудниками Ин-та славяноведения и балканистики РАН; науч. ред. В. Я. Петрухин, Т. А. Агапкина, Л. Н. Виноградова, С. М. Толстая]. — М.: Эллис Лак, 1995. — С. 74, 227. — 416 с. — ISBN 5-7195-0057-X.
  3. ↑ Зализняк А. А. Ве́ле́с // Приложение. Имена собственные // Грамматический словарь русского языка. — М.: АСТ-Пресс Книга. (Фундаментальные словари), 2010. — 772 с. — ISBN 978-5-462-00766-8.
  4. ↑ Веле́с // Русский орфографический словарь: около 200 000 слов / Институт русского языка имени В. В. Виноградова РАН; под ред. В. В. Лопатина, О. Е. Ивановой. — Изд. 4-е, испр. и доп.. — М.: ACT-Пресс книга. (Фундаментальные словари русского языка), 2013. — С. 72. — 896 с. — ISBN 978-5-462-01272-3.
  5. ↑ Веле́с // Большой толковый словарь русского языка / Под ред. Кузнецова С. А.. — СПб.: НОРИНТ, 2000. — С. 116. — 1536 с. — ISBN 5-7711-0015-3.
  6. ↑ Агеенко Ф. Л. Веле́с (Во́лос) // Собственные имена в русском языке. Словарь ударений. — Более 35 000 словарных единиц. — М.: Изд-во НЦ ЭНАС, 2001. — С. 63. — 376 с. — ISBN 5-93196-107-0.
  7. ↑ Зализняк А. А. Ве́ле́с // Приложение. Имена собственные // Грамматический словарь русского языка. — М.: АСТ-Пресс Книга, 2010. — С. 772. — (Фундаментальные словари). — ISBN 978-5-462-00766-8.
  8. ↑ 8,0 8,1 Курьянов С. О., Баранов О. В. Пастух небесных стад и скотий бог: Велес в русской фольклорной картине мира // Вестник славянских культур. — 2020. — Vol. 56. — С. 55-65.
  9. ↑ Нидерле, Л. Славянские древности. — Спб:: Алетейя, 2000. — С. 310—311. — 592 с.
  10. ↑ 10,0 10,1 Малькова, Татьяна Николаевна. Учетное и экономическое наследие Великого Новгорода [Текст] / Т. Н. Малькова ; М-во образования и науки Российской Федерации, Санкт-Петербургский гос. ун-т сервиса и экономики. - Науч. изд. (2-е, перераб. и доп.). — СПб.: СПбГУСЭ, 2011. — 155 с. — ISBN 978-5-228-00433-7.
  11. ↑ 11,0 11,1 Ловмянский Г. Религия славян и её упадок (VI—XII вв.) / пер. с польского М. В. Ковальковой. — СПб.: Академический проект, 2003. — С. 91. — 512 с. — ISBN 5-7331-0045-1.
  12. ↑ Подлипчук Ю. В. «Слово о полку Игореве»: Науч. пер. и коммент. / Ю. В. Подлипчук. — М.: Наука, 2004. — С. 98—101.
  13. ↑ 13,0 13,1 Клейн Л. С. Воскрешение Перуна : К реконструкции восточнославянского язычества. — СПб.: Евразия, 2004. — С. 54—65. — 480 с. — ISBN 978-5-8071-0153-7.
  14. ↑ Чистяков П. Г. Велес. Православная энциклопедия (2024). Дата обращения: 20 ноября 2024.
  15. ↑ Рыбаков Б. А. Язычество древней Руси.. Дата обращения: 7 августа 2010. Архивировано 2 сентября 2010 года.
  16. ↑ Кривошеев Ю. В. Религия восточных славян накануне крещения Руси. — Л.: Знание, 1988. — 32 с.
  17. ↑ Житие преподобного отца нашего Аврамия Ростовского. Азбука веры (2024). Дата обращения: 21 ноября 2024.
  18. ↑ Сударушкин М.Б. Истории оборванные строки / Михаил Сударушкин / [науч. ред. и авт. вступ. ст. Л.Б. Хорошилова ; ред.-сост. Б.М. Сударушкин] Тверь : Седьмая буква, 2008. — Тверь: Тверь : Седьмая буква, 2008. — С. 372.
  19. ↑ Сказание о Словене и Русе и городе Словенске из Хронографа 1679 года. Новгород.ру (2024). Дата обращения: 22 ноября 2024.
  20. ↑ Герб города Волосово. Администрация МО "Волосовский муниципальный район" (2024). Дата обращения: 21 ноября 2024.
  21. ↑ Городища в бассейне реки Западной Двины (Смоленская обл.). Руина.ру (2024). Дата обращения: 21 ноября 2024.
  22. ↑ Иванов В. В., Топоров В. Н. Волосыни // Мифологический словарь / Гл. ред. Е. М. Мелетинский. — М.: Советская энциклопедия, 1990. — С. 128. — ISBN 5-85270-032-0.
  23. ↑ Перевод А. И. Корсуна. Прорицание вёльвы. Старшая Эдда. Северная слава (2024). Дата обращения: 21 ноября 2024.
  24. ↑ 24,0 24,1 Топоров В. Н. Ещё раз о Велесе-Волосе в контексте «основного» мифа // Балто-славянские языковые отношения в историческом и ареальном плане / ИСл РАН. — М.: Наука, 1983. — С. 50-56.
  25. ↑ Злобин П. С. Ёлс, верхокамская Елисна и проблема Велеса // Зеленинские чтения : материалы Всерос. науч. конф. (Киров, 12 ноября 2013 г.) / Киров. гос. универс. обл. науч. б-ка им. А. И. Герцена : сборник / сост. С. Н. Будашкина. — Киров, 2013.
  26. ↑ Успенский Б. А. Никола и Волос (Велес) // Филологические разыскания в области славянских древностей. — М.: Изд-во Моск. ун-та, 1982. — С. 31—117. — 248 с.
  27. ↑ Ловмянский Г. Религия славян и её упадок (VI—XII вв.) / пер. с польского М. В. Ковальковой. — СПб.: Академический проект, 2003. — С. 88—90. — 512 с. — ISBN 5-7331-0045-1.
  28. ↑ Зализняк А. А. Древненовгородский диалект. — М.: Языки славянской культуры, 2003. — С. 283. — 460 с.
  29. ↑ Гайдуков А. В. Идеология и практика славянского неоязычества : дисс. к. филос. наук: 09.00.06 — философия религии. — СПб.: Российский государственный педагогический университет имени А. И. Герцена, 2000. — С. 165.
  30. ↑ Гизбрехт А. И. Старые боги «Новой Руси» : иконография главных персонажей пантеона русского неоязычества в произведениях современных российских художников // Культурная жизнь Юга России : журнал. — 2016. — № 4.
  31. ↑ 31,0 31,1 Зализняк А. А. О «Велесовой книге». Азбука веры (2024). Дата обращения: 21 ноября 2024.

Литература

Gimbutas M. The Lithuanian god Velnias // Myth in Indo-European Antiquity (англ.) / Ed. by Gerald J. Larson. — University of California Press, 1974. — P. 87—92. — ISBN 0520023781, 9780520023789.

Источник — https://znanierussia.ru/articles/index.php?title=Велес&oldid=1040347