Оракул

Дельфийский оракул

Ора́кул (лат. oraculum, от лат. orare — «говорить, просить») — в древневосточных и античных культурах святилище, где от имени божества давались прорицания, а также сам ответ божества. В переносном значении термин обозначает человека, чьи суждения признаются непреложной истиной или предсказанием будущего[1].

Древний Восток

Гадательные практики, включая оракулы, были широко распространены на Древнем Востоке. В Вавилоне уже в начале II тысячелетия до н. э. существовали астрологические тексты, а в библиотеке Ашшурбанапала в Ниневии (VII век до н. э.) сохранилось более семи тысяч подобных документов. Считается, что культура Месопотамии оказала значительное влияние на древнегреческие гадательные традиции[1].

В Передней и Малой Азии, включая Месопотамию и хеттов, прорицания часто осуществлялись по внутренностям жертвенных животных, особенно по виду печени. В Малой Азии и Древней Индии был распространён способ гадания по полёту птиц, схожий с этрусскими практиками, позже заимствованными римлянами. Для культур Древнего Востока характерны пророчества «избранников богов» — пророков, которые передавали свои откровения как устно, так и в письменной форме[1].

В Древнем Египте практика обращения к оракулам, особенно к оракулу бога Амона, засвидетельствована с XVIII династииXVI века до н. э.). Оракулы использовались даже для решения вопросов престолонаследия, а при XIX династии — для избрания верховного жреца. К оракулам обращались в судебных делах для определения виновного, а также для гаданий. Сохранилось множество папирусов из Саккары, содержащих толкования вещих снов, часто связанных с исцелением от болезней[1].

Античный мир

В Древней Греции существовало множество оракулов, где использовались различные способы прорицания, включая толкование снов, знамений, жребий и изречения. Древнейшим считался оракул Зевса в Додоне (Эпир), где жрецы и жрицы прорицали по шелесту листьев священного дуба, журчанию воды источника, а также с помощью жребиев. Другой известный оракул Зевса находился в Олимпии. Среди восточных оракулов в Греции особым уважением пользовался египетский оракул Амона в оазисе Сива, отождествляемый с Зевсом[1].

Наибольшим авторитетом в Греции обладал оракул Аполлона в Дельфах. Прорицания исходили от жрицы-пифии, которая сидела на треножнике над расщелиной в скале. Считалось, что исходящие из расщелины испарения приводили пифию в экстатическое состояние. Её бессвязные речи жрецы оформляли в стихотворные ответы божества. Также были популярны оракулы Аполлона в Дидимах и Кларосе в Малой Азии[1].

В некоторых оракулах прорицания давались во время сна в святилище. Наиболее известным из таких святилищ было святилище Амфиарая на границе Аттики и Беотии. В святилище Трофония в Беотии посетителя после длительной подготовки опускали в узкую пещеру, где ему являлись различные видения. Существовали также оракулы «мёртвых», где вызывали души умерших, такие как в Феспротии на реке Ахеронт, в Гераклее Понтийской и в Кумах в Италии. К оракулам обращались даже правители восточных держав, такие как царь Лидии Крёз. В Греции за особые заслуги частные лица или государства получали право внеочередного вопрошения оракула. В конце античной эпохи многие оракулы пришли в упадок, а после утверждения христианства были окончательно запрещены при императоре Феодосии I в конце IV века[1].

Дельфийский оракул

Дельфийский оракул давал информацию по культовым вопросам, устанавливал искупительную кару за пролитие крови и высказывал советы по законодательству. С точки зрения античной религиозности всё, связанное с Дельфийским оракулом, обладало фатальностью, признававшей личное отношение к пророчице и её богу[2].

Принято считать, что пифия сидела на треножнике рядом с Омфалом в целле храма. Единственное сохранившееся изображение пророчествующей пифии на треножнике относится примерно к 440—430 годам до н. э. Тот факт, что оракулом была жрица, а не жрец, может указывать на древние культовые связи. В античности признавалось значение поэтического характера оракулов для престижа святилища. Знаменитые стихотворные прорицания относились ко времени расцвета оракула в V—IV веках до н. э. Плутарх обсуждал вопрос, почему в позднее время пифийские оракулы больше не давались в стихах[2].

Дельфийские предания содержали как элементы высокой литературы, так и народные пласты, включая наставления, сентенции, притчи и шутливые загадки. Шутовской оракул в комедии Аристофана «Всадники» предсказывает рождение льва, который будет сражаться за народ с «комариною тучей». Частью дельфийской традиции была связь оракула с поэтами и мудрецами. Гомер получил предсказание горя и счастья одновременно, а Еврипид — предсказание о посмертной славе. В Гомеровом гимне к Аполлону отразилось глубокое впечатление от святилища в Дельфах[2].

Додонский оракул

В политической и повседневной жизни древних греков оракулы играли важную роль. Самым древним и авторитетным из них считался оракул Зевса в Додоне, расположенный в северо-восточной части Греции, в высокогорном и труднодоступном Эпире. Авторитет Додонского оракула поддерживался его древностью, которая подкреплялась упоминаниями в произведениях Гомера, обитанием в этих местах загадочного племени пеласгов, а также археологическими находками, относящимися к минойской и микенской эпохам. Символом святилища был священный дуб, считавшийся местом обитания Зевса[3].

Выбор места для основания Додоны вряд ли был случайным. Это место имело естественную защиту от северных ветров, а горный массив Томар и дубы у его основания создавали шумовую активность, которую заметили древние обитатели региона. Первые поселенцы проживали здесь уже в неолитический период. «Древность» Додоны подтверждалась также мифами о её основании. Согласно Плутарху, среди эпирского племени молоссов поселились Девкалион и Пирра, основавшие святилище в Додоне. Геродот сообщает иную версию: из египетских Фив вылетели две голубки, одна из которых прилетела в Додону и повелела местным жителям основать оракул Зевса[3].

Гомер в «Илиаде» упоминает Зевса «пеласгийского Додонского, далеко живущего владыку», а также племя селлов, которые «ног не моют и спят на голой земле». Это описание может указывать на связь с хтоническими силами. Археологические находки подтверждают существование в Додоне местного хтонического культа, предшествовавшего культу Зевса. Среди находок — глиняная чашка с декоративными элементами, символизирующими плодородие, и ваза с изображением змей, связанных с хтоническими культами. Первые следы обитания человека в Додоне относятся к концу эпохи средней бронзы. Деятельность Додонского оракула продолжалась два тысячелетия и прекратилась с утверждением христианства в регионе[3].

Этимология и значение термина

Термин «оракул» происходит от латинского слова лат. oraculum, которое, в свою очередь, образовано от лат. orare — «говорить, просить». Первоначально оракулом называли не прорицателя, а место, где давались прорицания. В древних культурах считалось, что будущее предопределено, и боги знают, чему суждено случиться. Обращаясь к ним с молитвой, можно было узнать своё будущее. Оракулом называли священнослужителя, который предсказывал будущее, а также само место, где это происходило[4].

Кроме того, оракулом называют человека, чьи суждения признаются непреложной истиной, а также предсказание будущего. Однако, как отмечается, в древности оракулы часто давали расплывчатые и туманные предсказания, которые допускали различные трактовки[4].

Примечания

  1. 1,0 1,1 1,2 1,3 1,4 1,5 1,6 Оракул. Большая российская энциклопедия. Дата обращения: 15 ноября 2025.
  2. 2,0 2,1 2,2 Маас М. Оракул в Дельфах: Истина и вымысел // Studia historica. — 2005. — № 5.
  3. 3,0 3,1 3,2 Казаров С. С. К вопросу о «древности» Додонского оракула // Известия вузов. Северо-Кавказский регион. Общественные науки. — 2024. — № 4.
  4. 4,0 4,1 Оракул. Российская газета. Дата обращения: 15 ноября 2025.