Законы Ману

Эта статья входит в число готовых статей
Материал из «Знание.Вики»
Законы Ману
санскр. मनुस्मृति
Ма́ну-смри́ти
Другие названия санскр. मानवधर्मशास्त्र
Ма́нава-дхармаша́стра, Зако́ны Ма́ну
Авторы приписывают мудрецу Ману, который в индуистской традиции считается первым человеком, законодателем и основателем общества
Дата написания между II веком до н. э. и II веком н. э.
Язык оригинала санскрит
Страна
Тема древнеиндийская правовая и религиозная литература
Жанр дхармашастра
Стиль в форме двустиший, ритмической прозой
Объём 12 глав, 2685 статей
Содержание определяет религиозные, социальные и правовые нормы Древней Индии
Текст

Зако́ны Ма́ну (Ма́ну-смри́ти (санскр. मनुस्मृति), Ма́ну-самхи́та, Ма́нава-дхармаша́стра (санскр. मानवधर्मशास्त्र) — один из ключевых текстов древнеиндийской правовой и религиозной литературы[1]. Они были сформулированы в Древней Индии и не только определяли социальные и правовые нормы, но и отражали религиозные убеждения и практики того времени. Согласно Законам Ману, все аспекты жизни общества — от личных обязанностей до уголовных наказаний — были строго регламентированы и вплетены в религиозный контекст.

Законы Ману играли важную роль в формировании правовой системы и социального устройства Древней Индии, предоставляя нормативные предписания для различных варн (социальных классов, каст)[2]. Они также устанавливали правила наследования, семейных отношений и ритуальных обязанностей, оказывая влияние на все сферы жизни общества. Роль священных писаний (дхармашастр), к которым относятся и Законы Ману, была особенно важна, так как они служили основными источниками права и морали для индийского общества на протяжении веков[3].

Историческая справка

Сурья получает поклонение от толпы; Миниатюрная живопись школы Танджор (Индия), 1800-е годы

Древняя Индия представляла собой сложное и многообразное общество с богатой культурной и религиозной традицией. Правовая система этого времени была глубоко укоренена в религиозных верованиях и обрядах, что отражало тесное переплетение светской и духовной жизни индийцев. В отличие от современных юридических систем, правовые нормы в Древней Индии были неотделимы от религиозных предписаний и моральных устоев, что делало соблюдение закона не только общественным, но и духовным долгом[4].

Основные источники права в Древней Индии включали ведические тексты, смрити (воспоминания), сутры (правила) и дхармашастры (наставления по дхарме). Ведические тексты, такие как Ригведа и Упанишады, содержали фундаментальные религиозные и философские концепции, которые влияли на правовые и социальные нормы. Сутры предоставляли конкретные правила и предписания для различных аспектов жизни, включая семейные отношения, ритуалы и повседневную практику[3].

Дхармашастры, к которым относятся и Законы Ману, играли особую роль в формировании и развитии правовой системы Древней Индии. Эти тексты представляли собой своды законов и наставлений, которые регулировали поведение и обязанности людей в соответствии с их социальным статусом и религиозными обязанностями. Законы Ману, в частности, стали одним из наиболее влиятельных дхармашастр, определяя правовые и моральные нормы для всех слоёв общества[5].

Создание Законов Ману относится к периоду между II веком до н. э. и II веком н. э. В это время индийское общество переживало значительные изменения, связанные с укоренением системы варн (социальных классов) и усложнением религиозных и правовых институтов. Законы Ману формировались на фоне влияния брахманизма, что нашло отражение в их содержании и структуре. Они определяли обязанности и права различных варн (социальных классов), включая брахманов (священнослужителей), кшатриев (воинов), вайшьев (торговцев и земледельцев) и шудр (слуг). Каждая варна имела свои специфические обязанности и привилегии, что способствовало поддержанию социальной иерархии и стабильности в обществе[6].

Роль дхармашастр, и особенно Законов Ману, в индийском обществе нельзя недооценивать. Они формировали основу правовой и социальной системы, определяя нормы поведения и обязанности всех членов общества. Их влияние распространялось далеко за пределы древности, продолжая оказывать воздействие на правовую и культурную традицию Индии вплоть до современности. Эти законы стали основой для последующих дхармашастр, что сделало их одним из главных источников традиционного индийского права и морали[7]. Авторство текста приписывают мудрецу Ману, который в индуистской традиции считается первым человеком, законодателем и основателем общества. Имя Ману встречается в самых древних индийских литературных и религиозных памятниках, таких как Веды, Пураны, Махабхарата и Рамаяна. В Ведах Ману, сын Вивасвата (персонификация бога солнца Сурья)[8], является братом Ямы. Яма считается первым человеком, который умер, и правителем духов предков. Ману же признан первым человеком среди живущих и царем людей на Земле. В Пуранах и эпических произведениях упоминается 14 Ману: семь прошлых и семь будущих. Каждому из них приписывается начало человечества или расы в соответствующий мировой период, называемый манватара[9].

Содержание Законов Ману

Основные темы и разделы

Текст состоит из двенадцати глав (или книг), каждая из которых посвящена определённым темам и вопросам. Написаны Законы Ману в форме двустиший, ритмической прозой, что должно было облегчить их запоминание. Всего в Законах 2685 статей[10]. Текст охватывает широкий спектр вопросов, касающихся религиозных, социальных, семейных и правовых аспектов жизни в Древней Индии, предоставляя комплексное руководство для поддержания морального и социального порядка.

Главы Темы Краткое содержание
Глава I Происхождение мира и установление законов В первой главе описывается создание мира и происхождение различных существ. Обсуждаются первопричины, рождение Праджапати (Владыки созданий) и установление основных законов, регулирующих космический и моральный порядок. Бог Брахма, Творец, создает Вселенную из первозданного хаоса. Описывается, как из единого абсолютного духа (Брахмана) возникает материальный мир и все живые существа. Брахма порождает различных существ, включая богов, демонов, людей, животных и растения. Каждый вид существ занимает свое место в космическом порядке. Брахма создает четыре варны (социальные классы), каждой из которых предназначены свои обязанности и роли. Эти варны включают брахманов (жрецов и учителей), кшатриев (воинов и правителей), вайшьев (торговцев и земледельцев) и шудр (слуг). Особое внимание уделяется брахманам, которым поручено хранить и преподавать священные знания, выполнять религиозные обряды и служить духовными наставниками для остальных варн[11].
Глава II Обязанности различных варн и ашрамов Вторая глава посвящена обязанностям людей в зависимости от их принадлежности к варнам (социальным классам) и ашрамам (жизненным стадиям). Рассматриваются обязанности учеников, домохозяев, отшельников и тех, кто отказался от мирской жизни. Особенно подробно описываются обязанности и правила поведения для брахманов, начиная с их обучения. Уделяется внимание важности изучения Вед, выполнения ритуалов и соблюдения моральных норм[12].
Глава III Правила и обычаи семейной жизни Третья глава Законов Ману посвящена описанию обязанностей и правил поведения домохозяина (грихастхи), а также важности выполнения различных ритуалов и обрядов, связанных с домашней жизнью. В ней описываются правила и процедуры, связанные с браком. Включены советы по выбору невесты, условия заключения брака и обязанности мужа и жены. Уделяется внимание роли домохозяина, который должен вести праведную жизнь, поддерживать семью, заботиться о жене и детях, соблюдать моральные и этические нормы. Также в главе описываются правила гостеприимства, необходимые ежедневные ритуалы и обряды, виды пищи и правила питания, обязанности по отношению к брахманам, необходимость заботы о животных[13].
Глава IV Повседневные обряды и правила поведения В четвертой главе содержатся рекомендации по повседневным ритуалам и правилам поведения. Обсуждаются различные религиозные обряды, такие как утренние и вечерние молитвы, очищение, пищевые табу и правила гостеприимства для брахманов — домохозяев[14].
Глава V Пищевые запреты и ритуалы очищения Пятая глава описывает правила питания, включая разрешённые и запрещённые виды пищи. Рассматриваются также ритуалы очищения, необходимые для восстановления духовной чистоты после нарушения пищевых табу, соприкосновения с умершими и в повседневной жизни[15].
Глава VI Обязанности отшельников и тех, кто отказался от мира Шестая глава посвящена обязанностям людей, которые решили отказаться от мирской жизни и стать отшельниками или аскетами. Обсуждаются правила поведения, ритуалы и обряды, которые должны выполнять эти люди для достижения духовного совершенства[16].
Глава VII Правила для правителей и воинов Седьмая глава описывает обязанности кшатриев (воинов и правителей). Рассматриваются правила управления государством, ведения войны, поддержания правопорядка и защиты народа. Также обсуждаются моральные и этические нормы, которым должны следовать правители и воины[17].
Глава VIII Гражданское и уголовное право Восьмая глава посвящена вопросам гражданского и уголовного права. Описываются правила разрешения споров, наказания за различные преступления, права собственности и наследования. Рассматриваются также вопросы торговли, займов и долгов[18].
Глава IX Права и обязанности женщин Девятая глава описывает права и обязанности женщин в семье и обществе. Обсуждаются вопросы брака, верности, воспитания детей, а также правила поведения и моральные нормы для женщин[19].
Глава X Обязанности шудр и смешанных каст Десятая глава рассматривает обязанности шудр (низшего класса) и представителей смешанных каст. Описываются их социальные нормы и экономические обязанности, а также правила поведения и взаимодействия с другими варнами[20].
Глава XI Искупление грехов и очищение Одиннадцатая глава посвящена искуплению грехов и ритуалам очищения. Описываются различные грехи и проступки, а также способы их искупления через выполнение ритуалов и жертвоприношений[21].
Глава XII Карма и конечные цели жизни Двенадцатая глава завершает Законы Ману обсуждением концепции кармы и конечных целей жизни. Описывается цикл перерождений и пути достижения мокши (освобождения), а также значение выполнения дхармы (долга) для достижения духовного совершенства[22].

Описание ключевых законов

Каждый раздел Законов Ману содержит ряд ключевых законов, которые оказали значительное влияние на индийскую правовую систему. Можно выделить несколько основных тем, на которые часто обращается внимание в разных разделах Законов Ману. Это вопросы социальной иерархии, брака и семейной жизни, собственности и наследования, уголовного права и наказания.

Социальная иерархия

Законы Ману чётко определяют обязанности и привилегии каждой из варн. Например, брахманы, будучи самой высокой кастой, отвечают за проведение религиозных обрядов и обучение. Кшатрии обязаны защищать страну и управлять ею, вайшьи занимаются торговлей и земледелием, а шудры выполняют тяжёлую физическую работу и служат остальным варнам. Анализ Законов Ману предоставляет глубокое понимание логики регулирования общественных отношений на основе ритуально-религиозного права. В этом контексте значимым является соединение религии, морали и права, которое придавало законам не материальный, а идеальный характер, определяя главный критерий справедливости как строгое и неуклонное соблюдение драхмы. Эти нормы и правила варьировались в зависимости от кастовой принадлежности, причём чем выше каста, тем строже была драхма и контроль над исполнением ритуалов и норм[2].

Ответственность высших каст в системе Законов Ману была основана преимущественно на религиозно-этических критериях, а не на материальных. Если брахман нарушал закон, он мог потерять свой статус, имя и уважение, что автоматически лишало его кастовой, государственной и правовой защиты. Чрезмерное богатство среди высших каст не приветствовалось. Гарантией против этого служили многочисленные законы, ритуалы, медитации, пищевые табу, а также этические и эстетические запреты. Эта особенность подчеркивает специфику Законов Ману и традиций Древней Индии. Таким образом, богатство становилось умеренным не по своему наличию, а по способу его использования[5].

Для брахманов и кшатриев был установлен принцип социальной ответственности за их богатство. В то же время шудры не допускались к власти из-за их предполагаемой нерадивости, жадности и социальной безответственности. Шудры были намеренно привязаны религией к низшей ступени кастовой иерархии и контролировались через систему драхм — ограничений — и суд. Религиозно-правовые ограничения, наложенные на шудр, были значительно строже, чем для других каст, и сопровождались повышенными налогами. В Законах Ману ценности не подменялись материальной ценой, а право основывалось на духовно-этических и моральных идеалах[23].

Социальная иерархия, изложенная в Законах Ману, показывает, как религиозно-ритуальные нормы регулировали общественные отношения. Высшие касты, такие как брахманы и кшатрии, были обязаны строго соблюдать морально-этические нормы, в то время как для низших каст предусматривались более суровые материальные и уголовные наказания. Эта система не только определяла социальные обязанности и ответственность, но и подчёркивала важность духовной кармы, которая была ключевой для поддержания общественного порядка и гармонии в древнеиндийском обществе[3].

Брак и семейная жизнь

Законы Ману содержат подробные предписания по заключению брака, включая правила выбора партнёра, обязательства супругов и правила развода. Важное место занимает положение женщин в семье и их права и обязанности[24]. Изучение предписаний дхармашастр о брачно-семейных отношениях позволяет заключить, что в Древней Индии преобладала патриархальная структура семьи, где главенствующую роль играл муж. Жена не обладала полной правоспособностью и рассматривалась как зависимая от супруга, подобно несовершеннолетнему, находящемуся под опекой. После смерти мужа ответственность за её защиту переходила к сыновьям[25]. В Законах Ману упоминаются восемь видов брака, однако только в одном из них учитывалось согласие женщины (III, 21—42). Мужчина мог купить жену, а также продать ее (IX, 46). Женщина могла выступать в качестве свидетеля в суде лишь в крайне редких случаях (VIII, 77). Законы признавали только единобрачие и считали брак нерасторжимым. Жене запрещалось покидать мужа и детей (V, 149). Жене предписывалось всегда быть веселой, искусной в ведении домашнего хозяйства, заботиться о чистоте утвари и быть экономной в расходах (V, 150)[24].

Однако древние дхармашастры также устанавливали, что муж должен почитать и уважать свою жену. «Там, где женщины почитаются, боги радуются; а там, где они не почитаются, все ритуальные действия оказываются бесплодными» (III, 56). «Для тех, кто стремится к благополучию, женщины должны получать почести, украшения, одежду и пищу на праздниках и торжествах» (III, 59). «Там, где муж доволен женой и жена довольна мужем, благополучие сохраняется» (III, 60). «Когда жена блестяще справляется с обязанностями, весь дом светится; но если она лишена достоинства, всё в доме тускнеет» (III, 62)[25].

Закон делил собственность женщины на шесть категорий: имущество, данное при помолвке, сговоре, свадебном шествии, в знак любви, а также полученное от брата матери и отца (IX, 194). Женщина могла распоряжаться только определёнными видами своей собственности. Беспутная жена лишалась имущественных прав, и муж мог её прогнать[26]. Мужу позволялось взять вторую жену, если первая была злобной, расточительной, тяжело больной, скандальной или склонной к пьянству (IX, 80). Женщина имела право изменить мужу только в одном случае: если он уехал в дальние края и не оставил ей средств к существованию. «Ибо даже добродетельная жена, мучимая недостатком средств существования, может согрешить» (IX, 74).

Тем не менее, женщина не была полностью бесправной. Оскорбление матери каралось штрафом (VIII, 275). В Законах Ману женщина-мать занимала высокое положение, иногда выше, чем учитель (гуру) и отец[27]. Она выступала как хранительница очага и воплощение богини земли (II, 225). Моральные предписания призывали почитать мать (II, 223), запрещалось причинять ей вред (IV, 162), ссориться с ней (IV, 180) и оставлять её в беспомощном состоянии под угрозой штрафа (VIII, 389). Эти статьи являются реликтами матриархата.

Собственность и наследование

В Законах Ману важное место отведено охране собственности, личной безопасности и здоровья представителей привилегированных слоёв общества. По Закону Ману, существовало семь способов приобретения собственности: получение наследства, находка, покупка, добыча, ссуда под проценты, исполнение работы и получение подарков. Первые три способа приобретения собственности были законными для всех социальных групп. Четвёртый способ касался исключительно кшатриев, пятый и шестой способы — вайшьев. Седьмой способ, наряду с другими, был применим для брахманов[28].

В качестве основного средства обеспечения порядка рассматривается наказание, которое, по мнению Владыки, бога, обладает необходимой эффективностью и обоснованностью (VII, 14). Без применения наказаний «сильные могли бы обжарить слабых, подобно рыбе на вертеле» (VII, 20), и это привело бы к тому, что «собственность стала бы объектом посягательств, и произошло бы перемещение между высшими и низшими слоями общества» (VII, 21). Нанесение ущерба собственности считается одним из самых серьёзных пороков (VII, 48). Особое внимание в законах уделяется охране имущества царя и храмов[28]. В случае кражи из царских складов, арсенала, храма, а также похищения слонов, лошадей или колесниц правителя назначается строгое наказание — «казнить без промедления» (IX, 280).

Правовые положения в дхармашастрах расположены согласно восемнадцати основаниям для судопроизводства. Традиционно первым основанием является «неуплата долга», что связано с правовым регулированием договора займа. В целом, дхармашастры охватывают регулирование нескольких видов договоров: купли — продажи, личного найма, дарения, хранения и перевозки. В частности, устанавливаются условия, предъявляемые к форме договора (письменная или устная в присутствии свидетелей), а также условия недействительности договоров (заключение договора ребёнком, стариком, лицом, не являющимся собственником, в состоянии опьянения, безумия, путём обмана или с применением насилия и др.) (VIII, 163)[29].

Помимо залога, в Законах Ману описан ещё один метод обеспечения обязательств — поручительство. В рамках отношений поручительства установлено правило правопреемства. В случае смерти лица, взявшего на себя обязательство по уплате долга, долг переходит на имущество его потомков. Это означает, что сыновья поручителя обязаны выплатить долг, даже если сам поручившийся не может его вернуть (VIII, 160)[29].

Уголовное право и наказания

В Законах Ману описаны различные виды преступлений и соответствующие им наказания. Например, воровство, убийство, ложное свидетельство и другие преступления рассматриваются с точки зрения наказания, которое должно быть справедливым и соответствовать тяжести преступления. Для брахманов и кшатриев характерна была морально-этическая ответственность, которая считалась более значимой, нежели материально-уголовная. Для этих высших каст потеря духовной кармы грозила провалом реинкарнационного цикла, что фактически означало самоубийство в отношении духа. Законодатель усматривал в этом варианте вполне достаточное наказание и предусмотрел лишь потерю статуса как очевидное следствие вины[23].

Для вайшьев и шудр была характерна материально-уголовная ответственность. Эти касты признавались удалёнными от истины, и их карма требовала применения материальных и уголовных рычагов ответственности по «закону». Таким образом, для низших каст соблюдение драхмы означало подчинение материальным и уголовным наказаниям, что подчёркивало их удаленность от духовной истины и необходимость контроля через более приземлённые формы наказания[23].

В Законах Ману государственные преступления занимают самое важное место. К числу таких преступлений относились действия, направленные против властей и общественного порядка, такие как служба врагам царя, разрушение городских стен и ворот. В этих законах уделяется мало внимания конкретным случаям государственных преступлений, но ясно указано, что за них полагалась смертная казнь. Лица, виновные в разрушении защитных сооружений города или засыпании рвов, подвергались изгнанию из страны, что отражало строгость наказаний за подобные деяния. Также в Законах Ману особое внимание уделяется различию между воровством и разбоем. Воровство, как тайное хищение имущества, и разбо́й, совершаемый с применением насилия в присутствии потерпевшего, чётко разграничиваются. Наказания за эти преступления зависят от множества факторов, таких как время совершения преступления и наличие улики. Например, если вор был пойман с украденными вещами, его подлежало казнить. Воры, совершившие кражу ночью, подвергались более суровому наказанию: им отрубали обе руки и сажали на кол. При первой краже отрезались два пальца, при второй — рука и нога, а при третьей — предусматривалась смертная казнь. За присвоение чужого имущества, например, земельного участка, взимался штраф с объявлением лица вором. Тех, кто был свидетелем кражи и не сообщил об этом, также наказывали, как если бы они сами совершили кражу. Укрыватели вора несли такое же наказание, как и сам вор[30].

Законы Ману строго осуждают любые формы насилия, направленного против личности. Насилие включает в себя как убийство, так и нанесение телесных повреждений. Умышленное убийство каралось смертной казнью, однако убийство в случаях необходимой самообороны или защиты жертвенных даров, женщин и брахманов не считалось преступлением. Тем не менее, человек, совершивший насилие при отсутствии необходимости, считался худшим из людей[30].

Изучение и перевод Законов Ману

Законы Ману многократно переписывались и комментировались, что свидетельствует о важности, которую этот древний сборник сохранял в Индии. До наших дней дошли комментарии таких известных учёных, как Медхатитхи (IX век), Говиндараджа (XII—XIII века), Нараяна (XIV век), Куллюкабхатта (XV век), Рагхавананда (XVII—XVIII века), Нандана и Рамачандра (XVIII век). Существует также анонимный кашмирский комментарий, предположительно созданный в поздний период. Все комментарии (кроме кашмирского) собраны в издании: Manavadharmasustram (Institutes of Manu). With the commentaries of Medhatithi, Sarvajuanarayana, Kulluka, Raghavananda, Nandana and Ramachandra and Appendix. Ed. by V. N. Mandlik, vol. 1-3, Bombay, 1886[31].

Каждый из этих комментаторов жил в эпоху, значительно отдалённую от времени составления Законов Ману. Эти различия в исторических и общественных условиях не могли не повлиять на их интерпретацию текста. Комментаторы часто предлагали разные толкования, особенно в религиозно-философских разделах. Тем не менее, работы средневековых комментаторов имеют огромное значение. Без их трудов многие стихи Законов Ману остались бы непонятными. Их комментарии не только проясняют смысл древнего текста, но и показывают, как законы адаптировались к изменениям в обществе и сохраняли свою актуальность на протяжении веков[31].

Уильям Джонс — британский (валлийский) филолог, востоковед и переводчик, основатель Азиатского общества

Интерес к древнеиндийской литературе среди западных исследователей начал расти в XVIII и XIX веках, в период колониальной экспансии и европейского просвещения. Законы Ману не были исключением. Уильям Джонс (1746—1794), британский ориенталист и судья Верховного суда в Калькутте, был одним из первых европейцев, занявшихся изучением древнеиндийских текстов. Он известен своим переводом Законов Ману на английский язык, опубликованным в 1794 году под названием «The Institutes of Hindu Law: Or, the Ordinances of Menu». Перевод Джонса стал важным событием, открывшим западному миру доступ к этому древнему тексту. Работа Джонса была основана на санскритских манускриптах и включала комментарии, объясняющие сложные понятия и термины. Законы Ману многократно переводились на европейские языки и в более поздние периоды. Среди наиболее значимых переводов следует отметить английский перевод Иоганна Георга Бюлера, а также работы Артура Коука Бернелла и Эдварда Уошберна Хопкинса[32].

В 1913 году в Петербурге впервые был опубликован перевод Законов Ману на русский язык, выполненный выпускником факультета восточных языков Императорского Санкт-Петербургского университета, директором Варшавской учительской семинарии Спиридоном Дмитриевичем Эльмановичем[33]. Уже в то время русские санскритологи выражали неудовлетворенность этим переводом, указывая на его значительные недостатки. Тем не менее, публикация этого перевода имела большое значение. Благодаря ему широкая читающая аудитория в России получила возможность ознакомиться на своем родном языке с одним из выдающихся памятников индийской литературы, который содержит сведения о многих важнейших аспектах жизни древнеиндийского общества. Законы Ману стали источником для работы не только специалистов-индологов, но и историков различных профилей, таких как историки культуры, религии, юристы, этнографы и другие[32]. После тщательной проверки и переработки перевод С. Д. Эльмановича в 1992 году был переиздан Г. Ф. Ильиным и в настоящее время продолжает изучаться специалистами как один из наиболее важных исторических источников, содержащий ценные сведения о древнеиндийском обществе[34].

Значение Законов Ману в современной Индии

Несмотря на то, что Законы Ману были составлены более двух тысячелетий назад, их влияние на индийское общество и культуру остается значительным и в наше время. Основываясь на анализе текстов и современных исследований, можно выделить несколько ключевых аспектов значения Законов Ману в современной Индии.

Социальная структура и кастовая система

Одним из главных наследий Законов Ману является система варн и каст, которая была подробно изложена в этом тексте. В современном индийском обществе кастовая система продолжает играть важную роль. Хотя индийская конституция запрещает дискриминацию по кастовому признаку, кастовая принадлежность все еще влияет на многие аспекты жизни, включая социальные взаимодействия, брак, образование и профессиональные возможности[35].

Эндогамность и сохранение этнической идентичности

Законы Ману предписывают строгие правила эндогамии, то есть браков внутри своей касты. Это способствовало сохранению этнической чистоты и культурной идентичности различных социальных групп. В современном обществе эти традиции продолжают поддерживаться, особенно среди старших поколений, которые считают своим долгом соблюдать и передавать эти нормы. Это укрепляет социальные структуры и обеспечивает стабильность, минимизируя смешение между различными этническими и социальными группами[36].

Роль старших поколений и авторитет предков

Законы Ману подчеркивают важность уважения и почитания старших поколений. Это отражается в современной индийской культуре, где мнение и авторитет старших членов семьи и общества остаются беспрекословными. Старшие поколения играют ключевую роль в поддержании традиций и передаче культурного наследия, что способствует сохранению общественного порядка и стабильности[37].

Религиозные и моральные нормы

Законы Ману устанавливают подробные моральные и религиозные нормы, которые направляют поведение индивидов и регулируют их взаимодействие с обществом. Эти нормы, несмотря на прошедшие века, продолжают влиять на повседневную жизнь индийцев. Религиозные обряды, семейные ритуалы и социальные обязанности, описанные в Законах Ману, остаются важной частью индийской культуры и духовности[2].

Стабильность и социальное благополучие

Одним из ключевых наблюдений, сделанных исследователями, является то, что разделение общества на варны и касты, установленные в Законах Ману, способствовало социальной стабильности и предотвращению крупных социальных потрясений. Индийское общество, благодаря своей строгой социальной структуре, избегало массовых бунтов, восстаний и революций, которые могли бы разрушить общественный порядок. Это позволило народу Индии сохранять свою культуру и традиции на протяжении тысячелетий[38].

Современные вызовы и интерпретации

Несмотря на историческое значение и влияние Законов Ману, современная Индия сталкивается с вызовами, связанными с необходимостью адаптации к изменяющимся условиям и глобализации. Критики указывают на устаревшие и дискриминационные аспекты Законов Ману, такие как ограничения по кастовому и гендерному признаку, которые противоречат современным принципам равенства и прав человека. В ответ на это многие индийские мыслители и реформаторы стремятся переосмыслить и адаптировать древние законы к современным реалиям, сохраняя их духовную и культурную ценность, но устраняя устаревшие и дискриминационные элементы. В последние годы в Индии наблюдается явление, известное как «санскритизация». Этот процесс представляет собой стремление представителей низших каст повысить свой статус в варнокастовой системе, следуя образцам жизни, обрядам и ритуалам высших каст. Термин «санскритизация» (в буквальном переводе как «окультуривание») был введен индийским этнологом Майсуром Нарасимхачаром Шринивасом. Он описывал это явление следующим образом. Низкая каста могла, в течение уже одного-двух поколений, подняться на более высокую ступень в иерархии в результате принятия вегетарианства и отказа от употребления спиртных напитков, а также санскритизируя свой ритуал и пантеон. Короче говоря, она присваивала, насколько это было возможно, обычаи, обряды и верования брахманов, и подобное перенимание брахманского образа жизни низкой кастой происходило, по-видимому, довольно часто, хотя теоретически это запрещено. Этот процесс называется «санскритизация». Таким образом, на данный момент «санскритизация» представляет собой адаптацию практик высших каст низшими кастами с целью улучшения их положения в кастовой иерархии[25].

Примечания

  1. ↑ Законы Ману / пер. с санскр. С. Д.Эльманович. — СПб., 1913. — С. 5. — 303 с.
  2. ↑ 2,0 2,1 2,2 Левчук С. В. Религиозно-правовые особенности государственного и общественного строя Древней Индии по Законам Ману // Вестник РГГУ. Серия «Экономика. Управление. Право» : журнал. — 2012. — № 3 (83). — С. 205.
  3. ↑ 3,0 3,1 3,2 Маринчев Н. В. «Законы Ману» как источник священного закона // Известия вузов. Правоведение : журнал. — 2010. — № 4. — С. 162. — ISSN 0131-8039.
  4. ↑ Козырев М. С. Историческое развитие идеологии // Вестник КГУ. — 2014. — № 1. — С. 122.
  5. ↑ 5,0 5,1 Рузиев Х. Д., Каримова А. И. Законы Ману – древнеиндийский сборник права // European Journal of Interdisciplinary Research and Development : журнал. — 2023. — Апрель (№ 14). — ISSN 2720-5746.
  6. ↑ Прудников М. Н. История государства и права зарубежных стран : учебник для бакалавров. — М.: ИД Юрайт, 2013. — С. 83—86. — 811 с. — ISBN 978-5-9692-1389-0.
  7. ↑ Пашкова С. Г. Дхармашастры и их значение в качестве источника права // Научный вестник Крыма : журнал. — 2021. — № 1 (30). — С. 2. — ISSN 2499-9911.
  8. ↑ Мифы древней Индии / литературное изложение Эрмана В. Г. и Темкина Э. Н.. — М.: Наука, 1975.
  9. ↑ Законы Ману. Манавадхармашастра / пер. с санскр. С. Д. Эльманович. — М.: ЭКСМО-Пресс, 2002. — С. 8. — 496 с. — ISBN 5-04-008975-9.
  10. ↑ Байрамкулова Т. Д., Тамбиева М. Б. Памятник древнеиндийского права – Законы Ману // Современные научные исследования и разработки : журнал. — 2018. — № 12 (29). — С. 136—138. — ISSN 2415-8402.
  11. ↑ Законы Ману. Манавадхармашастра / пер. с санскр. С. Д. Эльманович. — М.: ЭКСМО-Пресс, 2002. — С. 15—36. — 496 с. — ISBN 5-04-008975-9.
  12. ↑ Законы Ману. Манавадхармашастра / пер. с санскр. С. Д. Эльманович. — М.: ЭКСМО-Пресс, 2002. — С. 39—80. — 496 с. — ISBN 5-04-008975-9.
  13. ↑ Законы Ману. Манавадхармашастра / пер. с санскр. С. Д. Эльманович. — М.: ЭКСМО-Пресс, 2002. — С. 83—132. — 496 с. — ISBN 5-04-008975-9.
  14. ↑ Законы Ману. Манавадхармашастра / пер. с санскр. С. Д. Эльманович. — М.: ЭКСМО-Пресс, 2002. — С. 135—176. — 496 с. — ISBN 5-04-008975-9.
  15. ↑ Законы Ману. Манавадхармашастра / пер. с санскр. С. Д. Эльманович. — М.: ЭКСМО-Пресс, 2002. — С. 179—208. — 496 с. — ISBN 5-04-008975-9.
  16. ↑ Законы Ману. Манавадхармашастра / пер. с санскр. С. Д. Эльманович. — М.: ЭКСМО-Пресс, 2002. — С. 211—226. — 496 с. — ISBN 5-04-008975-9.
  17. ↑ Законы Ману. Манавадхармашастра / пер. с санкр. С. Д. Эльманович. — М.: ЭКСМО-Пресс, 2002. — С. 230—264. — 496 с. — ISBN 5-04-008975-9.
  18. ↑ Законы Ману. Манавадхармашастра / пер. с санскр. С. Д. Эльманович. — М.: ЭКСМО-Пресс, 2002. — С. 267—336. — 496 с. — ISBN 5-04-008975-9.
  19. ↑ Законы Ману. Манавадхармашастра / пер. с санскр. С. Д.Эльманович. — М.: ЭКСМО-Пресс, 2002. — С. 340—396. — 496 с. — ISBN 5-04-008975-9.
  20. ↑ Законы Ману. Манавадхармашастра / пер. с санскр. С. Д. Эльманович. — М.: ЭКСМО-Пресс, 2002. — С. 400—422. — 496 с. — ISBN 5-04-008975-9.
  21. ↑ Законы Ману. Манавадхармашастра / пер. с санскр. С. Д. Эльманович. — М.: ЭКСМО-Пресс, 2002. — С. 425—470. — 496 с. — ISBN 5-04-008975-9.
  22. ↑ Законы Ману. Манавадхармашастра / пер. с санскр. С. Д. Эльманович. — М.: ЭКСМО-Пресс, 2002. — С. 474—493. — 496 с. — ISBN 5-04-008975-9.
  23. ↑ 23,0 23,1 23,2 Левчук С. В. Религиозно-правовые особенности государственного и общественного строя Древней Индии по Законам Ману // Вестник РГГУ. Серия «Экономика. Управление. Право» : журнал. — 2012. — № 3 (83). — С. 210.
  24. ↑ 24,0 24,1 Ляшенко Е. Н. Брачные ритуалы в древней Индии: сакральное и мирское // Вестник ВУиТ : журнал. — 2011. — № 7.
  25. ↑ 25,0 25,1 25,2 Безносова Я. В. Дхармашастры как источники изучения древнеиндийского общества: история и современность // Вестник Нижегородского университета им. Н. И. Лобачевского. Серия: Социальные науки : журнал. — 2014. — № 2 (34). — С. 13—17.
  26. ↑ Батыр К. И., Поликарпова В. И. Из книги Законов Ману (Манава дхармашастра). Тихоокеанский государственный университет (1996). Дата обращения: 9 июля 2024.
  27. ↑ Ляшенко Е. Н. Заключение брака по древнеиндийским правовым источникам // Вестник ВУиТ : журнал. — 2010. — № 73.
  28. ↑ 28,0 28,1 Хомякова У. И., Рыбасова Ю. Ю. Законы Ману – памятник древнеиндийского права // Дни студенческой науки : сборник статей V Междунар. студн. конф.. — 2022. — 15 апреля. — С. 62-64. — ISSN 978-5-907561-26-7.
  29. ↑ 29,0 29,1 Безносова Я. В. Способы обеспечения исполнения обязательств в Древней Индии (по материалам дхармашастр) // Genesis: исторические исследования : журнал. — 2018. — № 4. — С. 14-19. — ISSN 10.25136/2409-868X.2018.4.24682.
  30. ↑ 30,0 30,1 Сенькина Я. А. Уголовно-правовые институты по Законам Ману // IV Всероссийская научно-практическая конференция студентов, магистрантов и аспирантов (г. Сыктывкар, 2–3 апреля 2020 г.) : сборник материалов. — 2020. — С. 57—60.
  31. ↑ 31,0 31,1 Законы Ману. Манавадхармашастра / Перевод С. Д. Эльманович. — М.: ЭКСМО-Пресс, 2002. — С. 7. — 496 с. — ISBN 5-04-008975-9.
  32. ↑ 32,0 32,1 Законы Ману / пер. с санскр. С. Д. Эльмановича, проверенный и исправленный Г. Ф. Ильиным. — М.: Научно-издательский центр «Ладомир», 1992. — 359 с.
  33. ↑ Власко Н. К. Переводчик с санскрита Законов Ману С. Д. Эльманович. Биографические сведения // Евразийский союз учёных : журнал. — 2016. — № 1—5 (22). — С. 127.
  34. ↑ Власко Н. К. Переводчик с санскрита Законов Ману С. Д. Эльманович. Биографические сведения // Евразийский союз учёных : журнал. — 2016. — № 1—5 (22). — С. 128.
  35. ↑ Севастьянов А. Н. Взаимоотношения поколений и этносов в культуре индоариев, согласно Законам Ману // Горизонты гуманитарного знания : журнал. — 2023. — № 3. — С. 71—72.
  36. ↑ Севастьянов А. Н. Взаимоотношение поколений и этносов в культуре индоариев, согласно Законам Ману // Горизонты гуманитарного знания : журнал. — 2023. — № 3. — С. 73.
  37. ↑ Севастьянов А. Н. Взаимоотношение поколений и этносов в культуре индоариев, согласно Законам Ману // Горизонты гуманитарного знания : журнал. — 2023. — № 3. — С. 70.
  38. ↑ Севастьянов А. Н. Взаимоотношения поколений и этносов в культуре индоариев, согласно Законам Ману // Горизонты гуманитарного знания. — 2023. — № 3. — С. 74.

Ссылки

Источник — https://znanierussia.ru/articles/index.php?title=Законы_Ману&oldid=546281