Мифологическая школа

Мифологи́ческая шко́ла — направление в историографии раннего христианства, ставившее перед собой задачу доказать, что евангельские рассказы об Иисусе Христе являются мифом[1], а сам Иисус Христос является не реальным индивидом, а вымышленным персонажем, мифологизированным образом[2][3][4]. Мифологическая, как и историческая, школа первоначально противостояла богословскому пониманию личности Иисуса Христа, как богочеловека, вмещающего в единстве своего существа всю полноту божественной природы, описание жизни которой дано в Евангелии[5]. Сопоставляя мифологию и религию древних индийцев, иранцев, греков, римлян, германцев, представители мифологической школы пытались доказать, что наиболее древние религиозные верования возникли из обоготворения небесных явлений, сущность которых люди не понимали и старались объяснить небесные явления путём персонификации в человеческом или животном виде. Представители мифологической школы оперировали в основном сравнительно-этнографическим методом[6].

Мифологическая школа: её развитие и сторонники

Мифологическая теория происхождения христианства была сформулирована в конце XVIII века и связана с именами французских ученых Константена Вольнея и Шарля Дюпюи. Вольней в своём эссе «Руины, или Размышления о революциях империй» вывел происхождение всех религий из почитания небесных светил и причислил Христа к астральным божествам. Более подробную разработку эта идея получила в многотомной работе французского математика и члена Конвента Шарля Дюпюи «Происхождение всех культов». Французские учёные создали астрально-солярную теорию происхождения мифов, согласно которой евангельские мифы — это олицетворение живой и неживой природы, а Христос — аллегория солнца. В ответ на распространение идей о несуществовании Иисуса Христа французский математик Жан-Батист Перес написал сатирический памфлет «Почему Наполеона никогда не существовало»[1][2].

На втором этапе развития мифологической школы Бруно Бауэр, Абрахам Дирк Ломан, Герардус Болланд, Петер Йенсен и другие исследователи выясняли идейные предпосылки появления христианства, а также вскрывали противоречия в Евангелиях. Огромный вклад внёс Давид Штраус, который рассматривал Евангелия как результат мифотворчества[7]. Бруно Бауэр придерживался концепции внепалестинского происхождения христианства, то есть христианство, с его точки зрения, зародилось в иудейской диаспоре, проживавшей в крупных городах Египта и Малой Азии (Александрия, Антиохия). Бруно Бауэр считал, что образ Иисуса есть мифологизированный «идеал человечности», а все нехристианские свидетельства представляют собой позднейшие интерполяции (вставки) христианских переписчиков текстов. Противоречия в Евангелии трактовались им как результат сознательного вымысла отдельных лиц. Другой представитель мифологической школы — немецкий ассиролог Петер Йенсен видел в Евангелии один из вариантов поэмы о Гильгамеше, отражавшем солнечный культ Месопотамии, который также стоял за евангельскими рассказами[1][2].

Третий период развития мифологической школы выпадает на первую половину XX века и связан с именами Джона Маккиннона Робертсона и Томаса Уиттакера, развивших гипотезу дохристианского культа Иисуса (Иешуа), Анджея Немоевского, Уильяма Бенджамина Смита, Поля-Луи Кушу, Артура Древса, Э. Мутье-Руссэ и ряда советских религиоведов (Николай Васильевич Румянцев, Роберт Юрьевич Виппер, Абрам Борисович Ранович, Иосиф Аронович Крывелёв, Сергей Иванович Ковалёв). Среди этих исследователей особо выделяется Артур Древс, который рассматривал гностицизм как источник христианства. В работах Артура Древса произошёл синтез всех направлений мифологической школы, согласно которым представление об Иисусе Христе сложилось на основе древневосточной и античной мифологии, в частности, на основе культов умирающих и воскресающих богов (Осирис, Таммуз, Адонис, Аттис, Дионис, Митра), слившихся в единый архетип Бога в рамках религиозных традиций Средиземноморья, и заимствований из ветхозаветных и языческих мифов[1][2]. В СССР было сильно влияние мифологического направления, получившего поддержку от Владимира Ульянова-Ленина, который в статье «О значении воинствующего материализма» призывал использовать работы лидера мифологической школы — Артура Древса ради усиления атеистической пропаганды. После выхода этой статьи в СССР до конца 1950-х — начала 1960-х годов мифологическая школа безраздельно доминировала в религиоведческих исследованиях и публикациях[8].

Это не значит, чтобы не надо было переводить Древса. Это значит, что коммунисты и все последовательные материалисты должны, осуществляя в известной мере свой союз с прогрессивной частью буржуазии, неуклонно разоблачать её, когда она впадает в реакционность. Это значит, что чураться союза с представителями буржуазии XVIII века, то есть той эпохи, когда она была революционной, значило бы изменять марксизму и материализму, ибо «союз» с Древсами в той или иной форме, в той или иной степени для нас обязателен в борьбе с господствующими религиозными мракобесами.Владимир Ульянов-Ленин, О значении воинствующего материализма

Доминирование идей мифологической школы в первой половине XX века привело к последующему отказу в религиоведении от столь радикальных идей как на Западе, так и в СССР[2][4]. Сергей Иванович Ковалёв, придерживавшийся первоначально внепалестинской теории происхождения христианства в диаспоре, в 1958 году выдвинул аргументы в пользу палестинского происхождения христианства. Христианство, с его точки зрения возникло в период между 68 годом нашей эры (написание книги Апокалипсиса) и началом II века (переписка Плиния Младшего и императора Траяна)[9][10][11]. Другой советский историк и религиовед — Яков Абрамович Ленцман считал неправильным и вредным отождествлять марксистский взгляд на происхождение христианства с точкой зрения мифологической школы, так как значимо было исследовать, в первую очередь, социально-экономические предпосылки возникновения раннего христианства и выяснения его исторической роли. Неправильно, как отмечал Яков Ленцман, сводить вопрос о происхождении христианства только к вопросу об историчности Иисуса, хотя данный вопрос сам по себе заслуживает внимания[11][12].

Сравнительная мифология и шкала Раглана

Христианские символы представителями мифологической школы связывались с дохристианскими, например, представление о смерти Иисуса на кресте связывали с общемифологическим мотивом мирового древа, как, например, со смертью Геракла. Так, Лев Андреевич Ельницкий отмечал сходство биографий Иисуса Христа и Геракла, каждый из которых родился из соития небожителей и смертных женщин. Амфитрион, «человеческий» отец Геракла, живёт в Микенах, там же, где и юная Алкмена, будущая мать Геракла. Амфитрион пребывает в отдалении от Алкмены до зачатия ею Геракла от Зевса. Амфитрион переселяется с Алкменой в Фивы, как и Иосиф переселяется с Марией в Вифлеем. Оба младенца рождаются там, куда перебрались их родители, но тем не менее Геракл считается аргосцем по прежнему месту жительства отца, а Иисус — назаретянином. Геракл, как и Иисус Христос, считался «царём всего человеческого рода» и «спасителем земли и людей», при этом прежде чем приступить к свершению своих подвигов, Геракл уходит в пустыню, где подвергается испытанию. Бог Гермес ведёт Геракла на высокую гору, показывает ему земли царей и тиранов. Подобно Гераклу, Иисус спускается в подземное царство и побеждает смерть. При всём при этом Геракл перед кончиной на костре обращается к своему отцу со словами: «Возьми дух мой к звёздам!»[13].

В таинстве причастия, понимаемом согласно христианскому учению как образное принятие в пищу тела и крови Иисуса Христа, видели съедание пасхального «агнца». Часть биографии Иисуса сравнивалась с устойчивыми сюжетами мифологии, так, рождение Иисуса сопоставлялось с чудесным рождением божественного дитяти, бегство в Египет — с преследованием чудесного младенца и его чудесным спасением, например, с сюжетом египетской мифологии о Горе и Сете, ассирийской — о царе Саргоне, иудейской — о Моисее, индийской — о Кришне и других[4].

Фицрой Ричард Сомерсет, 4-й барон Раглан, опираясь на идеи психоанализа и концепцию Отто Ранка, выделил основные архетипические черты богов (сыновей богов) и героев: 1. Его мать — девственница, 2. отец — царь, 3. они тесно связаны, 4. но связь их необычна. 5. Он считается сыном бога, 6. при рождении его пытались убить, 7. но он чудом спасся, 8. воспитывался опекунами вдали от места рождения. 9. Ничего не известно о его детстве, 10. по достижении взрослости он идёт возвращать своё царство. 11. Он побеждает другого царя или дракона. 12. Он женится на принцессе. 13. Он становится королём. 14. Правит некоторое время без происшествий. 15. Издаёт справедливые законы. 16. Но теряет поддержку народа. 17. Его свергают с трона и изгоняют из города. 18. Он мистически умирает. 19. На вершине холма. 20. Его дети или ученики не следуют за ним. 21. Его не хоронят, 22. но у него есть священная гробница[14].

По этой шкале, как выявили ряд исследователей, больше всего очков набирает Эдип (22 балла), далее следует Кришна — 21 балл, Тесей и Моисей набирают по 20 баллов, Ромул — 19 баллов, Иисус и Персей — по 18 баллов, Геракл и Мухаммед — по 17 баллов, Будда и Ясон — по 15 баллов, Зевс — 14 баллов, Робин из Локсли, по прозвищу добрый и Самсон — по 13 баллов, Аполлон — 11 баллов, Ахилл — 10 баллов, а Одиссей и Гарри Поттер — по 8 баллов. На основании этой шкалы биография Иисуса Христа считается весьма сомнительной, так как он рассматривается в качестве мифологического героя, биография которого является в большей мере вымышленной[14][15].

Основные тезисы мифологической школы по вопросу существования Иисуса Христа

Основные аргументы мифологической школы, выработанные на протяжении двух столетий, сводятся к ряду моментов, где первым является так называемое «молчание века», то есть отсутствие нехристианских свидетельств об Иисусе Христе у авторов первого и начала второго веков нашей эры. В качестве прочих аргументов выступает факт того, что «евангельская мифология» имеет множество параллелей в древних религиях, а сам образ Христа сложился на основе образа «бога Иисуса», которого почитали древние израильтяне. Постулат о внепалестинском происхождении христианства является основанием для признания того, что собственно рассказы о жизни Иисуса в Палестине лишены исторической достоверности, а сами Евангелия, содержащие как сообщения о чудесах, так и противоречия и ошибки исторического и географического характера, не заслуживают доверия. Решающим аргументом является положение о том, что Евангелия были составлены более чем через 100 лет после описанных в них событий, и, значит, также содержат недостоверную информацию. Помимо этого, указывается, что Послания Павла, датируемые ранее Евангелий, не содержат исторических сведений о жизни Иисуса. Аргументы мифологической школы были опровергнуты последующим развитием историографии раннего христианства и археологическим открытиями[2].

Литература

Примечания

  1. 1,0 1,1 1,2 1,3 Мифологическая школа // Атеистический словарь / Под общей редакцией М. П. Новикова. — Москва: Политиздат, 1986. — С. 276. — 512 с.
  2. 2,0 2,1 2,2 2,3 2,4 2,5 Мень А. В. Мифологическая теория происхождения христианства // Библиологический словарь. Том 2. К - П. — Москва: Фонд имени Александра Меня, 2002. — С. 211—214. — 559 с. — ISBN 5-89831-027-4.
  3. Лившиц Г. М. Мифологическая школа // Очерки историографии Библии и раннего христианства. — Минск: Вышэйша школа, 1970. — С. 134—172. — 408 с.
  4. 4,0 4,1 4,2 Аверинцев С. С., Токарев С. А. Иисус Христос // Мифы народов мира: энциклопедия : электронное издание / Главный редактор С. А. Токарев. — Москва: Советская Энциклопедия, 2008. — С. 403—415. — 1147 с.
  5. Иисус (Иисус Христос) // Britannica: настольная энциклопедия : в 2-х томах. Том 1. — Москва: АСТ; Астрель, 2009. — С. 718. — 2325 с. — ISBN 978-5-271-22857-5.
  6. Токарев С. А. Религия в истории народов мира. — Москва: Политиздат, 1986. — 576 с.
  7. Штраус, 1907.
  8. Андреев А. В. Дискуссия об историчности Иисуса Христа в советском религиоведении // Вестник Православного Свято-Тихоновского гуманитарного университета. Серия 1: Богословие. Философия. — 2015. — № 2 (58). — С. 73—88.
  9. Ковалёв С. И. Основные вопросы происхождения христианства / Под общей редакцией В. В. Струве. — Москва—Ленинград: Наука, 1964.
  10. Лившиц Г. М. С. И. Ковалёв (1886-1960) // Очерки историографии Библии и раннего христианства. — Минск: Вышэйша школа, 1970. — С. 277—283. — 408 с.
  11. 11,0 11,1 Кубланов М. М. Новый завет. Поиски и находки. — Москва: Наука, 1968. — 231 с.
  12. Лившиц Г. М. Я. А. Ленцман (1908-1967) // Очерки историографии Библии и раннего христианства. — Минск: Вышэйша школа, 1970. — С. 284—297. — 408 с.
  13. Ельницкий, 1969.
  14. 14,0 14,1 Raglan, Baron (FitzRoy Richard Somerset). The hero : a study in tradition, myth, and drama. — Mineola, N.Y.: Dover Publications, 2003. — 307 с. — ISBN 978-0-486-42708-9.
  15. Sienkewicz T. Lord Raglan's Hero Pattern. Дата обращения: 29 ноября 2025.