Гордость
Го́рдость — сложное этическое, психологическое и социальное понятие, обозначающее как положительное чувство собственного достоинства, самоуважения и удовлетворения от собственных или чужих достижений, так и отрицательно оцениваемое качество — высокомерие, надменность, кичливость (гордыню). Концепт гордости исследуется в истории ценностей, являясь предметом философских, теологических, этических и лингвокультурологических исследований[1].
Этимология и лингвокультурные особенности
Слово гордость является общеславянским и восходит к ст.‑слав. gъrdъ. Исторически в древнерусском языке и народном сознании этот корень имел преимущественно негативную коннотацию, означая непокорность, дерзость, высокомерие, свирепость (например, гърдь, гърдитися). Эта оценка закреплена в пословицах «Гордым быть — глупым слыть» и характерна для старославянского и традиционного польского сознания[2].
В современном русском языке произошёл аксиологический сдвиг. Лексема «гордость» имеет как положительные значения (чувство собственного достоинства, удовлетворение от успехов), так и отрицательное (высокомерие — разговорное). Для негативного смысла закрепилось слово «гордыня», а также заимствованное через польский язык слово «гонор», часто ассоциирующееся со стереотипом о «польском гоноре» — обострённом чувстве чести и достоинства[3].
Корень в польск. gard- утратил значение «гордость» и развил семантику презрения, пренебрежения (польск. gardzić — презирать). Для обозначения собственно гордости используется корень польск. -dum-, который может иметь как позитивную, так и негативную окраску. Отрицательная гордость (гордыня) выражается словами с корнем польск. -pysz-[4].
Восточнославянские языки демонстрируют промежуточное положение в восприятии концепта гордости: украинский язык сохранил корень -горд- в положительном значении, но параллельно развил семантику презрения (укр. погорджувати), в то время как для обозначения негативной гордости (спеси) используется укр. пиха. В белорусском языке наблюдается активное заимствование слова «гонар» (польск. honor), которое во многом вытеснило исконную лексику в семантическом поле чести, достоинства и гордости. Различия в языковой репрезентации данного концепта отражают глубокие культурные особенности в понимании индивидуализма, чести и достоинства среди славянских лингвокультур[4].
История и философия гордости
Античность: Хюбрис и величавость
В древнегреческой культуре предшественником гордости выступал концепт хюбрис греч. ὕβρις — дерзость, необузданность, титаническое желание сравняться с богами, метафизическая гордыня трагического героя. Хюбрис понимался как угроза космическому порядку и одновременно как атрибут творческого, прорывающего границы человеческого действия[1].
Первое философское осмысление гордости принадлежит Аристотелю. В «Никомаховой этике» он описывает добродетель греч. μεγαλοψυχία (величавость, или «величие души»). «По праву гордый» (мегалопсих) — человек, который считает себя достойным великого, будучи этого действительно достойным. Его гордость — не следствие поступков или обладаний, а изначальная характеристика, подобная природному величию и красоте. Величие проявляется в великих делах, которые он достоин совершить. Гордость для Аристотеля — венец добродетелей, свойство исключительной, аристократической личности[1].
Христианство: гордыня как корень греха
В христианской традиции произошёл радикальный пересмотр. Гордость (итал. superbia) была объявлена «матерью всех пороков», корнем древа грехов и сущностью дьявольского начала (падение Люцифера). В Библии она осуждается как «Начало гордости — удаление человека от Господа» (Сир. 10:14)[5].
Гордость, основанная на воле человека и его претензии на автономию от Бога, рассматривалась как главная опасность для спасения. Ей противопоставлялась добродетель смирения. Однако в рамках христианской мысли возникала и идея «святой гордости» (лат. superbia sancta) — гордости славой, дарованной Богом (например, мученикам)[5].
Новое время: реабилитация гордости
Эпоха Возрождения и Новое время вернули позитивный интерес к человеческой личности, что отразилось и на концепте гордости. Томас Гоббс в «Левиафане» рассматривает гордость как страсть к славе и превосходству, которая может быть и полезна («сознание собственного достоинства»), опасна, так как противоречит равенству людей, необходимому для общественного договора. Его девятый естественный закон прямо запрещает гордость[6].
Дэвид Юм в «Трактате о человеческой природе» даёт психологический анализ гордости как аффекта, который рождается приятными объектами, связанными с нашим «Я». Однако главный источник гордости — не внешние объекты, а само это «Я», его уникальность и постоянство. Гордость, по Дэвиду Юму, конституирует самость человека, является основой его независимости и «сияющего Я». Он оправдывает гордость, связывая её с добродетелью, смелостью и предприимчивостью[7].
Иммануил Кант проводит различие между эмпирическим «себялюбием» (которое должно быть смирено моральным законом) и моральной гордостью ( лат. arrogantia moralis). Последняя основана на уважении человека к самому себе как к свободному, разумному и автономному существу, способному быть субъектом нравственного закона. Это гордость нашим внеэмпирическим достоинством. Для Канта Иммануила высокая самооценка на основе морального достоинства есть долг человека перед самим собой[8].
Гордость в современном понимании
Современное понимание гордости представляет собой сложный синтез различных исторических и культурных традиций. Эта полифония отражается в нескольких ключевых аспектах её восприятия, которые раскрывают гордость и как важнейшее социальное чувство, и как морально осуждаемый порок, и как фундаментальную философскую и культурную категорию[1][9].
| Аспект восприятия | Ключевые характеристики и смыслы | Роль и значение в системе ценностей |
|---|---|---|
| Как положительное чувство | Самоуважение, чувство собственного достоинства, обоснованная радость личными или коллективными достижениями, патриотизм («гордость за страну»). | Формирует основу здоровой личности и социальной солидарности, является мотиватором к развитию и защите общего блага. |
| Как отрицательное качество (гордыня) | Непомерное высокомерие, кичливость, пренебрежение к другим, завышенная самооценка, не соответствующая реальным заслугам. | Рассматривается как порок, разрушающий межличностные отношения и ведущий к моральному падению; осуждается в религиозных и этических системах. |
| Как этико-философская категория | Способ самоопределения человека в мире, утверждение своей самости и авторской позиции, противостоящей случайностям и внешним оценкам. Близка к аристократизму духа. | Выступает инструментом утверждения человеческой свободы, ответственности и уникальности перед лицом внешних обстоятельств. |
| Как культурный концепт | Поле ценностного напряжения между индивидуализмом и коллективизмом, стремлением к исключительности и требованием равенства, между утверждением своей воли и признанием высшего (божественного, морального) закона. | Отражает глубинные культурные противоречия и служит ключом к пониманию различных моделей достоинства, идентичности и социального устройства. |
Примечания
- ↑ 1,0 1,1 1,2 1,3 Зубец О. П. О гордости // Этическая мысль. — 2006. — № 7. — С. 171—195. — ISSN 2074-4870.
- ↑ Фасмер М. Этимологический словарь русского языка: в 4 т. — Москва: Прогресс, 1986—1987.
- ↑ Воркачев С. Г. Лингвокультурная концептология и её терминосистема (продолжение дискуссии) // Политическая лингвистика. — 2014. — № 3 (49). — С. 12—20. — ISSN 1999-2629.
- ↑ 4,0 4,1 Стефанский Е. Е. Концепт «ГОРДОСТЬ» в восточнославянских и польской лингвокультурах // Сфера культуры. — 2021. — № 4(6). — С. 59—70. — ISSN 2713-301X.
- ↑ 5,0 5,1 О гордости. Азбука веры. Дата обращения: 27 декабря 2025.
- ↑ Вражнова А. С., Царёв Д. А. Теория общественного договора в «Левиафане» Томаса Гоббса // Время науки. — 2016. — № 3. — С. 19—25. — ISSN 2311-8520.
- ↑ Зубец О. П. Понятие гордости у Юма: моральная субъектность как источник идентичности я // Этическая мысль. — 2012. — № 12. — С. 169—192. — ISSN 2074-4870.
- ↑ Мясников А. Г. Проблема разграничения природной необходимости и моральной свободы в практической философии И. Канта // Известия Пензенского государственного педагогического университета им. В. Г. Белинского. — 2010. — № 15 (19). — С. 7—13. — ISSN 1999-7116.
- ↑ Арутюнова Н. Д. Язык и мир человека. — Москва: Языки русской культуры, 1999. — 913 с. — ISBN 5-7859-0027-0.