Урал-батыр

Урал-батыр
Урал-батыр
Издание
Урал-батыр против гигантского Дива
Жанр башкирский эпос (кубаир)
Автор народ
Язык оригинала башкирский

«Ура́л-баты́р» — древний памятник башкирского народного творчества, героический эпос (кубаир), отражающий глубинные пласты древней мифологии и философии. Это произведение уходит корнями в эпоху первобытнообщинного строя и воплощает тысячелетние духовные искания народа[1][2].

Эпос сочетает в себе поэтические и прозаические элементы, насчитывая 4 576 строк стихов и 19 прозаических вставок. Композиционно он делится на три основные части, охватывающие деяния трёх поколений героев — от прародителей до потомков Урал-батыра[1].

История изучения

История записи и публикаций

«Урал-батыр» не существует в изоляции: многие его мотивы и образы перекликаются с другими башкирскими эпосами, такими как «Заятуляк и Хыухылу», «Кунгыр-буга», «Алпамыш» и «Кузыйкурпяс и Маянхылу». Более того, эпосы «Акбузат» и «Бабсак и Кусэк» продолжают его сюжетную линию, образуя единый мифоэпический цикл, объединяющий героические предания башкир[3].

Долгое время «Урал-батыр» передавался устно от поколения к поколению сэсэнами — поэтами-сказителями. Эпос «Урал-батыр» впервые был записан в 1910 году выдающимся башкирским просветителем, драматургом, фольклористом и общественным деятелем Мухаметшой Абдрахмановичем Бурангуловым. Он зафиксировал произведение в сёлах Идрисово и Малый Иткул Баймакского района Республики Башкортостан от двух знаменитых сэсэнов-кураистов — Габита Аргынбаева и Хамита Альмухаметова. Их исполнение стало основой для сохранения этого уникального памятника устной поэзии. В 1984 году исследователи зафиксировали этиологическую версию у Шамсии Сафаргалиной в ауле Габбасово[4].

Произведение состоит из 4 576 поэтических строк и 19 прозаических вставок, образуя цельное и масштабное повествование, охватывающее три поколения героев. Первая публикация эпоса на башкирском языке состоялась в 1968 году в журнале «Агидель». Работу над подготовкой текста к изданию провели Баязит Бикбай и Ахнаф Харисов. В последующие годы, особенно во второй половине 1970-х годов, в Москве были изданы переводы эпоса на русский язык, что стало важным шагом в его популяризации за пределами Башкортостана. Уже в 1972 году вышло полное издание в первом томе собрания «Башкирское народное творчество». В 1975 году эпос был опубликован в сокращённом виде в серии «Библиотека всемирной литературы» и «Эпос народов СССР». Полный академический текст на башкирском и русском языках увидел свет в 1977 году. Важно отметить, что до 2007 года оригинальный текст не издавался — все предыдущие публикации содержали искажения, вызванные идеологической цензурой советского времени. Учёные, включая самого Мухаметшу Бурангулова, подвергались репрессиям, а фольклорные памятники запрещались[5].

Оригинал в виде машинописной копии на латинском алфавите с рукописными правками (предположительно, авторства Мухаметши Бурангулова) хранится в Научном архиве Уфимского научного центра Российской академии наук. Подлинник — в рукописном виде — утрачен. Было проделано значительное издательское и научное сопровождение: текст «Урал-батыра» вышел на башкирском, русском, английском, турецком, немецком и других языках. В 2005 году увидело свет трёхъязычное издание — с оригиналом на башкирском, а также переводами на русский и английский. В 2013 году были опубликованы три двуязычные книги: башкирский и русский, башкирский и французский, башкирский и английский; это подчеркнуло международное значение эпоса. Глубина содержания, яркость образов, поэтическая выразительность и древняя сила башкирского эпоса с самого начала привлекали внимание учёных. Исследователи отмечали сохранность его мифологической основы, отражающей первобытные космогонические представления, философию жизни и смерти, а также вечную борьбу добра со злом[4].

Научные исследования и значение

Первой, кто всерьёз обратил внимание на уникальность «Урал-батыра», была исследователь А. А. Петросян. Она обнаружила сюжетные параллели с эпосом о Гильгамеше, но подчеркнула принципиальное отличие: если вавилонский эпос утверждает, что «всё — от воли богов», то башкирский — что «человек сильнее всех существ, а добро неистребимо»[5].

Философ и культуролог Дамир Жаватович Валеев рассматривает эпос как источник по истории общественного сознания, раскрывающий мировоззрение башкир на протяжении веков[6]. Сегодня «Урал-батыр» активно изучается на стыке лингвофольклористики, археологии, этнографии и психоанализа. В нём находят отражение архетипы коллективного бессознательного:

  • Божественный ребёнок (Урал).
  • Мудрый старец (Янбирде).
  • Тень (Шульган).
  • Анима (Хумай, Айхылу).
  • Космический спутник (Акбузат).
  • Жертвоприношение героя как путь к очищению мира[7].

В XXI веке увидели свет десятки монографических работ, посвящённых эпосу. Монография Фанзиля Саньярова посвящена описанию языка и стиля эпоса в рамках лингвостилистики, в работе Гульнар Юлдыбаевой рассматривается поэтика башкирского эпоса, в книге Шауры Шакуровой даётся текстологический анализ архивного первоисточника эпоса и его академических эдиционных версий, и впервые в российской фольклористике в монографии дано полное фототипическое воспроизведение архивного источника сказания «Урал-батыр»[4].

В исследованиях Закирьяна Галимьяновича Аминева, написанных на основе анализа эпоса «Урал-батыр» с использованием обширного фольклорного, этнографического и языкового материала, реконструируются воззрения древних башкир о происхождении и устройстве Вселенной и о месте в ней человека, человеческого общества. Анализируются семантика мифологических сюжетов и мотивов эпоса, раскрываются космогонические и космологические представления древних предков башкир[7].

Гульнур Харуновна Бухарова в своей монографии на основе современного когнитивно-дискурсивного и концептуального подхода к изучению текста рассматривает семантическое пространство и смысловую структуру текста эпоса; Вячеслав Котов, анализируя эпос «Урал-батыр» с точки зрения мифологии, сравнивая его с другими эпическими произведениями башкирского фольклора, а также с рисунками палеолитических пещер Шульган-таш (Каповой) и Ямазыташ (Игнатиевской), убедительно доказывает его древность и подлинность[5].

В 2011 году увидел свет библиографический указатель «Башкирский народный кубаир (эпос) Урал-батыр», в котором представлен перечень материалов, отражающих результаты комплексного изучения эпоса, а также публикаций с выхода его текста в журнальном варианте в 1968 году до нашего времени. Включены имена учёных-исследователей, художников, композиторов, драматургов, журналистов, кинорежиссёров, обращавшихся к теме эпоса. Кроме того, в указателе даны положения республиканского конкурса исполнителей эпоса «Урал-батыр», сценарии этого конкурса, также названия телевизионных передач о конкурсах, приведены фоторепродукции картин, рисунков. В 2013 году увидела свет книга «Материалы для Досье по включению башкирских кубаиров цикла «Урал-батыр» в Список шедевров нематериального наследия человечества». В сборник статей вошли материалы, подготовленные коллективом авторов для Досье по включению башкирских кубаиров цикла «Урал-батыр» в Список шедевров нематериального наследия человечества[4].

В последние двадцать лет особенно возрос интерес учёных и общественности к эпосу «Урал-батыр». В 1995 году прошла республиканская научная конференция «85 лет первой записи башкирского эпоса Урал батыр», в 2003 году — Всероссийская научная конференция «Урал батыр и мифология» и в 2005 году в рамках Всероссийской научной конференции «Урал — Алтай: через века в будущее» — научный симпозиум, посвящённый изучению эпоса «Урал-батыр». В 2010—2011 годах Институтом истории, языка и литературы УНЦ РАН подряд проводились две Международные научно-практические конференции «Урал-батыр и духовное наследие народов мира». Сборники материалов конференций показывают, насколько расширились границы изучения эпоса «Урал-батыр»[4].

Научное исследование и публикации эпоса «Урал-батыр» активизировали все большее пространство культуры. Конкурсы, театр, анимация, телевизионные проекты, комиксы, туристические маршруты, изобразительное искусство используют мотивы и образную систему башкирского эпического наследия в своих художественных, познавательных, развлекательных целях. Продолжаются республиканские конкурсы юных сказителей (с 1998 года) и чтецов и сказителей — исполнителей эпоса «Урал-батыр» на иностранных языках (с 2010 года)[4].

Сюжет эпоса

Сюжет эпоса довольно сложен и построен на описании борьбы Урал-батыра за счастье людей со злыми силами природы, воплощёнными в образах драконов (аждаха), дивов, змей. Персонажи сказания — богатыри и простые жители земли, небесные божества (небесный царь птиц — Самрау), злые силы природы, мифические существа. Здесь изображена судьба героев трёх поколений (старик Янбирде и старуха Янбика, их дети — Урал и Шульген, внуки — Яик, Идель, Нугуш, Сакмар). Сам эпос тоже состоит. Действие разворачивается в мифическом мире, где жизнь и смерть, свет и тьма, добро и зло вступают в вечную борьбу[8].

Борон-борон борондан,

Кеше-маҙар килмәгән,

Килеп аяҡ баҫмаған,

Ул тирәлә ҡоро ер

Барлығын һис кем белмәгән,

Дүрт яғын диңгеҙ уратҡан

Булған, ти, бер урын.

Унда булған, ти, борон,

Йәнбирҙе тигән ҡарт менән...отрывок из эпоса «Урал-батыр», на башкирском языке

Происхождение героев (часть 1): после Всемирного потопа на земле остаются лишь старик Янбирде и старуха Янбика. У них рождаются два сына — Урал и Шульган. Узнав, что Смерть (Улем) уничтожает всё живое, они решают найти родник Яншишма — источник живой воды, способной даровать бессмертие. По совету спасённой Уралом птицы-девы Хумай сыновья отправляются в опасное путешествие[8].

В древнюю пору, давным-давно,

Было, говорят, место одно,

Куда никто не ступал ногой

(И на целом свете никто

Не знал, не ведал о суше той),

С четырёх сторон обступала

Это место морская вода.

С незапамятных пор проживала

Там семейная чета:

Старик по имени Янбирде

С Янбикою, старухой своей...Отрывок на русском языке эпоса «Урал-батыр», поэтический перевод Г. Г. Шафикова

Борьба братьев (часть 2): на пути братья расходятся: Шульган, соблазнённый тьмой, вступает в союз с чудовищами и становится воплощением зла. Урал, напротив, становится защитником света. С помощью Акбузата и Хумай он побеждает драконов, дивов и змей. Тела поверженных врагов превращаются в горы — так появляются Уральские горы. В финале Урал погибает, принеся себя в жертву ради вечной жизни природы[8].

Наследие героя (часть 3): после смерти Урала его сыновья — Яик, Идель, Нугуш, Сакмар — продолжают его дело: заселяют землю людьми, животными и птицами. Даже Хакмар, сын Шульгана, встаёт на путь добра, что символизирует возможность искупления[8].

Главные герои и второстепенные персонажи

  • Урал-батыр — богатырь, несущий миру свет и добро. Сильный, могучий воин. Сумел добыть живую воду и даровать природе бессмертие.
  • Шульген — старший брат Урала, вставший на сторону зла. Нарушив запрет отца, испил кровь животных, повергнув их мир в хаос.
  • Янбирде и Янбика — первые люди на земле. Родители Шульгена и Урала. Промышляют охотой на диких зверей. Рассказали детям о строении мира и отправили их искать родник бессмертия.
  • Акбузат — крылатый конь Урала, подаренный ему дочерью Солнца. В огне не горит и в воде не тонет.
  • Самрау — небесный царь птиц.
  • Хумай — дочь царя птиц. Белая лебёдушка, ставшая третьей любимой супругой Урала. Родила ему младшего сына Идель.
  • Катил — царь, пожирающий все живое вокруг. Жестокий и беспощадный.
  • Дочь царя Катила — Первая жена Урала. В браке с ней у него родился сын Яик.
  • Гулистан — вторая жена Урала. Подарила ему сына Нугуша.
  • Кахкаха — змеиный король.
  • Заркум — сын змеиного короля. Змей-оборотень. Умеет принимать любой облик. Хитёр. Использует людей в своих целях. Способен на любую подлость.
  • Азраку — великан. Человекоподобное существо.
  • Айхылу — сестра Хумай. Супруга Шульгена.
  • Хакмар — сын Шульгена и Айхылу[9].

Символика и философия

Эпос насыщен глубокими символами:

  • Живая вода — источник жизни и возрождения.
  • Акбузат — космический конь, символ связи между мирами.
  • Самрау — царь птиц, муж Солнца и Луны, отец Хумай и Айхылу.
  • Семь драконов на небе — отсылка к созвездию Большой Медведицы.
  • Камень, огонь, пещера — архетипы трансформации и испытаний.
  • Число семь — символ космического порядка, планетарных божеств.
  • Жертвоприношение — необходимый акт для восстановления гармонии.

Финал эпоса несёт важную философскую мысль: физическое бессмертие невозможно и не нужно, но добрые дела делают человека вечным. Это завещание Урал-батыра — его главный духовный дар человечеству[1].

Популяризация и современность

«Урал-батыр» стал культурным символом Башкортостана. В 2006 году в Башкирском академическом театре драмы имени М. Гафури состоялся спектакль «Урал-батыр». В Башкирском кукольном театре спектакль «Урал-батыр» включён в репертуар дважды: первый раз в 1978 году, второй — в 1994 году. В 2006 году снят научно-популярный фильм «В поисках Акбузата» (по мотивам эпоса «Урал-батыр»). Сюжетная линия фильма — поиски мифического коня Акбузата — развивается на фоне уникальной природы Башкортостана. В фильме содержатся две истории: мифическая и научная, в них рассказывается о возникновении Уральских гор, о всемирном потопе, о культовой пещере Шульган-таш, о подземных водах[4].

В 2006 году снят ещё один научно-популярный фильм «Урал-батыр и всемирный потоп». Автор фильма Салават Хамидуллин сфокусировал свой интерес на мифе о всемирном потопе, который содержит эпос «Урал-батыр», он ищет параллели в индо-иранской мифологии («Гильгамеш»), привлекает к своему исследованию учёных республики. В 2010 году по заказу Министерства культуры Российской Федерации режиссёр и сценарист Артём Лукичёв снял по мотивам башкирского эпоса анимационный фильм «Урал-батыр» (Москва). Фильм участвовал в конкурсной программе фестиваля «Суздаль-2011». В формате рисованного короткометражного фильма можно увидеть попытку воплощения философского осмысления народного духа башкирского эпоса[4].

В 2011 году по сценарию Шауры Шакуровой был снят телевизионный фильм «Урал-батыр» из цикла образовательных передач для детей «Учим башкирский язык», в доступной для детей форме рассказывает об эпосе башкирского народа. Этот фильм — участник Международного кинотелефестиваля «Земля и люди» (Уфа, 2011). В 2013 году по гранту Главы Республики Башкортостан снят документальный фильм «Земля Урал-батыра в эпическом наследии башкир» (режиссёр Булат Юсупов) на русском, английском языках в рамках мероприятий, посвящённый вопросу включения кубаиров цикла «Урал-батыр» в список ЮНЕСКО «Шедевры устного и нематериального культурного наследия человечества»[4].

В 2014 году в Башкирском государственном театре кукол состоялась премьера спектакля «Урал-батыр», поставленного по мотивам одноимённого башкирского эпоса (режиссёр-постановщик Ильмар Альмухаметов, композитор Андрей Березовский). В нём с позиции мифологии описывается возникновение новой жизни человечества после Всемирного потопа, о завоевании жизненного пространства, о борьбе Добра со Злом. В рамках XI Международного фестиваля «Бердэмлек-Содружество» реализован творческий проект Каримы Шариповны Кайдаловой, посвящённый героям башкирского эпоса «Урал-батыр». Разработан туристический проект «Золотое кольцо Башкортостана: дорогами эпоса Урал-батыр»[4].

Эпос является одним из «Семи чудес Башкортостана», включён в Список нематериального культурного наследия ТЮРКСОЙ. «Урал-батыр» является кандидатом на включение в Список ЮНЕСКО «Шедевры устного и нематериального культурного наследия человечества»[4].

В 2025 году песня «Homay» в исполнении группы AY YOLA, вдохновлённая образом Хумай, взлетела на вершины мировых чартов. В том же году на международной ярмарке «Китап-Байрам» в Уфе эпос «Урал-батыр» был признан главным литературным событием[10].

В целях популяризации эпоса «Урал-батыр» и сохранения выдающихся образцов национального фольклора в Республике Башкортостан ежегодно проводится Конкурс юных сказителей и исполнителей эпоса «Урал-батыр», который организуется Министерством образования и науки Республики Башкортостан с целью возрождения традиций сэсэнов — народных сказителей. Первые состязания юных сказителей прошли в 1996 году в Бурзянском районе, Сибае и Уфе, став важным шагом в развитии культурной инициативы. Выступая перед участниками в Республиканской гимназии-интернате имени Газиза Альмухаметова, министр образования РБ Фирдаус Хисамитдинова официально объявила о создании республиканского конкурса. С 2023 года мероприятие приобрело межрегиональный статус, расширяя географию участников и значимость. В 2025 году конкурс проходит уже в 27-й раз, подтверждая свою роль как одного из ключевых событий в сохранении башкирской духовной культуры[11].

Примечания

  1. ↑ 1,0 1,1 1,2 Султанмуратов И. З. «Урал-батыр» — башкирский эпос. Электронный реестр объектов нематериального культурного наследия народов Республики Башкортостан (19 декабря 2018). Дата обращения: 21 ноября 2025.
  2. ↑ «Урал-батыр», эпос. ГАУН РБ «Башкирская энциклопедия» (10 октября 2019). Дата обращения: 21 ноября 2025.
  3. ↑ Здесь родился эпос «Урал-батыр». Муниципальное бюджетное учреждение «Центральная районная модельная библиотека» муниципального района Учалинский район Республики Башкортостан. Дата обращения: 21 ноября 2025.
  4. ↑ 4,00 4,01 4,02 4,03 4,04 4,05 4,06 4,07 4,08 4,09 4,10 Юлдыбаева Г. В. Башкирский мифологический эпос «Урал-батыр»: история изучения и популяризация // Проблемы истории, филологии, культуры. — 2014. — № 4 (46). — С. 265—273.
  5. ↑ 5,0 5,1 5,2 Котов В. Г. Башкирский эпос «Урал-батыр». Историко-мифологические основы. — Уфа: Гилем, 2006. — 406 с. — ISBN 5750106950.
  6. ↑ Удовицкая Н. Башкирский народный эпос «Урал-батыр». Государственное казённое учреждение культуры «Челябинская областная универсальная научная библиотека». Дата обращения: 21 ноября 2025.
  7. ↑ 7,0 7,1 Аминев З. Г. Эпос «Урал-батыр» и мифология башкир. — Уфа: ДизайнПресс, 2013. — 160 с. — ISBN 9785906165336.
  8. ↑ 8,0 8,1 8,2 8,3 Урал-батыр. История и культура Башкортостана (14 февраля 2010). Дата обращения: 21 ноября 2025.
  9. ↑ Эпос «Урал-батыр». По А. Н. Кирееву. Информационный портал о башкирском народном эпосе «Урал-батыр» (9 апреля 2019). Дата обращения: 21 ноября 2025.
  10. ↑ День эпоса «Урал-Батыр» в Башкирии будут отмечать в июне. Сетевое издание «МК в Башкортостане» (30 мая 2025). Дата обращения: 21 ноября 2025.
  11. ↑ Аглиуллина А. В Башкирии стартовал 27-й конкурс юных сказителей эпоса «Урал-батыр». ИА Башинформ.рф (8 июня 2025). Дата обращения: 24 ноября 2025.

Ссылки

Источник — https://znanierussia.ru/articles/index.php?title=Урал-батыр&oldid=2142394