Гуманизм
Гумани́зм (лат. «humanus» — человечный, человеческий) — движение людей, возникшее в эпоху Возрождения, которые интересовались античностью, изучали и комментировали памятники «классической» литературы. В более широком смысле, гуманизм представляет собой философское взгляд на мир, акцентированный на человеке, его деятельности и свободе, подчёркивающий его достоинство вне зависимости от социальных ролей, и видящий в нём источник творческой энергии[1].
Возникновение
Гуманизм эпохи Возрождения
Культурное движение, преимущественно распространённое в Италии, особенно во Флоренции, с середины XIV века до середины XVI века, начавшееся со времён Франческо Петрарки. С конца XV века это движение распространилось на Германию, Францию, частично на Англию и другие страны, создавая европейское сообщество учёных. Итальянские гуманисты, именуя себя «мудрецами» или «ораторами», определяли свою деятельность как «studia humanitatis» — изучение тех вещей, которые касаются жизни и морали, совершенствуют и украшают человека, по словам Леонардо Бруни. В конце XV века сам термин «гуманист» появился, вводимый немецким педагогом Фридрихом Нитхаммером в 1808 году. После работы Германа Фойгта «Возрождение классической древности и первый век гуманизма» (1859) началось обсуждение исторического контекста и охвата этого понятия в научном сообществе[1].
Ранний гуманизм
Известный также как этико-филологический или гражданский гуманизм в Италии (от периода Колуччо Салутати до Лоренцо Валлы и Леона Баттиста Альберти, с конца XIV века до середины XV века), возник в контексте изучения и преподавания риторики, грамматики, поэзии, истории и моральной философии на основе классического греко-латинского образования, в противовес темам и методам средневековой схоластики. Гуманистическое движение возвысило новые идеи, отличающиеся критическим подходом, мирскими ценностями и первоначальным пониманием исторической перспективы в отношении античности. Прекрасное и чистое слово было рассматриваемо как знание и добродетель (virtus), выражение универсальной и божественной человеческой сущности, как идеал гармонии и деятельности человека в обществе друзей, семьи и общины (идеал homo civilis)[1].
Центральной идеей гуманизма стало раскрытие потенциала индивида через гуманистическое образование, полное развитие его «достоинства». С конца XV века интересы гуманистов переключились на теологию, естествознание и натурфилософию, что привело к освобождению традиционных сфер культуры, но также увеличило сложность взаимодействия с средневековым наследием (неоплатонизм Марсилио Фичино, неоаристотелизм Пьетро Помпонацци и другие). За пределами Италии гуманизм стал переживать свой новый расцвет (Эразм Роттердамский, Томас Мор, Иоганн Рейхлин), становясь тесно связанным с социально-религиозными конфликтами XVI века (Реформация) и переплетаясь с проблемой культурной идентичности западноевропейских наций[1].
Неогуманизм
Сформировавшийся в Германии во второй половине XVIII века и начале XIX века, был связан с возвращением к культуре античной Греции как образцу гармоничного развития человеческой личности (И. И. Винкельман, И. В. Гёте, Ф. Шиллер, К. В. фон Гумбольдт). Этот движущийся к просвещённому идеалу воспитания человечества (Г. Э. Лессинг) стремился к постепенному усовершенствованию, «гуманности» и счастью, с акцентом на развитие всей внутренней силы человека (И. Г. Гердер). Эти концепции послужили основой для проведённой Гумбольдтом реформы системы школьного и университетского образования[1].
Гуманизм в философии Нового времени
В отличие от древнего космоцентризма и средневекового теоцентризма, новоевропейский гуманизм выдвигает концепцию антропоцентризма, где человек занимает центральное положение между Богом и природой, между небом и землёй. Человек рассматривается как свободное существо, способное формировать свою собственную сущность, придавать себе ту природу, какую сам выбирает; как субъект познания и деятельности, опирающийся на свой разум и творческие способности. Этот принцип гуманизма нашёл своё развитие в рационалистической мысли Нового времени, придававшей ключевое значение человеческому разуму в познании мира и в формировании общественно-политических структур человеческого общества. Эта традиция оказала наибольшее влияние на развитие социально-философской мысли: идеал гуманизма, сосредоточенный на личности как на свободной индивидуальности, способной к самореализации и творчеству, породил мечту о обществе, где эти способности будут полностью реализованы на практике, что послужило основой для возникновения первых коммунистических утопий (таких как утопии Т. Мора, Т. Кампанеллы и других)[1].
В XIX — XX веках тема кризиса гуманизма и критика основных принципов гуманистического сознания становятся важными, так как возникают сомнения в способности человека в современном обществе сохранить свою позицию как свободного и автономного субъекта. Уже сам Ф. Ницше провозгласил войну всему, что слишком человеческое, а для критиков западной цивилизации с романтическими и консервативными взглядами гуманизм стал одной из причин упадка духовного развития и отрыва от морально-религиозных и аристократических ценностей средневекового общества[1].
Для противодействия «массовой культуре» Х. Ортега-и-Гассет предложил «дегуманизацию искусства», разрушение поверхностной правдоподобности в художественных произведениях. Согласно мнению Н. А. Бердяева, основным недостатком гуманизма является отделение человека от Бога, поощрение «человекобожества» (вместо «человекочеловечества»), что потенциально приводит к саморазрушению человека, истощению его творческих сил, появлению нигилизма (как у Ницше) и социализма (как у К. Маркса)[1].
В других направлениях социально-философской мысли гуманизм остаётся важным культурным ценностным ориентиром, позволяя критиковать капитализм как систему, лишающую человека истинной свободы и независимости, подчиняя его власти рационально организованных сил, представленных финансово-промышленными корпорациями, политической бюрократией и средствами массовой информации. Эта критика характерна для многих левых течений и представителей неомарксизма, включая франкфуртскую школу (М. Хоркхаймер, Т. Адорно, Г. Маркузе), неофрейдизм (Э. Фромм) и других[1].
Главная тема экзистенциализма — нелёгкая судьба гуманизма в современном мире. Согласно М. Хайдеггеру (из его работы «Письмо о гуманизме»), неуспешность нового европейского гуманизма заключается в излишней выдаче человеческой субъективности как ключевого фактора для понимания и приспособления к внешнему миру через науку и технику, в то время как человек забывает о «истине бытия», которая в конечном итоге придаёт смысл его существованию. Человеку необходимо не насаждать свою волю на мир, а вдохновляться голосом «бытия»[1].
Ж.-П. Сартр, объясняя экзистенциализм как гуманизм, понимает под этим свободу каждого в принятии своей жизни: экзистенциальный гуманизм, в отличие от традиционного, обращается к человеку не как к общему существу (трансцендентальному или абсолютному субъекту), а как к уникальному индивидууму в его неповторимом и уникальном существовании[1].
Линия «теоретического антигуманизма», которая отвергает фокус на человеческую субъективность и тем самым утрачивает человека в различных структурах, представлена в современной философии структурализмом, который признаёт превосходство безличных и объективных структур над индивидуальными и коллективными действиями человека (отсюда идёт утверждение постструктурализма о «смерти человека» и так далее).
Поиск новых форм гуманизма, соответствующих духу времени, также проводится в различных направлениях западной христианской мысли — как католической (например, проект «интегрального гуманизма» Ж. Маритена и другие), так и протестантской (к примеру, работы К. Барта, Р. Нибура, П. Тиллиха и других)[1].
Развитие событий после Второй мировой войны
После Второй мировой войны в развитых странах произошли изменения в сторону секулярной культуры. Для объединения различных гуманистических движений, возникавших во всём мире, появилась необходимость в международной организации. На Всемирном гуманистическом конгрессе в Амстердаме в 1952 году был учреждён Международный гуманистический и этический союз (IHEU). В 1963 году был основан Гуманистический иудаизм с целью сохранить еврейские традиции, ритуалы и ценности без привлечения Бога[2].
Корлисс Ламонт (1902—1995) — американский философ, преподавал курсы по философии гуманизма в университете, что повлияло на многих будущих лидеров гуманизма. Его книга «Философия гуманизма» впервые представила гуманизм как философию жизни без сверхъестественных верований[2].
В 1970-х годах гуманизм вышел вперёд от религии, приняв «Гуманистический манифест II» под руководством американского философа Пола Курца (1925—2012). Манифест, помимо осуждения оружия массового уничтожения, расизма и поддержки прав человека, выступал за более секулярную позицию. В нём отмечалось, что «Люди несут ответственность за то, кем мы являемся или станем» и «Никакое божество не спасёт нас; мы должны спасти сами себя»[2].
Виды
Гуманизм эпохи Ренессанса
Часто считается классическим гуманизмом, развивающимся в период Средневековья. В это время стало популярным классическое образование, а гуманисты с убеждением проповедовали принципы прав человека[3].
Светский гуманизм
Также известен как секулярный и отвергал религиозные аспекты вместе с верой в сверхъестественное. Другими словами, всё, что не могло быть доказано рациональными аргументами, считалось недоступным[3].
Религиозный гуманизм
связан с эпохой теизма, деизма и веры в сверхъестественное. Здесь не обязательно сохранялось отношение к религии. Философы этого времени отвергали светский гуманизм, считая его недостаточно эмоциональным[3].
Постгуманизм
Это новое современное направление гуманизма, которое переходит за рамки эпохи Ренессанса. Он рассматривается как отказ от дискриминации и надменного отношения одного класса к другому[3].
Интегральный гуманизм
Впервые появившийся в 1960 году, выступал в оппозиции к множеству политических партий. Основная цель сообщества заключалась в критике капиталистических ценностей и жадности в обществе. Сегодня светский гуманизм остаётся значимым движением в современной философии, направляя людей на истинный путь сознания, следуя совести и отказываясь от строгого следования библейским заповедям. Ещё со времён древности светский гуманизм воспринимал себя как противопоставление церкви. Он не боготворил человека, а, наоборот, велел ему нести ответственность за свои поступки. В современном обществе прослеживаются принципы светского гуманизма: разделение церкви и государства, отказ от цензуры, противодействие тоталитаризму, акцент на нравственном воспитании без принуждения к религиозным верованиям, скептическое отношение к религии и признание важности образования[3].
Гуманистические организации
Унитарианский универсализм — это деноминация, не связанная с религией, ориентированная на общие убеждения. Большинство унитарианцев определяют себя как гуманистов. Они продолжают заниматься созданием сообществ взаимной поддержки, совершением благотворительных действий, обсуждением ценностей и этики, отмечанием важных событий в жизни и прочим, однако делают это в гуманистическом, а не привычно религиозном контексте[2].
Британская и Американская гуманистические ассоциации стремятся расширить понимание гуманизма, защитить права нерелигиозных людей и содействовать развитию гуманистических идей и практик. Foundation Beyond Belief — членская гуманистическая организация, которая поддерживает благотворительные проекты и оказывает волонтёрскую помощь в местных сообществах в США. Международный гуманистический и этический союз продолжает представлять гуманистические организации по всему миру и поддерживать гуманистические ценности, а Общество гуманистического иудаизма делает то же самое для светских евреев[2].
Примечания
- ↑ 1,00 1,01 1,02 1,03 1,04 1,05 1,06 1,07 1,08 1,09 1,10 1,11 Межуев В. М., Баткин Л. М. Гуманизм // Большая российская энциклопедия : сайт. — 2023. — 12 апреля.
- ↑ 2,0 2,1 2,2 2,3 2,4 Гуманизм . gallerix.ru. Дата обращения: 27 мая 2024.
- ↑ 3,0 3,1 3,2 3,3 3,4 Кораблёва К. Что такое гуманизм? // Библиотека психологии : сайт. — 2022. — 22 апреля.
Данная статья имеет статус «проверенной». Это говорит о том, что статья была проверена экспертом |