Шаманский бубен
Шама́нский бу́бен (бур. хэсэ/кысен) — обязательный ритуальный атрибут шамана у большинства народов Северной Евразии. Музыкальный инструмент, который является семиотическим объектом, выполняющим в шаманской практике функции средства передвижения, защиты, модели мироздания и связи с духами[1].
Характеристики
Каждая деталь в шаманском бубне имеет строго определённое практическое и сакральное значение. Его строение варьируется у разных народов, отражая специфику окружающей среды и мировоззрения, но общая схема остаётся узнаваемой. Конструкция бубна является материальным воплощением космологических идей и инструментом для взаимодействия с миром духов[2].
| Элемент конструкции | Описание | Материал и особенности | Символическое значение |
|---|---|---|---|
| Обечайка (рама) | Круглый, овальный или яйцевидный каркас бубна, определяющий его форму. | Изготавливается из цельного куска древесины (кедр, лиственница, берёза). Ширина варьируется от узкой до широкой (до 16 см). Часто имеет специальные прорези для резонанса. | Граница между мирами, «берег» сакрального пространства. Круглая форма символизирует космос, цикличность времени и солнце. У некоторых народов ассоциируется с телом оленя или лодки. |
| Мембрана | Звучащая поверхность бубна | Изготавливается из выделенной шкуры оленя-самца, лося, марала, лошади, коровы (у скотоводов) или морского зверя (у прибрежных народов). Часто на неё наносятся ритуальные рисунки. | Космологическая карта (миры, светила), образы духов-помощников, охранные символы. Является «шкурой» сакрального животного. |
| Рукоять | Элемент для удержания бубна | Народы Западной Сибири (нганасаны, ненцы, энцы, селькупы): крестовидная или вертикальная, крепится внутри обечайки.
Народы Северо-Восточной Сибири и Америки (чукчи, коряки, эскимосы): чаще встречается внешняя рукоять. |
Мировая ось, связывающая Верхний, Средний и Нижний миры; символ Мирового древа; у некоторых народов — антропоморфный «хозяин» бубна. |
| Резонаторы («шишки») | Выступы на внешней стороне обечайки | Деревянные или костяные. Количество варьируется, часто 7 или 12. | Акустическая: улучшают звучание, создают гул.
Символическая: 12 шишек — 12 месяцев года (бубен-год); 7 шишек — дни недели или уровни мироздания; могут обозначать рога оленя, уши духа. |
| Подвески | Металлические элементы внутри бубна | Кольца, позвонки, колокольчики, фигурки духов (животных, антропоморфные изображения). Подвешиваются к рукояти и поперечным прутьям. | Акустическая: создают дополнительный звон и грохот.
Символическая: духи-помощники шамана; оружие (стрелы, сабли); защитные амулеты. |
| Колотушка | Инструмент для извлечения звука | Палочка, ударная часть обтянута камусом (шкурой с ноги оленя). Может иметь навершие в виде головы животного (коня, орла) или предка. | «Язык» или «горло» бубна (орган речи живого существа). Плеть или вожжи для управления бубном-животным. Весло для бубна-лодки. Магическое оружие. |
Функции
Шаманский бубен — это сложный объект, его роли в ритуальной практике неразрывно связаны между собой. Каждая его функция вытекает из глубокой семиотики и мировоззрения, делая бубен универсальным посредником между мирами[1].
Транспортная и медиативная
Во время камлания (путешествие шамана в мир духов) бубен становится основным средством передвижения шамана по Вселенной. Он осмысляется как ездовое животное (конь, олень, лось), лодка или даже облако, на котором шаман путешествует к духам разных миров для исцеления, предсказания или проводов души[3]
Колотушка в этой парадигме выполняет роль плети, вожжей или весла, управляя этим мифическим транспортом. Без бубна-проводника экстатическое путешествие шамана было бы невозможно[3].
Коммуникативная и призывная
Звук бубна служит главным языком общения с потусторонними силами. Сакральное значение имеет не ритм, а тембр — непрерывный гул и рокот, которые призывают и созывают духов-помощников[1].
Различные фазы камлания сопровождаются определёнными звуковыми паттернами: от редких ударов для оповещения до яростной барабанной дроби во время борьбы. В игре на бубне значима не ударность или ритм, а именно тембровая окраска — непрерывный «жужжащий» гул, отражённый в этимологии названий бубна у многих народов (например, самодийское «пензер» от корня пен- — «жужжать»). Звучание бубна является активным инструментом создания ритуальной реальности и ведения диалога с ней[1].
Космологическая и навигационная
Бубен выступает динамической картой мироздания, по которой шаман ориентируется в своих странствиях. Его круглая форма символизирует космос, рисунки на мембране изображают ярусы мира и небесные светила, а центральная рукоять — это мировая ось или Мировое древо[2].
Резонаторные шишки на обечайке могут означать месяцы года или уровни Вселенной, превращая бубен ещё и в модель времени. Эта комплексная схема служит шаману навигатором в сакральных пространствах[2].
Защитная и оборонительная
В ритуальном противоборстве бубен становится оружием и доспехами шамана. Он считается его магическим щитом, отражающим атаки враждебных духов или коллег[2].
Металлические подвески внутри трактуются как стрелы и копья, а их звон способен ранить и отгонять злые силы. Бубен — это не пассивный атрибут, а активный участник шаманской битвы, обеспечивающий безопасность самого камлавшего и его пациентов[2].
Хранилище силы и идентичности
Бубен дублирует функцию шаманского костюма, являясь материальным вместилищем сакральной силы (кут) и духов-помощников. Обряд «оживления», следующий за изготовлением бубна, служит для установления ритуальной связи шамана с его предками и тотемами. Каждый элемент конструкции и орнамента несёт отпечаток родовой истории и личного опыта шамана[2].
В результате бубен становится символом сакрального статуса и этнокультурной идентичности как самого шамана, так и всего его рода. По его оформлению, технике игры и даже звучанию можно определить этническую принадлежность и силу обладателя. В современном контексте, утратив часть ритуального значения, бубен сохранился как культурный символ, используемый в искусстве, театре и общественных церемониях для выражения коллективной памяти и самосознания народа[2].
Этнокультурные особенности
Этнокультурное разнообразие шаманских бубнов отражает специфику мировоззрения, хозяйственной деятельности и исторических контактов народов Сибири и Дальнего Востока. Несмотря на общую семиотическую функцию — быть проводником шамана в иные миры — конструкция, декор и ключевые образы бубна существенно различаются[2][4].
| Этнолингвистическая группа | Название бубна | Конструктивные и декоративные особенности | Ключевая символика и образ |
|---|---|---|---|
| Тюрко-монгольские народы (алтайцы, якуты, буряты, тувинцы) | тунгур, дюнгюр, хэнгрик | Богатая металлическая фурнитура, крестовидная рукоять, иногда отсутствие рисунков на мембране. У якутов — мембрана из шкуры коровы/теляка, у алтайцев — из шкуры диких животных. | Бубен как конь — средство передвижения шамана. У бурят бубен иногда заменяется тростями-лошадьми. Связь с культом предков и тотемами. |
| Тунгусо-маньчжурские народы (эвенки, нанайцы, ульчи) | унтувун, унечхун, унчу | Часто на мембрану наносятся космограммы: солнце, луна, гагара, олень, схемы миров. Мембрана из оленьей или лосиной кожи. | Бубен как олень-карта миров, проводник в иные миры. Сильная космическая символика, образ гагары как посредника между мирами. |
| Самодийские народы (нганасаны, ненцы, селькупы) | хендир, пензер, нунга, пынсыр | Сложная конструкция с анатомическими элементами (у нганасан — проекция оленя). У селькупов — крупные бубны-космограммы с вертикальной рукоятью. | Синтез образов оленя, Вселенной и календаря. Шишки-резонаторы могут означать месяцы. Звук как голос живого существа (корень пен- — «жужжать»). |
| Угорские народы (ханты, манси) | коем, коин, койп | Бубны часто содержат камешки внутри, создающие трескучий звук. Могут быть украшены звенящими подвесками. | Название переводится как «орудие пения». Звуковая функция как средство общения с духами выходит на первый план. |
| Кеты | хас | Простая конструкция, иногда с трезубцем на жезле. Может использоваться вместе с колотушкой как первый атрибут шамана. | Связан с лечебной функцией, гаданием и охранительной практикой. Жезл-посох как показатель высокого статуса шамана. |
Культурное значение
Шаманский бубен представляет собой пример сращения разных элементов в традиционной культуре. Он органично соединяет в себе черты музыкального инструмента, сакрального предмета, мифологического образа и картины мира, образуя целостный и многослойный культурный феномен[1][2].
Бубен как один из центральных геокультурных образов Арктики демонстрирует удивительную устойчивость. В условиях отсутствия активной шаманской практики на некоторых территориях бубен сохраняется в современной культурной ситуации как символ шаманской мифологии и обобщённое проявление этнической идентичности коренных народов. Он остаётся мощным символом духовного наследия, продолжая объединять в себе искусство, ритуал и мировоззренческую систему[3].
Современное использование
Вне ритуального контекста шаманский бубен сохраняет свою значимость как культурный символ. Он активно используется в различных сферах современной жизни. На фестивалях коренных народов и в проектах этнической музыки бубен стал неотъемлемым атрибутом. На ежегодном Международном фестивале этнической музыки и ремёсел «Мир Сибири» в посёлке Шушенское Красноярского края мастера демонстрируют изготовление бубнов, а музыканты используют их в своих выступлениях, соединяя традиционные ритмы с современными жанрами[5][6].
В музейном деле бубен является центральным экспонатом этнографических разделов. В Российском этнографическом музее хранится одна из крупнейших коллекций шаманских бубнов народов Сибири, изучаемая в рамках выставочных проектов. В Национальном музее Республики Алтай представлены бубны алтайских камов как часть постоянной экспозиции по традиционной культуре[7][8].
В художественной сфере образ шамана с бубном активно используется в современном искусстве. В литературе его символика обыгрывается в романах якутского писателя Николая Лугинова. В изобразительном искусстве бубен фигурирует в работах бурятского скульптора Даши Намдакова как архетипический образ связи человека и вселенной[9][10].
В XX—XXI веках шаманский бубен вышел за рамки ритуала и стал частью профессиональной культуры. Его тембр использовал эстонский композитор Вельо Тормис в хоровой поэме «Заклятие железа» (1972). В современном якутском театре бубен звучит в оркестровой яме, аккомпанируя спектаклям и визуализируя связь с эпическим наследием[1].
Галерея
Бубен эвенков (конец XIX — начало XX века). Российский этнографический музей, Санкт-Петербург
Колотушка (конец XIX — начало XX века). Российский этнографический музей, Санкт-Петербург
Алтайский бубен. Российский Этнографический музей, Санкт-Петербург
Шаманский бубен народов Сибири. Национальный музей Республики Алтай, Горно-Алтайск
Бубен шамана. Хакасский республиканский национальный музей-заповедник «Казановка», Республики Хакасия
Шаман Ольхона с бубном ― Валентин Хадаев;
_01.jpg)
_03.jpg)
Примечания
- ↑ 1,0 1,1 1,2 1,3 1,4 1,5 Шаманский бубен. Большая российская энциклопедия. Дата обращения: 30 декабря 2025.
- ↑ 2,0 2,1 2,2 2,3 2,4 2,5 2,6 2,7 2,8 Васильев В. Е., Сем Т. Ю. Семиотика шаманского бубна (этничность и этнокультурные параллели саха и эвенков) // Северо-Восточный гуманитарный вестник. — 2025. — № 2 (51). — С. 52—69. — ISSN 2218-1644.
- ↑ 3,0 3,1 3,2 Добжанская О.Э. Шаманский бубен: музыкальный инструмент или ездовой олень шамана? // Томский журнал лингвистических и антропологических исследований. — 2016. — № 2 (12). — С. 81—90. — ISSN 2307-6119.
- ↑ Нам Е. В. Шаманские атрибуты народов Сибири: истоки семантического единства и полифункциональности // Известия Алтайского государственного университета. — 2015. — Т. 2, № 3 (87). — С. 165—172. — ISSN 1561-9443.
- ↑ Пономарёва В. Н. Событийное мероприятие как средство трансляции материальных и духовных ценностей народной культуры // Вестник науки и образования. — 2019. — № 6—2 (60). — С. 45—48. — ISSN 2312-8089.
- ↑ Международный фестиваль этнической музыки и ремёсел. Фестиваль «МИР Сибири». Дата обращения: 31 декабря 2025.
- ↑ Бичелдей У. П., Допай А. М., Бырыннай С. Л. Коллекция шаманских бубнов в фондах Национального музея Тувы // Новые исследования Тувы. — 2019. — № 2. — С. 151—160. — ISSN 2079-8482.
- ↑ Национальный музей Республики Алтай имени А. В. Анохина. Музей им. А. В. Анохина. Дата обращения: 31 декабря 2025.
- ↑ Бурцев А. А. Черты поэтики Н. Лугинова // Природные ресурсы Арктики и Субарктики. — 2013. — № 3 (71). — С. 22—28. — ISSN 2618-9712.
- ↑ Бальжурова А. Ж. «Странное пространство» в искусстве Даши Намдакова // Вестник Бурятского государственного университета. Философия. — 2012. — № 14—1. — С. 154—158. — ISSN 1994-0866.