Коромысло
_31.jpg)
Коромы́сло — традиционное деревянное приспособление для ручного переноса грузов, прежде всего вёдер с водой. Это один из ключевых элементов крестьянского быта, воплощающий рациональность народных технологий и адаптацию к повседневным нуждам. Благодаря коромыслу значительно облегчался труд по водоснабжению дома, бани, скотного двора, а также перевозка иных грузов, размещаемых в корзинах или иных ёмкостях[1][2].
Этимология и исторические сведения
Слово «коромысло» имеет древнерусские корни (коромыселъ) и фиксируется в письменных источниках на протяжении многих столетий. Этимология указывает на связь с понятием рычага или перекладины, выполняющей функцию уравновешивания нагрузки[3].
В традиционной культуре коромысло воспринималось как неотъемлемый атрибут женского труда: умение носить воду на коромысле считалось важным навыком, формировавшим осанку и выносливость. В народе бытовала пословица: «Сколь для мужчин важен топор, столь и для женщин коромысло», подчёркивавшая его значимость в хозяйственном укладе[4].
Конструкция и материалы
Классическое коромысло представляет собой плоский, дугообразно изогнутый деревянный шест с выемками или крючками на концах, за которые цепляли дужки вёдер или корзины. Изогнутая форма не случайна: она позволяет равномерно распределять нагрузку и мягко амортизировать колебания вёдер при ходьбе, снижая утомляемость[5].
Для изготовления выбирали лёгкие, прочные и гибкие породы древесины — берёзу, орешник, клён; реже применяли сосну и ель. Заготовка представляла собой брусок толщиной 5-7 см и длиной 135—210 см. Мастер стёсывал его до нужной толщины, затем придавал дугообразную форму. Чтобы закрепить изгиб, коромысло вымачивали в воде, прогревали над пламенем или зарывали в землю на месте будущего кострища.
На концы коромысла крепили металлические накладки с крючками, обеспечивавшими надёжное сцепление с дужками вёдер. Иногда изделие украшали резьбой или росписью, превращая утилитарный предмет в элемент народного декора. Такие коромысла нередко дарили: отцы — дочерям, женихи — невестам, мужья — жёнам, что подчёркивало их символическую ценность[5].
Техника использования
Ношение воды и грузов с помощью коромысла подчинялось определённым правилам, выработанным поколениями. По пути к колодцу или реке пустые вёдра держали в левой руке, а само коромысло — в правой. Набрав воду, сначала закрепляли полное ведро сзади, затем — спереди. Это позволяло сохранить равновесие и избежать резкого перекоса при начале движения[6].
При ходьбе важно было выдерживать ровный ритм и не спешить: коромысло мягко пружинило, сглаживая толчки, а вёдра почти не раскачивались. Правильная техника не только облегчала перенос груза, но и формировала особую походку — плавную, с покатыми плечами и собранными мышцами спины и рук. В народной традиции считалось, что регулярное ношение воды на коромысле делает женскую фигуру статной, а движения — изящными[7].
Хозяйственное применение
Основное назначение коромысла — перенос воды для питья, приготовления пищи, бани, полива огорода, поения скота. Кроме того, с его помощью носили корзины с бельём к реке для полоскания, перевозили овощи, грибы, ягоды, иные продукты и хозяйственные принадлежности. В некоторых регионах коромыслом переносили корзины с углём или дровами, использовали его при заготовке кормов для животных[6].
В крестьянском хозяйстве коромысло было практически незаменимым: оно позволяло за один раз перенести вдвое больше груза по сравнению с ручным способом, снижало нагрузку на кисти и предплечья, распределяя вес на плечи и спину. В местностях, где источники воды находились далеко от жилья, коромысло существенно экономило время и силы[5].
Символика и культурное значение
Коромысло занимало особое место в народной картине мира. Оно выступало как символ женского труда и домоустройства, связывалось с представлениями о порядке и устойчивости быта. В обрядовой практике коромысло иногда фигурировало в свадебных ритуалах: например, невеста могла продемонстрировать умение носить воду, подтверждая свою готовность к семейной жизни[8][9][10].
В фольклоре коромысло встречается в пословицах, загадках и песнях, где подчёркивается его функциональность и привычность в повседневности. Его образ нередко противопоставлялся мужским орудиям труда (например, топору), обозначая разделение хозяйственных ролей. В ряде поверий коромысло наделялось обереговой силой: его могли размещать у входа в дом или хлев для защиты от нечистой силы[4].
Эволюция и современное состояние
С развитием инфраструктуры и распространением водопровода, насосов и иных технических средств коромысло постепенно вышло из повседневного употребления. Механизация водоснабжения и транспорта свела к минимуму необходимость ручного переноса воды. Уже к середине XX века в большинстве городских и крупных сельских поселений коромысло стало редкостью[9].
Тем не менее в отдалённых деревнях, на хуторах и в местностях с труднодоступными источниками воды коромысло сохраняло практическое значение ещё долгое время. В некоторых регионах его продолжают использовать и сегодня — там, где традиции сочетаются с реальными бытовыми условиями[9].
Современное бытование
Сегодня коромысло существует в нескольких ипостасях. Прежде всего, это музейный и этнографический объект: его можно увидеть в краеведческих музеях, на выставках народного быта, в коллекциях сельскохозяйственной техники и предметов домашнего обихода. Оно служит наглядным свидетельством традиционных технологий и образа жизни[11].
Кроме того, коромысло присутствует на фольклорных праздниках, этнографических реконструкциях и мастер‑классах, где демонстрируют старинные способы переноски грузов и рассказывают о крестьянском быте. В декоративном плане коромысло нередко используют в интерьерах, стилизованных под деревенский уклад, а также в ландшафтном дизайне — как элемент этнотематических зон и музейных подворий[11].
В современной культуре коромысло остаётся символом народной мудрости, практичности и преемственности поколений. Оно напоминает о том, как простые, но продуманные решения позволяли людям эффективно справляться с повседневными задачами, сохраняя силы и гармонию с окружающей средой[11].
Примечания
- ↑ Недоступова Л. В. Домашняя утварь и её использование в селе подгорном Воронежской области // Актуальные проблемы филологии и педагогической лингвистики : журнал. — 2020. — № 1. — С. 151—159.
- ↑ Коромысло. Большой толковый словарь русского языка. Дата обращения: 9 ноября 2025.
- ↑ Кретов А. А. Славянские этимологии: коромысло {кър=н=ø=м=и=сл_о} // Вестник Воронежского государственного университета. Серия: Лингвистика и межкультурная коммуникация : вестник. — 2004. — № 2. — С. 61—64.
- ↑ 4,0 4,1 Ермакова Е. Н., Воронкова В.А. Фразеологизмы с компонентом-существтельнм, обозначающим предметы быта, как отражение национальной картины мира // Международный журнал гуманитарных и естественных наук : журнал. — 2023. — № 11—4 (86). — С. 173—175. — ISSN doi:10.24412/2500-1000-2023-11-4-173-175.
- ↑ 5,0 5,1 5,2 Краснощёков В. А. Особенности традиционных народных форм культуры индустриальных городов Среднего Поволжья на рубеже XIX XX веков // Вестник Саратовского государственного технического университета : вестник. — 2011. — № 1 (57). — С. 287—295.
- ↑ 6,0 6,1 Болонев Ф. Ф. Транспортные средства для переноски и перевозки тяжестей по суше у русского населения Сибири (XIX–xx века) // Вестник Новосибирского государственного университета. Серия: История. Филология : вестник. — 2013. — № 7. — С. 281—291.
- ↑ Рощин А. И. Из дальних странствий возвратясь (о рабочих альбомах А. Д. Романычева) // Научные труды Санкт-Петербургской академии художеств : журнал. — 2010. — № 13. — С. 93—97.
- ↑ Казымова Н. С. Свадебный обряд сибирских татар в начале XX века // Занкиевские чтения: интеграция науки и практики в современном образовательном пространстве: традиции и инновации : журнал. — 2024. — № 1. — С. 212—217. — ISSN doi:10.24412/cl-37218-2024-1-212-217.
- ↑ 9,0 9,1 9,2 Нечвалода Е. Е. Ремесла и промыслы, связанные с обработкой дерева в русских селах 3 и 4 станов Златоустовского уезда Уфимской губернии // История, археология и этнография Кавказа : журнал. — 2017. — № no. 4 (52). — С. 74—88.
- ↑ Гузеватова Е. Н. Вышитое полотенце как элемент народной культуры // Инновационная наука : журнал. — 2015. — № 8—2. — С. 145—147.
- ↑ 11,0 11,1 11,2 Макарова В. Ю, Подрезова С. В. Этнографическое «Кино» от Нины Гавриловны // Антропологический форум : сборник. — 2010. — № 13. — С. 147—152.