Гурджиев, Георгий Иванович

Георгий Иванович Гурджиев
греч. Γεώργιος Γεωργιάδης, арм. Գեորգի Իվանովիչ Գյուրջիև
Дата рождения	14 января 1877(1877-01-14)
Место рождения	Александрополь, Российская империя
Дата смерти	29 октября 1949(1949-10-29) (72 года)
Место смерти	Нёйи-сюр-Сен, Франция
Гражданство	Российская империя →  Франция

Георгий Иванович Гурджиев (14 января между 1872 и 1877, Александрополь Российская империя (ныне Гюмри, Армения) — 29 октября 1949, Нёйи-сюр-Сен, Франция) — российский мистик греческо-армянского происхождения, живший в Тифлисе, затем в Москве, с начала 1920-х годов проживавший во Франции. Известен как писатель, духовный учитель, путешественник и композитор, основатель оригинального мистического учения.

Георгий Иванович Гурджиев — одна из самых загадочных фигур эпохи. Половину своей жизни он провел в поисках эзотерического знания, обучаясь в тайных школах и монастырях как Востока, так и Запада. Гурджиев рано начал свои путешествия по различным странам Азии и Африки, где пытался найти ответы на интересовавшие его вопросы устройства мира. Среди стран, которые он посетил — Греция, Египет, Турция, Афганистан, Туркестан, а также другие места на Ближнем Востоке. В своих путешествиях он изучал различные духовные традиции: восточное христианство, буддизм и по большей части суфизм — околоисламское течение с трёхтысячелетней историей, то есть старше самого ислама. Общался с дервишами и предположительно несколько раз (1899-1900 и 1906-1907) участвовал в практиках Сармунского братства суфиев. Эти путешествия часто принимали форму экспедиций, которые он организовывал с другими членами созданного им общества «Искатели истины», собирая отрывки древних знаний, а также духовную музыку и танцы.

Он оказал сильнейшее воздействие на самые различные слои общества Европы и Америки, основав «Институт гармонического развития человека» (1919-1922), чья деятельность была посвящена личностному росту человека, его сознания и бытия. Его идеи об управляющих центрах психики человека, а также его авторская методология саморазвития среди учеников и последователей получила название «Четвертый путь» или «Учение Гурджиева».

Биография

Гюмри, дом в котором жил Гурджиев

Детство и юность

В точности неизвестно, в каком году он родился — в биографиях так и сообщается: «примерно с 1872 по 1877 год». Его отец Иван Иванович Гюрджиев грек по национальности был потомком некогда богатого древнего византийского рода, мать — армянка из рода Тавризовых-Багратуни (арм.Թավրիզ — Բագրատունի). Его двоюродный брат Меркуров, Сергей Дмитриевич — известный советский скульптор-монументалист.

Гурджиев родился на Кавказе в нынешнем городе Гюмри. В советское время его переименовали в Ленинакан, а во времена Российской империи он звался Александрополем. Потом его семья осела в Карсе, в Армении, на южной границе Российской империи (теперь — Турция). В этой многонациональной местности существовало множество религий и культов. Его отец был плотником, а также ашутом — профессиональным исполнителем восточного эпоса, помнившим наизусть куски древних текстов. Родного отца, который дал ему спартанское воспитание, Гурджиев считал главным своим учителем. Мальчик рано приобщился к работе, не гнушаясь учиться всему, что пригодится в жизни. Многонациональный регион со множеством разных традиций наложил отпечаток на личность Гурджиева. Горгий хорошо запомнил эпизод, когда мальчик из народа йезидов-огнепоклонников не мог выйти за границы круга, очерченного на земле другими детьми ради забавы. Ещё в юности Георгий начал задаваться вопросами: что такое жизнь, почему существует страдание, есть ли у человека душа и бессмертна ли она. В школе он встретил своего первого духовного наставника декана кафедрального собора Отца Боша, который привил ему такие качества как уважение к старшим, любовь к труду, а также «бесстрашие к чертям, змеям и мышам». Продолжил образование юноша в той же самой духовной семинарии, что и Сосо Джугашвили — будущий Сталин.

Путешествия

В своем окружении Гурджиев не нашел того, кто мог бы ответить на все интересующие его в то время вопросы, и будучи шестнадцати лет отроду он предпринимает паломничество в духовную мекку всех армян Эчмеадзин. Он беседует с монахами и с местным иерархом, но не находит приемлемого для себя объяснения сверхъестественного. С этого момента начинается его путешествие в поисках духовного знания. Сразу после семинарии он сколотил кружок мистиков под названием «Искатели Истины» и отбыл в экспедицию. Он объездил в поисках мистических чудес Азию и Африку, побывал в Турции, Египте и Афганистане. Проводил раскопки в местах гибели великих цивилизаций. Научился многим религиозным обрядам и практикам, усовершенствовал свои познания в области гипноза, телепатии, медитации. В пути не раз болел, перенес несколько ранений, попадая в зоны боевых действий.

Гурджиев Георгий Иванович

Московский период

Знания, получение в путешествиях, сложились в систему под названием «Четвертый путь». В нём Гурджиев языком западной философии рассказывал о сложной системе тайных знаний Востока. В 1914 году, накопив необходимые денежные средства, Гурджиев приезжает в Петроград и Москву и начинает собирать людей, заинтересованных в работе над собой. Вскоре в Москве происходит премьера балета под названием «Битва магов», успех которого был оглушительным. Его эзотерические группы и в Петрограде и в Москве растут, несмотря на войну.

В 1915 году во время геноцида было истреблено более миллиона армян. Погиб и отец Гурджиева, защищая свой дом. Ему было 82 года.

Четвёртый путь

Гурджиев говорил, что есть три пути, и он нашел четвёртый.

«Есть путь факира — когда человек ради познания истины жертвует удобствами своего тела, не ест, сидит в одной позе, носит вериги. Сопротивляясь телу, он постигает Бога. Есть путь монаха — человек обуздывает свое сердце, на волне чувства любви к всевышнему и страха перед адом он достигает Бога. Есть путь йогина, когда ум человека подвергается суровой дисциплине. И есть четвёртый путь. Человек, идущий им, использует достоинства всех остальных трех путей, сравнивая, обобщая, работая сразу во всех направлениях. Он делает это не замыкаясь в монастыре, не замыкаясь в кабинете, а находясь в самой гуще жизни.» «Истина проста, — говорил Гурджиев, — человек создан по образу и подобию всеобщего Отца нашего небесного. У человека есть великие божественные возможности, он может за свою жизнь создать, вырастить в себе сильную душу, настолько сильную, что эта душа переживет смерть физического тела. Без зрелой души человек просто машина».

Гурджиев ни во что не ставил информацию, если она записана на бумаге, и был уверен, что знание можно передать только из уст в уста. В ходе вояжа 1916 года в Финляндию, в котором участвовали, в числе прочих, математик Петр Успенский, врач-психиатр и будущая жена Георгия Ивановича — полячка Юлия Островская, у него окончательно сформировался взгляд на мир, или то, что позже назвали «Методом Гурджиева».

Другой эксперимент в более организованной групповой работе происходит в 1917 году, когда Гурджиев собирает тринадцать своих первых русских учеников на шесть недель в Ессентуках, у основания Кавказских гор в России. Успенский делится личными воспоминаниями об этом в своей книге «В поисках чудесного», выделяя этот момент как поворотный в его понимании и развитии.

Эмиграция

В 1918 году, в разгар Гражданской войны, Гурджиев и его ученики решились на эмиграцию. Бегство из России было обставлено как передвижение археологической экспедиции. Сначала они переместились через горы на Кавказ, а потом в Константинополь. В Тифлисе, ставшем для него перевалочной станцией, он открыл в 1919 году Институт гармонического развития человека. В программе института значились «гимнастика всех видов» и «упражнения для развития воли, памяти, внимания, слуха, мышления, эмоций, инстинктов». Анонс его гласил, что система Гурджиева применяется в Бомбее, Александрии, Кабуле, Нью-Йорке, Чикаго, Осло, Стокгольме, Москве, Ессентуках… Впечатлившись рекламой, правительство меньшевиков предоставило институту ссуду.

Институт гармонического развития

В 1922 году Гурджиев с частью учеников переехал в Париж. В замке Шато-дю-Пиере он возобновил работу Института гармонического развития человека. Сюда стекаются из Турции, Англии, России ученики. Сюда же приезжает его мама и жена, а также близкие и дальние родственники. Участники эксперимента жили в спартанских условиях, много трудились, занимались «умственными упражнениями» и танцами, которые Гурджиев считал одним из методов самосовершенствования человека. Свой метод Гурджиев сформулировал так: «Делай невозможное, затем сделай это дважды или занимайся сразу двумя несовместимыми занятиями». Он учил людей работать, осознавая себя. Под его обаяние в разное время попало множество известных людей, среди которых был лекарь семьи Николая Второго Бадмаев и детская писательница Памела Треверс, придумавшая Мэри Поппинс.

Священные танцы Гурджиева

Студия для танцев располагалась в старом авиационном ангаре, который Гурджиев с учениками приобрели и отремонтировали специально для этих целей. На стенах студии вязью, напоминающей древний армянский шрифт, было написано: «Энергия, производимая сознательной работой, немедленно преобразуется для нового употребления. Энергия, производимая механически, теряется навсегда».

Начинается изучение особых священных танцев. Георгий Иванович утверждал, что все движения этих танцев, любой их жест, изменение ритма, музыка, которая их сопровождает, и состояние танцующего — все вместе может привести человека к познанию истины, к познанию своей собственной возвышенной природы.

Ученики готовились к публичным выступлениям. И вот, в Париже они производят фурор.

Авария

В 1924 году Гурджиев попал в автомобильную аварию. Его нашли утром обочине дороги рядом со своим смятым в гармошку автомобилем. Медики обнаружили у Георгия Ивановича сильное сотрясение мозга. Сам он объяснил происшедшее так:

«В качестве финального аккорда это мое изношенное физическое тело, в котором уже наличествовали из его предыдущей жизни все вышеперечисленные отметки вместе с автомобилем, едущим на скорости 90 км в час, врезалось в самое толстое дерево».

Гурджиев Георгий Иванович

Книги

Вскоре от онкологического заболевания умерла жена Георгия Ивановича Юлия, а затем он потерял горячо любимую мать. С тех пор он стал все меньше заниматься Институтом и внезапно принялся писать книгу, отступив от своего правила о том, что всякое записанное слово есть ложь. Георгий Иванович решил изложить свой метод на бумаге. Он начал работу над сборником «Все и вся» — десятью книгами, объединёнными в три серии: «Рассказы Вельзевула своему внуку», «Встречи с замечательными людьми» и «Жизнь реальна только тогда, когда Я есть». В своих книгах он шокировал публику откровенной критикой психологии современного человека, а также своими идеями и терминами. В то же время среди всевозможных образов и метафор упорный читатель мог найти очень простые и понятные вещи.

Предвидя грядущие события, Георгий Иванович позволяет продавцу угля отсудить усадьбу в Приере за смешной долг в триста франков. Институт гармонического развития закрыт, Гурджиев переезжает в Париж, где продолжает встречаться с наиболее настойчивыми из учеников в городских кафе или у себя дома. Он также время от времени совершает поездки в США, где Альфред Ораж, бывший владелец английского журнала «Нью-Эйдж», не прекращает вести работу с группами его учеников в Нью-Йорке и Чикаго. И даже во время Второй мировой войны деятельность гурджиевских сообществ не прекращалась полностью.

Смерть

Гурджиев Георгий Иванович

После войны встречи и обеды с мастером возобновились. В Париже собираются ученики различных групп, в частности ученики уже ушедшего из жизни П. Д. Успенского. Среди последних — философ и математик Джон Беннет, автор фундаментального труда «Драматическая вселенная», в котором он попытался развить идеи Гурджиева.

В последний год жизни Гурджиева по его указанию издаются две книги: «Все и вся» и «Встречи с замечательными людьми», а также переданная ему рукопись П. Д. Успенского «В поисках чудесного: фрагменты неизвестного Учения», которая по сути являлась изложением лекций Гурджиева, прочитанных в 1915-1917 годах в России.

Скончался Георгий Иванович Гурджиев 29 октября 1949 года в парижском пригороде Нёйи-сюр-Сен. Ему было 73 года. Перед смертью он заявил столпившимся вокруг койки последователям: «Ну и вляпались же вы!»

Гурджиев и Успенский

Файл:P D Ouspenski(y).gif

Успенский Петр Демьянович

Петр Демьянович Успенский был русским философом, который ставил под сомнение науку и философские идеи своего времени. В молодости он изучал мистику и эзотерику, путешествуя по странам Востока. В 1915 году он встретил Георгия Гурджиева и познакомился с Четвертым путём, после чего провел остаток своей жизни освещая его принципы в своих многочисленных работах.

В начале 1900-х годов Успенский много путешествует по Ближнему и Дальнему Востоку в поисках следов потерянного знания. По возвращении в Россию он читает лекции о своём поиске чудесного, которые привлекают к нему множество последователей и единомышленников. На одной из таких лекций к нему подходят двое участников и настоятельно рекомендуют ему встретиться с эксцентричным мистиком, что собирал вокруг себя толпы учеников в Москве и Петрограде.

Встретив Гурджиева в 1915 году, Успенский тут же обнаруживает, что он обладает теми знаниями, которые он, Успенский, так долго искал. Он тут же становится учеником Гурджиева, изучая принципы Четвертого пути. Всё это происходит на фоне смены общественного строя в России, и это делает процесс обучения ещё более интенсивным. «Работа», как называл её Гурджиев, может происходить только посредством приложения величайших усилий. Здесь происходит проверка ценности духовного знания.

Гурджиев и Успенский проводят вместе десять лет, будучи в эмиграции и перемещаясь в поисках подходящих условий для своей деятельности. Но в процессе между ними происходит разлад, так как методы Гурджиева кажутся Успенскому слишком авторитарными. Это было в 1924 году, после чего он покидает своего учителя и продолжает работу самостоятельно. Успенский оседает в Лондоне в 1930 году и начинает преподавать систему Четвертого пути, а также пишет о ней книги.

Идеи

Скрытое знание

Занятия в кружке Гурджиева стоили немалых средств, поскольку он считал, что знание не может даваться даром. Так что стать его учеником было совсем не просто. У Георгия Ивановича имелась довольно оригинальная теория по поводу кажущейся недоступности — «скрытости» — истинного («объективного», по его терминологии) знания древних.

«…почему знание не может принадлежать всем, не может даже принадлежать многим. Таков закон. Вы не понимаете этого, потому что вам непонятно, что знание, как и всё прочее в мире, материально. Оно материально, и это означает, что оно обладает всеми характерными признаками материальности. Один из главных признаков материальности — это то, что материя всегда имеет предел, то есть количество материи в данном месте и при данных условиях ограничено. Даже песок пустыни и морская вода являют собой определённое, неизменное количество материальных частиц. Так что, если знание материально, это значит, что в данном месте и в данное время существует определённое его количество. Можно сказать, что в течение определённого периода времени, скажем, в течение столетия, человечество имеет в своём распоряжении некоторую сумму знаний. Но даже из обычных наблюдений нам известно, что материя знания обладает совершенно разными качествами в зависимости от того, берётся ли она в малых или в больших количествах. Воспринятое в большом количестве в данном месте, скажем, одним человеком, знание даёт прекрасные результаты; но взятое в малом количестве, то есть каждым человеком из большого числа людей, оно или совсем не даст никаких результатов, или, против ожидания, может принести даже отрицательные результаты. Таким образом, если некоторое количество знания распределить между миллионами людей, каждый индивид получит очень немного, и это небольшое количество знания ничего не переменит ни в его жизни, ни в его понимании вещей. И сколько бы людей ни получило это небольшое количество знания, в их жизни ничего не изменится, разве только она, может быть, станет более трудной.

А если, наоборот, большие количества знания сосредоточить в малом количестве людей, тогда знание даст очень значительные результаты. С этой точки зрения, гораздо выгоднее, чтобы знание хранилось среди узкого круга людей, а не рассеивалось бы в массах.<…> Если знание даётся всем, никто ничего не получает. Если оно сохраняется среди немногих, каждый получит столько, что его будет достаточно не только для сохранения, но и для увеличения полученного.

Тот, кто желает получить знание, должен сам предпринять первые усилия, чтобы найти его источник и приблизиться к нему, пользуясь помощью и указаниями, которые даются всем, но которых люди, как правило, не хотят видеть и признавать. Знание не может прийти к людям само собой, если они не проявят усилий со своей стороны. <…> Человек обретает знания только с помощью тех, кто им обладает, — это необходимо понять с самого начала. Нужно учиться у того, кто знает».

Духовные техники суфиев

Согласно некоторым источникам, первые дервиши, привезенные Гурджиевым, вышли из монастырей Мазари-Шарифа в Афганистане, Кизилгана в Туркестане и Янги Изар в Кашгаре. Известно, что Гурджиев владел техникой гипноза. По мнению Витала Н. Пери, он получил это знание в одном из перечисленных дервишских монастырей, в которых он провел какое-то время, как считает Перри — два года. Несомненно, в этих монастырях он обучился упражнению «стоп», традиционной суфийской технике, при которой во время танца кричали «стоп» и все должны были замереть и оставаться в той позе, в которой их застала команда, размышляя о позе, о себе самих, о месте, в котором они находились, о том, что они чувствовали, до тех пор, пока Гурджиев не крикнет снова «дарай» («продолжайте»).

Братство Сарман

Гурджиев познакомился с маздеизмом в Шейх-Ади и Мосуле благодаря своим контактам с йезидами, у которых он также позаимствовал некоторые элементы их традиций, восходящих к митраизму и манихейству. Гурджиев полагал, что суфийскими организациями втайне руководили Ходжаганы, которых он называл «Учителями мудрости», а те, в свою очередь, были делегированы «внутренним кругом» Сарман, «собранием всех святых, живущих на Земле».

Братство Сарман (собрание просветленных), вероятно, уходит корнями в Вавилонию. Слово «Сарман», «Сармун» или «Сармунг» присутствует в пехлевийских текстах и обозначает хранителей учения Заратустры. Но слово Сарман также обозначает пчелу, которая всегда была символом тех, кто собирает драгоценный мед традиционной мудрости и сохраняет его для новых поколений. Таким образом, пчелы несут в себе таинственную энергию, дошедшую до нас со времен Заратустры. По-персидски «Сар» означает главу, руководителя. Это значение могло учитываться некоторыми исследователями: «Руководитель, владеющей традицией, которую он должен передать». Другое значение слова «Сарман» — «очистившие сознание».

Согласно армянской книге «Меркхават», четыре или пять тысяч лет назад в Вавилонии был основан так называемый внутренний круг человечества, который, вероятно, находился под управлением «Учителей мудрости». Скорее всего, речь идет об известной в Тайной традиции эзотерической школе. Питер Кинг в своей книге «Штаб-квартира в горной Азии», говоря о сообществе Сарман, название которого он переводит как «пчелы», помещает его в Афганистан, рядом с вершинами Гиндукуша. Это сообщество состоит из 900 монахов или посвященных, а главой общины, вероятно, был «господин времени», или Суркаур, «руководитель работ», проживавший в Абусаре.

Как свидетельствует стамбульский суфий пир Дауд, члены этой общины, живущие в особых центрах, вершат судьбы мира. Пир утверждает, что это не обычные люди и даже не монахи, но особые существа, испытавшие состояние бытия и небытия. Одним из них, вероятно, был князь Любовецкий, наставник Гурджиева. Также Гурджиев говорит о раскопках, произведенных им в 1886 году в Армении, в процессе которых он обнаружил подземный ход, что вел в древний монастырь, где находилось несколько пергаментов. В них упоминалось братство Сарман. Следы подтолкнули Гурджиева к выяснению места пребывания братства, которое оказалось расположенным на севере Афганистана, в древнем городе, в настоящее время разрушенном, то есть в Балхе, как повествует нам Джеймс Мур в своей книге «Анатомия Гурджиева, анатомия мифа».

Гурджиев также говорил о «Высших неизвестных», отождествляя их с учителями братства Сарман. Похоже, что этот термин был введен в широкое обращение С. Л. Мазерсом, основавшим в конце XIX века общество «Золотой рассвет» (Golden Dawn). Считалось, что этим обществом управляют «Высшие Неизвестные», а сам Мазерс писал:

«я узнаю их только по нескольким тайным знакам… встреча была назначена ими в астрале… я верю, что они люди, что они живут на нашей Земле, но наделены ужасными сверхчеловеческими способностями… я чувствовал прикосновение ужасной силы, ощущение от которого я могу сравнить с чувством, которое испытывает человек, когда во время грозы рядом с ним ударяет молния…»

Еще одну ссылку на «Высших неизвестных» можно найти у Густава Майринка, который вошел в контакт с Анни Безант и Рамакришной. Майринк написал роман «Голем» и другие произведения, посвятив их идее «духовного центра Земли», управляемого «Высшими Неизвестными», находящимися в Агартхе.

Гурджиев утверждал, что он общался с йезидами. Он упоминает их в своей книге «Встречи с замечательными людьми», где в завуалированной форме говорит о верховном тайном центре, а также упоминает о монастырях вертящихся дервишей и о тайных центрах братства Сарман, владевшего ключами от царства Агартхи.

Йезиды представляли собой еретическую секту, одним из знаков которой был павлин, магический символ, уходящий корнями в религию Персии и Месопотамии. Павлин имеет самые уродливые лапы и самое прекрасное оперение, для арабских и персидских суфиев павлин символизирует человека, способного к самосовершенствованию, который борется со своей земной природой. Павлин появляется в суфийской поэзии и иконографии: «Когда свет воплотился и впервые узнал собственное отражение в зеркале, он увидел себя в виде павлина с распущенным хвостом».

Йезиды были последователями суфия, жившего в XII веке, Ади ибн Мусафара ал-Хаккари, по прозвищу Шейх, который родился в Баальбеке. Он умер в 1162 году. Ему наследовали Абд ал-Кадир ал-Джилама, основавший орден Адавийя, и Шейх Хасан, который разделил общество на несколько наследных каст. Они исповедовали сложное синкретическое учение, восходящее к зороастризму, но имеющее некоторые христианские, иудейские, гностические, манихейские и курдские черты, настоящую смесь доктрин, существовавших на территории Афганистана. Они обладали циклической космологией и верили в единого Бога, окруженного семью ангелами.

Основание этой секты приписывается Шейху Ади ибн Мусафару, который пользовался поддержкой ангела Малака Тавуса или «ангела Павлина». Члены секты йезидов признают две священные книги: Китаб ал-Джилва, или Книгу откровения, и Машаф Раш, или Чёрную книгу. Интересно, что они переняли обычай крещения у христиан и обрезания — у евреев.

Энеаграмма братства Сарман

Ещё один аспект, связанный с суфизмом и Гурджиевым, — это энеаграмма, фигура, с помощью которой суфии определяют психологический или характерологический тип, к которому относится каждый человек, поскольку тем самым становятся известны его пристрастия и появляется возможность работать с ними с целью достичь окончательной свободы, исцеления и близости к Аллаху. Таким образом, мы имеем дело с практикой или техникой, которую прежде можно было счесть эзотерической.

Корни энеаграммы ведут в Афганистан, и все заставляет думать, что она была известна уже более 2000 лет назад, возможно, в первые годы христианского влияния в Персии, и затем проникла к мусульманам и суфиям, после того как они появились в Центральной Азии. Некоторые исследователи утверждают, что упоминания энеаграммы встречаются в зорострийской Авесте. Ранее техника энеаграммы передавалась в устной форме от учителя к ученику в абсолютном секрете, поскольку учителя использовали её, чтобы определить тип личности своих учеников и узнать, как нужно работать с ними, чтобы способствовать их развитию. Согласно Клаудио Наранхо, энеаграмма возникает в ситуации духовного ученичества, в течении эзотерического христианства, которое существовало в Афганистане.

До XIX века энеаграмма оставалась исключительно устной тайной традицией, к которой дозволялось приобщиться лишь адептам суфизма. На Запад её привез Гурджиев, узнавший её, как он рассказывает в своей книге «Встречи с замечательными людьми», через эзотерическое христианство, которое все ещё существовало в Афганистане и наследниками которого явились современные суфии. Гурджиев сообщал, что получил это знание в братстве Сарман. В любом случае, афганское происхождение энеаграммы очевидно: даже в одной статье, появившейся в 1965 году в английском журнале, говорилось о городе на севере Афганистана, возможно, о Балхе, в котором были обнаружены символы энеаграммы и пчелиных сот.

Возможно, Гурджиев не сумел полностью применить психологический потенциал энеаграммы и связал его со своей космической картой в качестве геометрического символа универсальных законов. Кроме того, он считал энеаграмму картой эволюционного пути человека.

Последователи Гурджиева, особенно чилийский гуру Оскар Ичасо, сторонник традиции Четвертого пути, также суфийского происхождения, популяризовали энеаграмму как технику психологического анализа, поскольку рассматривали рисунок как психологическую карту личности. Потом она стала применяться и другими психологами, например, Клаудио Наранхо, который был знаком с Ичасо, но меньше чем через год совместной работы отдалился от него. Клаудио Наранхо заметил, что «прежде чем психология занялась изучением психических различий, религия различала людей в зависимости от того, какой из грехов преобладает в их поведении».

С другой стороны, Ичасо открыл ему, что техника энеаграммы была заимствована из суфийской традиции и была разъяснена ему человеком, имя которого он предпочел бы не называть. Этим человеком мог быть только Гурджиев.

Техника энеаграммы привлекла внимание психологов из Есаленского института (Калифорния), в числе которых, помимо Клаудио Наранхо, который привез в центр эту технику и сформировал рабочие группы, следуя приемам суфия Идрис-шаха, находились О’Лири, Хэлен Палмер и другие авторитетные психиатры, которые сейчас продолжают разрабатывать данное направление.

Очень коротко скажем, что энеаграмма применяется, чтобы очертить космологические процессы и развитие человеческого сознания. Речь идет о диаграмме, представляющей собой девятиконечную звезду, которая может использоваться для обозначения течения любого события, фиксируя как его начало, так и все этапы развития данного события в материальном мире, хотя изначально энеаграмма применялась для изучения человеческого характера.

Главной целью энеаграммы является определение типа, к которому относится личность, что позволяет узнать её влечения и пристрастия и научиться с ними работать, поскольку типичное пристрастие личности, особенно когда оно не осознается человеком, представляет собой скрытую силу, закрепляющую определённую манеру поведения. Вывод этого пристрастия в область сознательного предполагает снятие защитной стратегии, выработанной человеком в целях сохранения безопасности и осмысленности собственного существования. Когда эта сила или пристрастие не осознается человеком, она оказывает огромное влияние на принятие решений и отношения с другими людьми. Вся эта психологическая процедура очень типична для учения суфиев. Суфии очень глубоко разрабатывали проблемы психологии, и даже юнгианская теория архетипов была предвосхищена суфийским учителем Ибн ал-Араби.

Священные движения Георгия Гурджиева

Подборка из 250 танцев и физических упражнений, названных Движениями, несомненно, являются основной частью учения Гурджиева, ибо он хотел быть известным просто как «учитель танцев». Свою «священную гимнастику» Георгий Иванович создал как часть Четвертого пути для укрепления «физического» тела и выращивания трех других — «астрального», «ментального» и «причинного». Заниматься ею со своими последователями он начал в 1912 году, когда впервые попал в столицы. Прецеденты тому существовали: в Петербурге бурятский шаман, тибетский врач и царский крестник Петр Бадмаев с большим успехом практиковал дыхательную гимнастику, привлекая самых аристократических клиентов. Гурджиев также занимался упражнениями на дыхание, однако не только ими: его система была эклектичной и кроме упражнений включала элементы ритмики, гимнастики и даже пластического танца. Ряд упражнений выполнялся под музыку. Кроме того, Гурджиев, по-видимому, был знаком не только с ритмикой Далькроза, но и с эвритмией Рудольфа Штайнера. Как-то он велел своим последователям «делать руками и ногами буквы алфавита», запретив разговаривать на каких-либо других языках, и его ученики неделю изъяснялись между собой таким образом. В целом его манера обращения с учениками мягкостью не отличалась. Однажды он положил занимающихся лицом на пол и сказал, что будет ходить по их спинам: у того, кто не сможет расслабиться, предупредил он, треснут кости. Эффект оказался противоположным — расслабиться так никому и не удалось.

Прибыв с группой последователей в Тифлис, Гурджиев познакомился там с художником Александром Зальцманом и его женой, швейцаркой Жанной Матиньон. Зальцман входил в круг Кандинского в Мюнхене, а способная и изящная Жанна была одной из трех учениц Далькроза, которую тот брал для демонстрации ритмики во все поездки по Европе. Зальцман и Жанна встретились в 1912 году в Хеллерау как участники знаменитой постановки «Орфея и Эвридики», она — в качестве исполнительницы, он — сценографа и художника по свету. Его рассеянное «белое» освещение считали находкой. В 1915 году А.Я. Таиров пригласил Зальцмана художником в свой театр. С началом революционных событий Зальцман, который был родом из Тифлиса, увез туда жену. Приехав, Жанна открыла курсы ритмики, приносившие небольшой доход. И тут на их пути возник Гурджиев. Гуру убедил Жанну предоставить ему учениц курсов, которых собирался быстро научить упражнениям своей «священной гимнастики». Он шокировал девиц в туниках, скомандовав им повернуться кругом и подравнять шеренгу, В ритуальных танцах, пояснил он, требуется абсолютная точность. Совместная демонстрация ритмических упражнений по Далькрозу и «священных движений» Гурджиева состоялась в Оперном театре 22 июня 1919 года. Были показаны хоровод из балета «Борьба магов» (Гурджиев начал сочинять его в Петербурге в 1912 году, а позже Зальцман сделал к нему сценографию), фрагмент мистерии «Изгнание» и заимствованное у суфиев упражнение «Стой!», состоявшее в том, что участники по команде вдруг застывали и сохраняли позу неопределенное время.

Занятия гимнастикой, в которых участвовали и актёры местных театров, проходили в доме Зальцманов и приносили Гурджиеву неплохой доход. Однако осенью 1920 года он решил перевести свой Институт гармонического развития в Константинополь. Сам Гурджиев читал в нём лекции по философии, истории религии и психологии, его жена Юлия Островская вела «пластическую гимнастику», а Жанна преподавала «гармонические ритмы». Гурджиев постоянно искал возможности перебраться в Европу и с помощью Жанны пытался заполучить для своей деятельности часть Института Далькроза в Хеллерау. Зальцманы оставались с гуру до конца его жизни. Ритмистка с большим опытом и музыкальной культурой, Жанна заметно повлияла на преподавание «священных движений». К примеру, одно из самых трудных заданий, в котором руки, ноги и голова должны были двигаться в разных темпах, скорее всего, было её данью Далькрозу. Музыку к «священным движениям» писал Фома Гартман — тот самый, который когда-то вместе с Кандинским и Александром Сахаровым работал над созданием «абсолютного танца».

Гурджиев создавал Движения в течение двух совершенно разных этапов его жизни. Первый — с 1918 года вплоть до 1924 года, года почти фатальной автомобильной аварии, а второй — с 1939 года до его смерти в 1949 году.

Ранние Движения были представлены на сцене в 1923 году в Париже, а в 1924 году в — в Америке и состояли из «обязательных упражнений», рабочих танцев, танцев дервишей, группы женских танцев и нескольких детально разработанных молитвенных ритуалов и церемоний.

В 1939 году после пятнадцатилетнего перерыва Гурджиев снова возобновил свою деятельность как «мастер танца». Он организовывал классы Движений для различных групп почти каждый день и давал ноты для новых упражнений вплоть до своей смерти в 1949 году. Движения в тот период его жизни составляли его главный интерес. Именно тогда он создал то, что стало известно как «39 серий». Гурджиев сам сочинял музыку для ранних серий совместно с Томасом де Гратманом. Изначально это были 36 пьес для оркестра, но затем де Гартман переделал их в фортепианное соло. После смерти Гурджиева музыку для «39 серий» Томас де Гартман сочинил самостоятельно, используя такой же стиль.

Последнее десятилетие жизни Гурджиева, когда он преподавал вторую стадию Движений, было исключительным творческим процессом.

«У нашей группы был класс один раз в неделю, — вспоминала мадам Соланж Клостер, — и он преподавал, по крайней мере, одно новое Движение каждую неделю. Это продолжалось в течение тех семи лет, когда я был в его классах! Он показывал новые Движение, но редко толковал их. Его присутствие было настолько сильным — это буквально заполняло все пространство, так что вы могли непосредственно получать новое упражнение. Не требовалось никаких дальнейших объяснений. Никогда не позволялось делать хореографические пометки, потому что это свело бы наше первое и полное впечатление к аналитическому или рациональному подходу.»

Музыкальные сочинения Георгия Гурджиева

Соавтороство с Томасом де Гартманом

Томас(Фома) Александрович де Гартман (1885-1956) родился в аристократической семье в селе под Киевом. Он обучался музыке в императорской консерватории в Петербурге. Будучи молодым и талантливым дирижёром и композитором он вращался в интеллектуальных кругах столицы в компании таких творческих личностей, как художники Николай Кульбин и Василий Кандинский.

С Гурджиевым Фома Гартман познакомился в 1916 году в Петербурге. Он и его жена Ольга стали членами археологической экспедиции Гурджиева при его переходе через Кавказские горы в 1918 году. Они помогали его деятельности в Тифлисе, а затем последовали с ним в дальнейшую эмиграцию через Константинополь в Париж.

Также в 1019 году Гурджиев послал де Гартмана и его жену в Ереван, где Гартман давал концерты европейской музыки и и произведений армянского композитора Комитаса Вардапета.

Де Гартман описывает:

«Гора Арарат была покрыта сваном тумана: незабываемый вид. Сопровождала это зрелище подлинная восточная музыка, исполняемая на… таре — своего рода струнном инструменте. В течение этой поездки в Ереван… Гурджиев давал нам возможность слушать восточную музыку и музыкантов, чтобы я мог лучше понять его желание написать и интерпретировать его собственную музыку».

Гюрджиев разделял музыку на субъективную и объективную. Субъективная музыка создаётся индивидуальным состоянием композитора, на каждого слушателя воздействует в соответствии с его индивидуальностью и состоянием во время прослушивания. Объективная требует знания законов Космоса и природы человека. Она воздействует на всех людей одинаково, не только оказывает влияние на чувства, но приводит аудиторию в состояние внутренней гармонии, приближает человека к мирозданию.

Де Гартман описал свой первый музыкальный контакт с Гурджиевым:

«По вечерам он приходил с гитарой и играл — не в обычной манере, а кончиком третьего пальца, как играют на мандолине, — слегка потирая струны. Это были только мелодии, звучащие на pianissimo, скорее, намеки мелодий тех лет, когда он собирал и изучал ритуальные движения и танцы различных храмов в Азии. Вся эта игра была для меня по существу введением в новый характер восточной музыки, которую он пожелал позже напеть мне».

Фома Аександрович участвовал в работе Института гармонического развития человека в Фонтенбло-Авоне, где переложил на фортепиано более трехсот музыкальных фрагментов, собранных или сочиненных Гурджиевым для его упражнений. Среди них отрывки музыки для балета Гурджиева, который был поставлен в Европе и в Америке — «Битвы магов».

«У меня было очень трудное и мучительное время, связанное с этой музыкой. Гурджиев иногда насвистывал или играл на фортепьяно одним пальцем очень сложный вид мелодии, каким являются все восточные мелодии, хотя они кажутся на первый взгляд монотонными. Схватить эту мелодию, написать её в европейской нотации требовало большого напряжения (tour de force).»

Из-за того, что эти сессии были такими интенсивными, период их музыкального сотрудничества закончился в 1927 году, но де Гартман с женой оставались его учениками вплоть до смерти Гурджиева в 1949 году. Совместно с Ольгой Томас(Фома) де Гартман написал книгу «Наша жизнь с мистером Гурджиевым».

Гартман писал: «Гурджиев представил нам различные типы национальных характеров, и не только типы, но также и… детали, специфические для каждой национальности. Эти характеристики послужили позже материалом для создания музыки для множества упражнений».

В 1949 году, после смерти Гюрджиева, Гартман отредактировал сочинения, созданные в соавторстве с ним. После длительного перерыва музыка Гурджиева и Гартмана была исполнена публично в 1980 году джазовым пианистом, импровизатором и композитором Китом Джарреттом, позже он записал диск «G.I. Gurdjieff Sacred Hymns». В России крупный музыкальный цикл фортепианных сочинений Гурджиева и Гартмана «Искатели истины (Путешествие в недоступные места)» впервые исполнил в январе 2016 года пианист Алексей Любимов.

Ансамбль народных инструментов имени Гурджиева

Ансамбль народных инструментов имени Гурджиева был создан в 2008 году армянским музыкантом Левоном Искеняном с целью сохранения армянской этнической музыки и её популяризации за пределами Армении. В него входят ведущие музыканты Армении, которые исполняют произведения всемирно известных композиторов Комитаса и Гурджиева на таких народных инструментах как дадук, блул, саз, тар, каманча, уд, канон, сантур, дал, тамбак и дхол.

В 2011 году известная немецкая компания ECM Records выпустила альбом ансамбля под названием «Музыка Джорджа Гурджиева», где Левон Искенян выступил также и автором оригинальной аранжировки.

В первый раз ансамбль выступил в России в 2012 году в ГМИИ им А.С. Пушкина с репертуаром оригинальных композиций Гурджиева. Музыканты также исполнили произведения армянских ашутов (народных поэтов).

Известный культуролог и искусствовед Соломон Волков высоко оценил их этнографическое звучание, когда ансамбль выступил в Нью-Йорке в Музее азиатского искусства:

«Но Гартман записывал пьесы Гурджиева в версии для фортепиано, в европеизированной версии, а „Ансамбль народных инструментов“ под руководством Искеняна решил вернуть их исконное этнографическое звучание и для этого собрал армянских известных музыкантов, были сделаны подлинные, с этнографической точки зрения, аранжировки опусов Гурджиева, и они были записаны».

Наследие

Здание Фонда Гурджиева

Гурджиев оставил после себя настолько глубокое и сильное впечатление, что до сих пор привлекает внимание социологов, историков, религиоведов, не говоря уже о его последователях и почитателях, рассеянных по всему миру. Активным распространением идей Четвертого пути занимались его ученики П. Д. Успенский, Джон Г. Беннетт, Морис Николл (Maurice Nicoll), Родни Коллин и лорд Пэнтланд. Волна публикаций, книг и статей о нём и его учении не спадает и по сей день. Его музыка, в обработке известного российского композитора Томаса де Гартмана, издается в виде нотных альбомов и компакт-дисков. Приверженцами идей Гурджиева стали Бернард Шоу, Олдос Хаксли и Кристофер Ишервуд.

После смерти Гурджиева его ученица Жанна де Зальцманн (Jeanne de Salzmann) объединила учеников различных групп, что положило начало сообщества, известному как «Фонд Гюрджиева» («Gurdjieff Foundation» — название в США, в Европе — «Gurdjieff Society», «Общество Гурджиева»).

Известные люди, испытавшие влияние Гурджиева

• Памела Трэверс — автор детской книги о Мэри Поппинс,
• Рене Домаль — французский поэт,
• Кэтрин Мэнсфилд — английская писательница,
• Пол Рейнард — американский художник,
• Джейн Хип — американская издательница, педагог, редактор.
• Маргарет Андерсон — американская писательница, мемуаристка,
• Кэтрин Халм — американская писательница, мемуаристка.
• Алждернон Блэквуд — английский писатель,
• Гарри Адаскин — канадский композитор и мемуарист,
• Светлана Аллилуева — русско-американская авторка мемуаров, дочь Сталина,
• Джон Бакен — англо-шотландский романист, политик,
• Рене Баржавель — французский романист и журналист,
• Хуберт Бенуа — французский психиатр и писатель,
• Джон Дэвис Беересфорд — английский писатель-романист,
• Роберт Бёртон — основатель Содружества друзей в Америке,
• Клод Брегдон — американский архитектор и писатель,
• Ланца Дель Васто — итальянский писатель, антимилитарист,
• Зона Гейл — американская писательница,
• Джеральд Герд — англо-амераканский эссеист и интеллектуал,
• Жак Далькроз — шведский основатель ритмической гимнастики,
• Том Дейли — канадский продьюсер,
• Жан Хан Дессертин — французский философ и поэт,
• Кит Джаретт — американский пианист и композитор
• Джеймс Джордж — канадский дипломат и эколог,
• Сэр Поль Дюкс — британский секретный агент, путешественник и инструктор йоги,
• Рене Зубер — французский фотограф,
• Оскар Ичало — Боливийский философ,
• Ален Кремски — французский пианист и композитор,
• Ром Ландау — британский арабист и журналист,
• Жоржетта Леблан — французская оперная певица, мемуаристка,
• Доктор Дэвид Ленгман — психиатр, деятель гуманитарных наук,
• Эдвард Кирстейн Линкольн — американский балетмейстер,
• Мейбл Додж Лухан — американская покровительница искусств,
• Сесил Льюис — английский писатель,
• Жан-Клод Любчански — французский кинорежиссёр,
• Сергей Дмитриевич Меркуров — русский скульптор,
• Борис Муравьев — русский философ и писатель,
• Клаудио Нараньхо — чилийский психотерапевт,
• Луи Повель — французский редактор и писатель,
• Владимир Поль — русский музыкант и композитор,
• Джон Бойтон Пристли — английский писатель,
• Фрэнк Ллойд Райт — американский архитектор и теоретикЮ
• Ида Рольф — американский химик, основательница Структурной интеграции,
• Леди Ротермир — английская светсккая львица, урождённая Мэри Лилиан, виконтесса Ротермир,
• Эдмунд Рубба — аглийский композитор,
• Мишель Рэндом — французский писатель,
• Дени Сора — англо-французский ученый и писатель,
• Чарлз Тарт — американский психолог и парапсихолог,
• Майнор Уайт — американский фотограф,
• Колин Уилскон — английский писатель,
• Джеймс Уэбб — англо-саксонский историк,
• Моше Фельденкрайза — израильский психотерапевт, рождённый в Украине,
• Джанет Фланер — франко-американская писательница, известная как «Дженет»,
• Александр Ходоровски — чилийский режиссёр и продюсер,
• Пьер Шаффер — французский композитор— эксперименталист,
• Идрис Шах — один из ведущих авторов по суфизму,
• Эрнст Фридрих Шумахер — англо-австрийский экономист и эколог,
• Робин Эмис — британский лектор, основатель Института Праксис Praxis Institute),
• Роберт Фрипп — Британский рок-музыкант.

Фильмы о Гурджиеве

В 1979 году по книге Г. И. Гурджиева режиссёром Питером Бруком, который был его последователем и членом Гурджиевского фонда, был снят фильм «Встречи с замечательными людьми», повествующий о духовных поисках автора, его обучении в монастыре Сармунг, а также о встречах с Мастерами.

Картина была снята с Жанной де Зальцманн в качестве консультанта, так что танцы были аутентичными, укороченными версиями движений, но точно исполненными. Люди, исполнявшие роли, были актёрами, но люди, исполнявшие движения, были учениками Гурджиева.

В 2007 году также вышел в России документальный фильм режиссёра и сценариста Мартироса Фаносяна под названием «Я — Гурджиев. Я — не умру».

Книги и упражнения

• Георгий Иванович Гурджиев
• Книги Гурджиева и о Гурджиеве
• Все книги библиотеки «Четвёртого пути»
• Упражнение Г. И. Гурджиева «Я есть» (из рукописи 1939 года)
• Гурджиевские мистические танцы
• Гурджиевская октава

Движения Гурджиева. Движение 11, 2003

Обучение Движениям Гурджиева

Одна из ветвей системы Гурджиева исходит от Джона Беннета. Он создал школу в Англии, и выходцы из его школы стали более публично преподавать Движения. Последователи боялись, что Работа Гурджиева умрет, если она не будет обнародована. На самом деле, многие из тех, кто работал в Гурджиевском Фонде, обнаружили, что держать Работу в секрете было слишком строгой идеей, и начали делать её более публичной. Один учитель, Вим ван Дуллемен, который ранее работал в Фонде Гурджиева, теперь является самой большой движущей силой для распространения Движений.

В России популяризацией Движений Гурджиева занимается Гурджиевский клуб. Расписание занятий можно увидеть на сайте. Наиболее опытный наставник Дживан Сандер преподает танцы Гурджиева более 25 лет. Его учителя в основном происходили из линии передачи Беннета. Он проводит семинары и обучающие курсы по всему миру (Тайвань, Израиль, Китай и т. д.). В каждом более коротком мастер-классе Дживан Сандер делает упор на освоение всего нескольких танцевально-ритмических фрагментов. Самостоятельно также можно выполнять медитационную технику «Вне измерений». Это активная центрирующая техника основанная на Движениях Гурджиева, а также суфийских техниках. Здесь используется дыхание и серия скоординированных движений тела с последующим вращением.

Примечания

Данная статья имеет статус «готовой». Это не говорит о качестве статьи, однако в ней уже в достаточной степени раскрыта основная тема. Если вы хотите улучшить статью — правьте смело!