Колдовство
Колдовство́ — профессиональное занятие магией, при котором колдун вступает в контакт с потусторонними силами (демонами, духами предков, природы и др.). В христианской и народной традиции колдовство рассматривается как обращение к падшим духам, что чревато вселением духов зла в человека. В отличие от народной культуры, которая разделяет магию на «чёрную» (вредоносную) и «белую», христианство такого различения не делает и считает любые магические практики греховными[1].
Происхождение и сущность
Термин «колдовство» происходит от древнерусского «кълдѫновати», связанного с представлениями о магических действиях. В различных культурах колдунами становились при особых обстоятельствах рождения (например, у славян, если в семье подряд рождалось семь мальчиков, седьмой считался обладателем врождённой способности к колдовству) или в результате посвящения; в последнем случае колдовское знание могло передаваться по наследству. Считалось, что колдун не мог умереть, не передав своего знания другому (в том числе без его ведома). В христианской традиции распространён мотив приобретения колдовского знания в результате договора с дьяволом[2].
Различались «сильные» и «слабые» колдуны. Женщины, занимающиеся колдовством, назывались ведьмами. Занятие колдовством часто приписывалось чужеродцам, людям особых профессий — кузнецам, пастухам, мельникам, пчеловодам, охотникам и тому подобное. В некоторых культурах специализированное колдовство принимает форму шаманизма[2].
Исторический обзор
Колдовство как феномен известно с древнейших времён. В законах Хаммурапи, принятых более чем за 1900 лет до Рождества Христова, запрещалось заниматься колдовством с изображениями[3]. Для древних египтян и жителей Месопотамии не существовало отдельного слова для религии и магии, их жрецы были похожи на колдунов, а молитвы — на заклинания[4].
Первыми, кто заговорил о магии как о чём-то отдельном от религии, были древние греки. Само слово «магия» (др.-греч. μαγεία) было позаимствовано ими у персов, чьи высокопоставленные священники звались maguš. Гиппократ в трактате «О священной болезни» и Платон в «Законах» писали, что неправильно пытаться «околдовать» богов, заставить их действовать по своему усмотрению — их можно только просить о помощи и умилостивлять жертвами[4].
Римляне, как и греки, считали магию чужеземным, злым и лживым искусством. Уже в «Законах двенадцати таблиц» (V в. до н. э.) за колдовство полагалась смертная казнь; позже появились законы, запрещавшие любовные напитки, ритуалы, наводящие порчу, владение книгами с рецептами зелий и «магическое искусство» в целом[4].
В средневековой Европе церковь начала нещадно преследовать колдунов и их деятельность. Считалось, что ведьма или колдун состоят в союзе с Сатаной. Инквизиция, учреждённая папской властью для борьбы с еретиками, рассматривала колдовство и чёрную магию в одном ряду с самыми серьёзными прегрешениями против законов Бога. На протяжении примерно двухсот лет, начиная с последнего десятилетия XV века, инквизиторы калёным железом выжигали колдовскую ересь в городах и деревнях Европы[3].
В XVIII веке, в эпоху Просвещения, западные философы и мыслители пришли к выводу, что хотя тайные силы в мире есть, познать их и управлять ими человек может только изучая их опытным путём. Магия же, на опытах не основанная, — простой предрассудок. В XIX веке эти представления вылились в создание эволюционной схемы развития человечества: Эдвард Бернетт Тайлор и Джеймс Джордж Фрэзер считали, что все общества проходят одинаковые стадии развития, и магия характерна для низших его ступеней[4].
Колдовство в христианской традиции
Христианство видит опасность влияния духов зла на человека в интересе индустрии развлечений к вопросам оккультизма и магии. Реальность вредоносных духов и возможность взаимодействовать с ними (магические действия) в христианстве не отрицаются. Более того, о колдунах и магах упоминается в некоторых житиях святых. Святые либо отвергали предложения стать магом, демонстрируя своей верой силу христианского Бога, либо были колдунами, но, уверовав, приняли христианство и подвижнической жизнью заслужили святость[1].
В православии существует разное отношение к феномену колдовства. Некоторые православные священники считают колдовство выдумкой и суеверием. Другие, напротив, видят взаимосвязь колдовства и одержимости, берут на себя обязанности по совершению чинов изгнания бесов («отчиток»). В православии мастерство экзорцизма представляет собой обычай, не закреплённый в виде церковных нормативных актов, но требующий духовной готовности от решившего стать экзорцистом священника[1].
В католичестве, напротив, более систематизированы представления как о колдовстве, так и о способах борьбы с его последствиями, существуют регламентированные способы подготовки священников-экзорцистов и коммуникации их друг с другом. В 1991 году была основана Международная ассоциация экзорцистов, в которую входили священники, которым поместная Церковь поручила это служение. 13 июня 2014 года по решению ватиканской Конгрегации по делам духовенства Международная ассоциация экзорцистов приобрела статус субъекта церковного права[1].
Социокультурный аспект
Исследования показывают, что вера в колдовство широко распространена в современном обществе. Как отмечает психотерапевт Михаил Буянов, «людям — даже очень образованным и хорошо разбирающимся в какой-нибудь сфере — свойственны заблуждения и даже примитивная вера в сверхъестественное, ибо дело не в информированности, а в психологическом складе»[5]. Согласно данным опросов, безоговорочно признают реальность колдунов и ведьм 41,5 % респондентов, а 32,5 % заявляют, что они лично или их близкие стали жертвами колдунов и ведьм[5].
Французский психолог Серж Московичи подчёркивает, что «большинство людей склонны предпочитать идеи расхожие идеям научным, делать обманчивые сопоставления, некорректируемые объективными данными. Они вообще не принимают в расчёт статистику, играющую такую громадную роль в наших каждодневных решениях и рассуждениях»[5].
Виды и направления колдовской деятельности
Колдуны занимались в основном вредоносной (наводили порчу на людей и скот, посевы, пчёл, вызывали болезни, засуху, град, бурю, солнечные и лунные затмения, насылали мышей, змей, насекомых и тому подобное) и любовной магией, гаданием; могли приносить и добро (излечить болезнь, отвести тучу, предупредить об опасности). У ряда народов они выполняли роль дружки в свадебном ритуале, охраняя свадьбу (другой колдун, не приглашённый на свадьбу, мог испортить её; в славянской традиции распространён мотив поединка между колдуном, охраняющим свадьбу, и пришлым, желающим её испортить)[2].
В новое и новейшее время возникли новые формы колдовства. В 1951 году, после отмены в Англии закона против колдовства, здесь фактически возникла новая религия — «Уикка». Английское слово англ. witch — «ведьма» происходит от староанглийского «wicca», то есть тот мужчина или та женщина, кто занимается волшебством или колдовством[3].
Колдовство как феномен продолжает существовать, адаптируясь к изменяющимся социально-культурным условиям. Несмотря на развитие науки и рационального мышления, вера в сверхъестественное и магические практики сохраняется в различных слоях общества. Христианство предостерегает от легкомысленного обращения к магическим специалистам, предлагая собственные способы борьбы с колдовством. Исследования показывают, что магия выполняет определённые психологические и социальные функции, удовлетворяя потребности людей в защите, уверенности и объяснении непонятных явлений[1][5].
Примечания
- ↑ 1,0 1,1 1,2 1,3 1,4 Поповкина Г. С. Колдовство с точки зрения христианской традиции // Труды института истории, археологии и этнографии ДВО РАН. — 2018. — № 21.
- ↑ 2,0 2,1 2,2 Колдовство. Большая российская энциклопедия. Дата обращения: 15 ноября 2025. Архивировано 21 ноября 2025 года.
- ↑ 3,0 3,1 3,2 Колдовство. Часть II. Вокруг света. Дата обращения: 15 ноября 2025.
- ↑ 4,0 4,1 4,2 4,3 Миф о «расколдованности»: почему верили в магию в прошлом. Вокруг света. Дата обращения: 15 ноября 2025.
- ↑ 5,0 5,1 5,2 5,3 Китаев Н. Н., Ардашев Р. Г., Шамурзаев Т. Т. Магия: история, мифы, реальность // Социология. — 2024. — № 1.