Гипотеза Сепира-Уорфа
Гипотеза Сепира-Уорфа, или гипотеза лингвистической относительности (англ. Sapir-Whorf hypothesis) — теория, которая признаёт влияние языка на культуру и мышление человека. Разработана на основе работ двух выдающихся лингвистов: Эдварда Сепира и Бенджамина Уорфа. Также Гипотеза Сепира-Уорфа, известная как лингвистический релятивизм, представляет собой теорию, которая утверждает, что структура и особенности языка оказывают влияние на способ восприятия и мышления человека, формируя его представления о мире и культурных нормах[1].
Лингвистическая относительность — ключевое понятие в области этнолингвистики, дисциплины, которая занимается изучением языка в контексте его взаимодействия с культурой. Это учение, возникшее в конце XIX и начале XX века, относится к понятию релятивизма, общеметодологическому принципу, который распространяется как на естественные, так и на гуманитарные науки. В контексте лингвистики предполагается, что человеческое восприятие мира зависит от ментальных представлений человека, а ментальные представления изменяются под влиянием языковых и культурных систем[2].
Исходя из этой концепции, каждый язык и культура сосредотачивают в себе исторический опыт и представления их носителей. В результате представления людей, говорящих на разных языках, могут различаться, так как их языковая и культурная среда формирует их специфическое восприятие действительности[3].
История и развитие гипотезы
Идея лингвистической относительности имеет свои корни в исследованиях Франца Боаса, Эдварда Сепира и Бенджамина Уорфа, которые являются важными фигурами в области этнолингвистики. Суть этой концепции заключается в том, что язык влияет на наше восприятие и систематизацию окружающего мира. Гипотеза Сепира-Уорфа, также известная как гипотеза лингвистической относительности, была сформулирована в радикальной форме Бенджамина Уорфа, хотя её также приписывают и Эдварду Сепиру[2].
Согласно Францу Боасу, каждый язык способен классифицировать и систематизировать мир, но он делает это уникальным образом. Боас утверждал, что язык ограничивает наше понимание мира, выделяя определенные аспекты как значимые в контексте конкретной культуры. Каждый язык формирует свою собственную систему классификации мира, что влияет на наше восприятие и понимание окружающей действительности[3].
Франц Боас развивал идею, что язык выполняет роль классификатора и систематизатора мира, опираясь на простое рассмотрение. В языке сравнительно немного грамматических элементов, но очень много слов, и несмотря на разнообразие слов, язык ограничивает своими рамками бесконечное многообразие явлений в мире. Следовательно, язык служит для группировки явлений в классы, а каждый язык делает это по-своему. В ходе этой классификации язык выбирает определённые аспекты из концептуального пространства, которые считает наиболее значимыми в контексте определенной культуры[3].
Впервые идея о том, что разные языки могут предоставить разные концептуальные схемы для описания одной и той же реальности, появилась еще в начале XIX века, благодаря работам В. фон Гумбольдта[4]. Однако до тех пор, пока этнолингвистика не начала активно исследовать эту концепцию, она не привлекала широкого внимания лингвистов[5].
Франц Боас, хотя и был сильно вдохновлён лингвистическими идеями В. фон Гумбольдта, разделял их не во всех аспектах. Гумбольдт считал, что язык отражает культурные представления и может указывать на уровень развития носителей языка. Боас, напротив, отверг эту идею «стадиальности». Он утверждал, что различия в языковых системах не свидетельствуют о более или менее высокой развитости тех, кто говорит на этих языках. Боас и его ученики, следуя лингвистическому релятивизму, верили в биологическое равенство и, следовательно, равенство способностей в использовании языка и в мышлении[2].
Научное исследование разнообразных языков за пределами Европы, включая языки Нового Света, привело к осознанию того, что языки могут быть очень различными по структуре и грамматике по сравнению с европейскими языками. Однако это не делает их «примитивными» и не указывает на низкий уровень культуры. Напротив, эти различия стали новыми аргументами в пользу лингвистической относительности и подчёркивали ограниченность европоцентричных подходов к изучению языков[2].
Исследования, связанные с различиями в языковой концептуализации мира, проводились в разные периоды истории лингвистики, в основном в контексте задач перевода между разными языками. Дисциплина, называемая герменевтикой, занималась анализом и интерпретацией текстов, включая древние письменные памятники, такие как библейские тексты. Основная идея заключалась в том, что существует некоторая общая система представлений, которая может быть применена ко всем человеческим языкам и культурам, или по крайней мере, к двум языкам, между которыми происходит перевод[6].
Чем ближе языки и культуры, тем легче осуществлять адекватный перевод, так как они разделяют большую часть концептуальных схем. Но с появлением задачи изучения и описания «экзотических» языков и культур, таких как языки американских индейцев, стало очевидным, что некоторые языковые и культурные системы сильно различаются. Это разнообразие ментальных картин мира в разных культурах и языках подчеркнуло важность концепции лингвистической относительности в исследованиях и обмене между разными культурными и языковыми группами[3].
Эдвард Сепир и его вклад
Эдвард Сепир (1863—1954) был американским лингвистом и антропологом. Он считается основателем структурной лингвистики и внёс значительный вклад в изучение индейских языков Северной Америки. Сепир интересовался тем, как язык формирует наше восприятие мира и нашу культуру.
Сепир внёс понятие «семиотики» (изучение знаков и символов) в лингвистику и антропологию. Он исследовал структуры языков и пришёл к выводу, что каждый язык — это уникальная система, которая отражает уникальные аспекты культуры и мышления народа, говорящего на этом языке[1].
Эдвард Сепир сделал важный вклад в исследование языка, рассматривая его как строго организованную систему, где звуки, грамматика и словарный запас связаны иерархически. Согласно его взглядам, связи между этими компонентами у каждого языка уникальны и нельзя установить однозначные соответствия между компонентами разных языков без искажения смысла. Он ввёл понятие «несоизмеримость» языков, что означает, что языковые системы не только различны в том, как они фиксируют культурный опыт, но и предоставляют разные способы осмысления реальности и её восприятия.
В работах подчеркивается, что «реальный мир» сформирован, в значительной степени, на основе языковых привычек социальных групп. Разные языки не могут точно передавать одну и ту же социальную реальность. Они создают разные миры восприятия, и то, как мы видим и понимаем окружающий мир, зависит от языковых привычек нашего общества.
Передача эстафеты Бенджамину Уорфу
Бенджамин Уорф (1897—1941), ставший учеником Эдварда Сепира, продолжил исследования в области лингвистики и культурологии. Уорф углубился в вопрос о том, как структура языка влияет на способы мышления и восприятия реальности[3].
Уорф сформулировал гипотезу, что разные языки создают разные рамки для восприятия мира. Он ставил вопросы о том, влияют ли языковые категории, такие как время и число, на представления о времени и числе в культуре. Также он исследовал язык индейского племени хопи и сравнивал его с европейскими языками, чтобы доказать свои идеи о влиянии языка на культуру и мышление[7].
В результате различных исследований выделяют два основных варианта гипотезы:
- Сильный вариант утверждает, что язык полностью определяет и формирует наше мышление. Другими словами, то, как мы думаем, полностью зависит от того, какой язык мы используем.
- Слабый вариант предполагает, что язык оказывает влияние на наше мышление, но не полностью его определяет. То есть язык может формировать определенные аспекты нашего мышления, но не контролирует его полностью.
Эти два варианта идеи говорят о взаимосвязи между языком и мышлением, исследователи продолжают их обсуждать и исследовать для понимания того, как язык влияет на наши когнитивные процессы[8].
Бенджамин Уорф выразил самые радикальные взгляды на то, как языковые механизмы влияют на «картину мира» говорящих. Он ввел термин "принцип лингвистической относительности, " аналогичный принципу относительности Альберта Эйнштейна. Уорф провел сравнение между языковой картиной мира американских индейцев, таких как хопи, шауни, паюте, навахо, и языковой картиной мира носителей европейских языков. В результате сравнения Уорф обнаружил, что различия между европейскими языками, с точки зрения картин мира, кажутся незначительными по сравнению с контрастом между индейскими языками, особенно хопи. Это позволило Уорфу объединить европейские языки в категорию «языков среднеевропейского стандарта» (SAE — Standard Average European)[7]. Файл:The collected works of Edward Sapir (IA collectedworksof04sapi).pdf Бенджамин Уорф предложил идею, что концептуализация мира через язык не ограничивается только отдельными словами и грамматическими формами, но также зависит от того, как языковые правила определяют, какие единицы могут сочетаться друг с другом в языке. Уорф ввёл понятия открытых и скрытых грамматических категорий. Открытая категория означает, что определённое значение выражается в языке регулярно и использует определенные грамматические показатели, например, как в английском языке, где определённость выражается выбором артикля («a» или «the»). Скрытая категория, с другой стороны, не содерожит прямых грамматических показателей, и её значение может быть понято только через наличие запретов или ограничений в языке[2].
В русском языке существительное в конечной ударной позиции может интерпретироваться как определённое или неопределённое в зависимости от контекста. В английском же, где есть артикли, эта разница выражается явно. Уорф предостерегает от идеи, что отсутствие грамматических форм в языке означает отсутствие понятия или концепции. Языковые правила влияют на то, как мы воспринимаем и классифицируем мир, даже если эти правила не всегда прямо выражают соответствующие концепции[2].
Бенджамин Уорф является пионером в изучении роли языковой метафоры в нашем восприятии мира. Он обратил внимание на то, как переносное значение слова может влиять на способ, которым мы воспринимаем и оцениваем ситуации. Один из его классических примеров — словосочетание «пустые цистерны для бензина». Несмотря на то, что они могут содержать пары легковоспламеняющегося бензина, люди склонны недооценивать опасность таких цистерн. Уорф объясняет это тем, что слово «пустой» имеет переносное значение, связанное с «ничего не значащим» или «без последствий». Именно переносное значение влияет на наше восприятие ситуации с пустыми цистернами и заставляет нас рассматривать их как безопасные, несмотря на потенциальные опасности[3].
Уорф показал, что наш язык и его переносные значения могут влиять на то, как мы интерпретируем и реагируем на окружающий мир. Исследование помогло понять, что наше восприятие действительности часто моделируется через языковые метафоры и переносные значения, что может оказывать существенное влияние на наши решения и действия[7].
Основные положения гипотезы
Идея о влиянии структуры языка на мышление не нова и была упомянута ещё Вильгельмом фон Гумбольдтом[9]. Однако она долгое время оставалась без должного внимания до тех пор, пока Уорф не вернулся к этой теме. Уорф ставил два вопроса: влияют ли языковые особенности на наши представления о «времени», «пространстве» и «материи», и существует ли связь между нормами культуры и языковыми категориями[1].
Для демонстрации своей гипотезы, Уорф сравнивал поведение и культуру европейских народов с племенем хопи. Он приходил к выводу, что структура языка хопи, отличающаяся от европейских языков, влияет на представления и поведение носителей этого языка. Например, грамматические категории, такие как число и время, имеют разные значения в языке хопи, что, по мнению Уорфа, формирует уникальное представление о мире у этого народа[10].
Гипотеза Сепира-Уорфа включает в себя два основных положения:
- Лингвистический релятивизм (относительность языка): Эта часть гипотезы утверждает, что структура и грамматика языка, на котором говорит индивид, влияют на способ восприятия и мышления. Иными словами, разные языки создают разные рамки для восприятия мира, и люди, говорящие на разных языках, могут иметь различные способы понимания и интерпретации окружающей их реальности[3].
- Лингвистический детерминизм (определенность языка): Это положение гипотезы предполагает, что язык полностью определяет мышление индивида. Согласно этой идее, человек не может представить или выразить концепции, которые не существуют в его языке. Сущность культурных норм и социокультурных особенностей формируется языком, и индивиды подвержены ограничениям, наложенным своими языками[3].
Примеры
Различные языки концептуализируют внеязыковую реальность по-разному, используя различные системы лексических категорий. В данном случае, сравнение системы терминов родства в русском и японском языках показывает, как эти языки выражают ближайшие родственные отношения[11].
В русском языке существует два отдельных термина для обозначения ближайших родственников разного пола, что означает бинарное разделение на «братьев» и «сестёр». В то время как в японском языке система терминов родства предполагает детализированное членение, учитывая и возраст, и пол ближайших родственников. Это означает, что японский язык предоставляет более точное описание родственных отношений в семье[2].
Наличие слова kyoodai в японском языке, которое обобщает братьев и сестёр как «братьев и/или сестёр», демонстрирует способность языка создавать обобщённые понятия и универсальные термины для группы объектов[2]. Такие различия в системах лексических категорий отражают особенности культурного и ментального восприятия в этих языках и показывают, как язык может формировать и организовывать представления людей о мире вокруг них. Эти примеры подтверждают идеи, заложенные в гипотезу Сепира-Уорфа о том, что язык может влиять на культуру и мышление[2].
В английском языке существует различие между словами «hand» и «arm». «Hand» обозначает часть руки ниже запястья, и это слово чаще используется в контекстах, связанных с действиями, которые требуют точности или манипуляции, такими как «пожать руку» или «вымыть руки». Слово «arm» же означает руку сверху, от запястья до плеча, и оно используется в контекстах, где акцент делается на части руки, связанной с поддержкой, например, «ходить под руку» или «взять на руки». В русском языке слово «рука» используется для обозначения всей конечности, включая как часть ниже запястья, так и часть выше запястья. Это может создавать некоторую неопределенность, когда русскоговорящий пытается передать тот же контекст, что и в английском языке. Таким образом, в русском языке менее детализировано выражается различие между разными частями руки[2].
Ещё одним примером является различие между русскими словами «синий» и «голубой», которые обозначают разные оттенки синего цвета. В английском языке слово «blue» используется для обозначения всего спектра синего, и нет различия между «синим» и «голубым», что отражает разную градацию цветового восприятия и классификации цветов в этих языках[2].
Примеры показывают, как языковая концептуализация мира может быть специфичной для каждого языка и как она может отразить культурные особенности и восприятие окружающей среды носителями языка. Различия подчеркивают важность рассмотрения языка как ключевого аспекта культурного и ментального восприятия[2][11].
Критика и дебаты
Гипотеза лингвистической относительности, выдвинутая более 80 лет назад, до сих пор остаётся гипотезой, и её статус вызывает дискуссии. Сторонники этой гипотезы часто утверждают, что она не требует дополнительных доказательств, так как её утверждение считается очевидным фактом. С другой стороны, оппоненты склоняются к мнению, что данную гипотезу невозможно ни доказать, ни опровергнуть. Это может вывести её за рамки научного исследования, согласно строгой методологии[12].
Однако в промежутке между этими крайними точками зрения существует множество усовершенствованных попыток эмпирической проверки гипотезы. Исследователи проводят сложные и детальные исследования, чтобы лучше понять, как язык влияет на наше восприятие и мышление. Эти усилия направлены на полное понимание роли языка в формировании нашего мировоззрения и культурных представлений[12].
В последние два десятилетия активно проводятся исследования по роли языка в концептуализации цвета, особенно на примере названий цветов и их оттенков в разных языках мира. Каждый язык имеет свой собственный специфический набор цветных терминов, и это разнообразие не совпадает с непрерывным спектром цветов. С другой стороны, исследования в нейрофизиологии подтверждают, что основы цветовосприятия у людей универсальны.
Классический универсалистический подход, представленный работой Б. Берлина и П. Кея «Базовые цветообозначения» в 1969 году, выделил 11 базовых цветных терминов и предложил иерархию цветообозначений, начиная с чёрного и белого, и затем добавляя к ним другие цвета по мере увеличения числа базовых названий[2].
Сейчас исследования включают в себя множество языков со всего мира, расширение эмпирической базы показывает, что универсальная схема, предложенная Берлином и Кеем, не может объяснить всю сложность языковых систем цветообозначения. В поздних работах, включая теорию «позиционирования» (vantage theory), разработанную Р. Маклори, учитываются лингвистические особенности, исходя из того, как носители языка воспринимают сходство или контраст цветовых оттенков, что даёт гибкий и разнообразный подход к концептуализации цвета в разных культурах и языках[2].
Работы Р. Маклори и многие другие исследования, нацеленные на проверку гипотезы лингвистической относительности, используют психолингвистические эксперименты с соблюдением строгих методологических принципов. В частности, эксперименты Маклори проводились с участием носителей более 100 языков Центральной и Южной Америки. В экспериментах использовались стандартные наборы цветных фишек Манселла, каждая из которых имела свою соответствующую клетку в классификационной сетке[2]. Эксперимент состоял из нескольких этапов. Сначала носители языка давали наименование каждой фишке. Затем им предлагалось выделить наиболее точные экземпляры каждого цвета из фишек. На заключительном этапе участникам предлагалось отметить все клетки в таблице, соответствующие определённым цветам, используя рисованное зерно. Эксперименты повторялись как с одним и тем же участником в разные периоды времени, так и с разными участниками. Результаты анализировались количественно, включая компактность расположения рисованного зерна вокруг клеток, считавшихся образцовыми представителями цвета.
Дж. Люси провел психолингвистические эксперименты для проверки гипотезы Сепира-Уорфа относительно влияния грамматических категорий на языковое поведение. Исследования сосредотачивались на английском и юкатекском майя, языке, использующем классификаторы для количественных конструкций. Классификаторы — специальные служебные единицы, указывающие на принадлежность существительных к определённым классам, основываясь на их признаках, таких как размер и форма[2].
Результаты экспериментов Люси показали, что у носителей английского и майя возникают разные ассоциации при упоминании существительных с физическим значением. Носители английского больше склонны ассоциировать с формой и размером, тогда как носители майя ассоциируют с веществом или материалом, из которого сделаны предметы. Различие объясняется тем, что в майя классификаторы и сама грамматика языка приводят к тому, что предметы концептуализируются как аморфные фрагменты некоторой субстанции. Эти эксперименты подчеркивают влияние языковой системы на мыслительные процессы[2].
Теория универсальной грамматики, разработанная Ноамом Хомским, представляет собой важное направление в современной лингвистике и исследует природу языковых способностей человека. Основным утверждением Хомского является идея врожденности языковых способностей. Он представляет грамматику как универсальную и данную человеку в инстинктивной форме, аналогично законам природы. Это означает, что существует что-то общее в структуре всех языков мира, что доступно каждому человеку с самого рождения, и что позволяет им овладевать любым языком[8].
Такая точка зрения противопоставлена гипотезе лингвистической относительности, которая утверждает, что язык сильно влияет на способ мышления и восприятия мира. Согласно теории универсальной грамматики, языковые способности и мышление человека остаются независимыми и не связаны друг с другом. Таким образом, Ноам Хомский утверждает, что существует универсальная структура, которая лежит в основе всех языков, что поддерживает их общность и позволяет человеку овладевать разными языками[8].
Современные исследования метафор
Современные исследования метафор в языке придерживаются уорфианских традиций, которые выдвигают гипотезу о влиянии языка на наше восприятие и мышление, но в эмпирической и проверяемой форме. Исследования рассматривают метафоры в обыденном языке и их роль в структурировании нашего понимания мира. Джордж Лакофф, Марк Джонсон и другие исследователи показали, что языковые метафоры не ограничиваются только поэтическими выражениями, а влияют на наше обыденное восприятие[1].
Основное внимание в современных исследованиях уделяется сравнительному анализу метафор в разных языках, чтобы определить, в какой степени они отражают культурные предпочтения определенных языковых сообществ и в какой степени базируются на универсальных биопсихологических свойствах человека. Например, исследования в области выражения человеческих эмоций показали, что множество языков использует метафоры, связанные с частями тела, их анатомией, пространственным расположением и физиологическими реакциями. Метафоры могут различаться внутрикультурно, но часто сохраняют универсальные особенности. Например, метафорически связывать злость и гнев с высокой температурой жидкости встречается во многих языках, хотя конкретные детали и вариации могут различаться. Современные исследования метафор в языке подчеркивают важность языковых метафор в нашем обыденном восприятии и понимании мира, но при этом уделяют большое внимание их эмпирической проверке и сравнительному анализу между разными языками и культурами[2].
Даже в языках, которые близки по типологии и генетическому родству, таких как языки «среднеевропейского стандарта», можно наблюдать различия в метафорических системах. Например, русский, английский и другие европейские языки используют метафоры, связанные с чувственным восприятием через зрение, для описания ментальных процессов и действий. Например, вижу часто употребляется в значении «понимаю», как в предложениях «Теперь я вижу, что это трудная задача» или «Нужно рассмотреть этот вопрос под другим углом зрения»[2].
Однако, даже в таких схожих языках можно обнаружить различия. Например, в русском языке мотивы поступка могут быть описаны как скрытые, недоступные для наблюдения, и, следовательно, неизвестные или непонятные. В английском языке для выражения этой идеи может использоваться слово «ulterior», которое изначально означало «находящийся по другую сторону» или «за чем-то». Чтобы узнать о истинных причинах поступка, в русском языке обычно спрашивают «Что за этим стоит?», в то время как в английском говорят «What lies behind it?» (буквально «Что за этим лежит?»)[2].
Эти различия, хотя и малозаметны на первый взгляд, иллюстрируют, как даже близкие языки могут иметь свои собственные метафорические системы, что подчёркивает важность изучения языкового разнообразия и его влияния на культурное понимание и мышление[3][7].
Фридрих Вильгельм Гумбольдт был выдающимся лингвистом, и его идеи о связи между языком и мышлением продолжают оказывать влияние на лингвистические исследования до наших дней. Его последователи, такие как Лео Вайсгербер, развивали и исследовали дальше эти идеи[8].
Лео Вайсгербер был билингвом, что означает, что он владел двумя языками — немецким и французским — на высоком уровне. Это стало о важным фактором заинтересоваться связью между языком и мышлением. Он предполагал, что каждый язык уникален и отражает своеобразную «картину мира» или культурноспецифическую модель. Другими словами, способ, которым мы воспринимаем и понимаем мир вокруг нас, формируется языком, который мы используем. Он ввёл понятие «языковой картины мира», которое стало важным для современной лингвистики[8]. Таким образом, Вайсгербер и его идеи подчеркнули, что язык не только средство общения, но и влияет на то, как мы мыслим и как воспринимаем мир вокруг себя, и эти идеи продолжают исследоваться и обсуждаться в современной лингвистике[8].
Литература
- Вильгельм фон Гумбольдт ; пер. с нем. яз. под ред. и с предисл. Г. В. Рамишвили. Избранные труды по языкознанию. — Москва: Прогресс, 2000. — С. 396, [1] с.. — ISBN 5-01-004661-X.
- Звегинцев В.А. Теоретико-лингвистические предпосылки гипотезы Сепира-Уорфа.. — М.,: Новое в лингвистике, 1960.
- Уорф Б.Л. Статьи.. — М.,: Новое в лингвистике., 1960.
- Уорф Б.Л. Принципы типологического анализа языков различного строя: Грамматические категории.. — М., 1972.
- Лакофф Дж., Джонсон М. Язык и моделирование социального взаимодействия: Метафоры, которыми мы живем. — М., 1987.
- Звегинцев В.А. Теоретико-лингвистические предпосылки гипотезы Сепира-Уорфа // Новое в лингвистике.. — М., 1960. — С. 111—134.
- Вайсгербер Й. Л. Родной язык и формирование духа / пер. с немецкого. — М.: Издательство МГУ, 1993.
Примечания
- ↑ 1,0 1,1 1,2 1,3 Алпатов Владимир Михайлович. Гипотеза лингвистической относительности . Большая Российская Энциклопедия. БРЭ (25 мая 2023). Дата обращения: 6 сентября 2023.
- ↑ 2,00 2,01 2,02 2,03 2,04 2,05 2,06 2,07 2,08 2,09 2,10 2,11 2,12 2,13 2,14 2,15 2,16 2,17 2,18 2,19 Лингвистической относительности гипотеза . Энциклопедия кругосвет: универсальная научно-популярная энциклопедия. Дата обращения: 9 сентября 2023.
- ↑ 3,0 3,1 3,2 3,3 3,4 3,5 3,6 3,7 3,8 Звегинцев В.А. Теоретико-лингвистические предпосылки гипотезы Сепира-Уорфа.. — Новое в лингвистике, 1960.
- ↑ Гумбольдт В. фон. История языкознания XIX-ХХ вв. в очерках и извлечениях. О сравнительном изучении языков / В.Л. Звегинцев. — М.,, 1964. — 329 с.
- ↑ Панченко Варвара Антоновна. Вильгельм фон Гумбольдт. Внутренняя форма языка как отражение самобытности этнической культуры // Известия Российского государственного педагогического университета им. А. И. Герцена : журнал. — 2010. — С. 396—400.
- ↑ Порхомовский Виктор Яковлевич, Челышева Ирина Игоревна. Роль переводов канонических текстов в процессах формирования языковои нормы романских языков (Серия статей «Литературные языки и литературные традиции: контакты и влияния» под руководством Д. Ф. Н. , профессора В. Я. Порхомовского и Д. Ф. Н. , профессора И. И. Челышевой, Институт языкознания РАН, г. Москва) // Научный результат. Вопросы теоретической и прикладной лингвистики : журнал. — 2020.
- ↑ 7,0 7,1 7,2 7,3 Уорф Б.Л. Отношение норм поведения и мышления к языку // Новое в лингвистике.. — М., 1960. — С. 135—168.
- ↑ 8,0 8,1 8,2 8,3 8,4 8,5 Бурас М, Кронгауз М. Жизнь и судьба гипотезы лингвистической относительности . Библиотека "Наука и жизнь". Дата обращения: 10 сентября 2023.
- ↑ Хромова Елена Борисовна. Некоторые аспекты философии языка В. Фон Гумбольдта: о соотношении понятий «Национальный дух» и «Язык» // Вестник Пермского национального исследовательского политехнического университета. Проблемы языкознания и педагогики : журнал. — 2020.
- ↑ Кузнецова Евгения Владимировна. Самоопределение народа: национальный менталитет // Вестник Нижегородского университета им. Н. И. Лобачевского. Серия: Социальные науки : журнал. — 2011.
- ↑ 11,0 11,1 Мурясов Р.З. Термины родства в контрастивно-типологическом видении // Вестник Башкирского университета : журнал. — 2017.
- ↑ 12,0 12,1 Шарапова И.В. Влияние гипотезы Сепира-Уорфа на развитие мировой лингвистики // Современные проблемы науки и образования. : журнал. — 2015. — № 2—1.