Берегиня

Кукла-берегиня

Береги́ня — женский персонаж восточнославянской мифологии, впервые упоминаемый в письменных источниках XIV—XV веков, преимущественно в церковных поучениях, направленных против языческих верований. Функции берегинь в архаичных представлениях окончательно не выяснены. В христианской традиции культ берегинь нередко объединялся с почитанием упырей, а ряд исследователей отождествлял их с русалками, связывая с культом мёртвых, или же причислял к «береговым духам» и трясовицам — демонам лихорадки[1]. Этимология термина возводится к праславянскому слову bergъ — «берег», что указывает на возможную связь с образами «береговых фей» или русалок[2].

Образ и мифология

В восточнославянском языческом сознании берегини воспринимались как духи-покровители, защищавшие людей от зла, бед и болезней. Их представляли в виде женщин в белых одеждах, с венками на голове, либо в образе берёз — деревьев, считавшихся воплощением берегини. Согласно народным поверьям, берегини покровительствовали водоёмам, полям, лесам и, что особенно важно, семье и домашнему очагу. Каждая женщина в своём доме могла рассматриваться как малая берегиня, а 15 июля — день, когда её сила проявлялась особенно ярко[3].

В церковнославянских поучениях против язычества, таких как «Слово некоего христолюбца» и «Слово святого Григория, изобретено в толцех», берегини упоминаются среди прочих мифологических существ, ассоциируясь порой даже с вампирическими сущностями. Существовало представление о тридцати или «тридевяти» берегинях, которые в апокрифической традиции сопоставлялись с сёстрами-лихорадками византийского происхождения[2].

Культ и символика

Одной из важнейших фигур народной мифологии была Берегиня, изображения которой встречались повсеместно: на резных наличниках, вышивках, изразцах. Большинство исследователей выводят название от глагола «беречь» и считают Берегиню покровительницей урожая и хранительницей дома. Согласно другой версии, в основе имени лежит существительное «берег», а берегини ведут своё происхождение от русалок и изначально символизировали не только доброе начало[4].

Фигура Берегини, как правило, сильно стилизована — нередко её очертания образованы сплетением растений, змей и тому подобных элементов. Однако угадать её голову, раскинутые руки и ноги всё же можно. Мастера придавали силуэту Берегини разные позы, наделяя оберег особыми функциями. Так, предполагают, что фигурка со вскинутыми вверх руками взывает к небесам с мольбой о свете и воде, а опущенные вниз руки символизируют обращение к Матери-Земле с просьбой об урожае. Такую же функцию приписывают и Берегине, на теле которой мастера размещали изображение ростка (крина) — символа зарождения жизни и плодородия[4].

Иногда Берегиню сопровождают две женские фигурки. Это Рожаницы, отвечавшие за благополучие семьи, рода, защищавшие от посягательств недобрых людей, способствовавшие достатку и сохранению традиций. В декоре домов символ Берегини практически всегда присутствовал, со временем трансформируясь в растительный орнамент[4].

Народные обряды и праздники

В народном календаре 15 июля отмечается как день Берегини — покровительницы дома, семьи и всего живого. Этот праздник уходит корнями в дохристианские времена: славяне верили, что именно в этот день по земле ходят духи-защитницы, принося с собой благополучие или, наоборот, карая за неуважение к природе. Позже праздник наложился на память православных святых Фотия и Акиндина, но в деревнях его продолжали называть по-старому — Берегиней[3].

Женщины в этот день убирали дом, обтирали пороги полынью или мятой, читали заговоры на защиту очага и семьи. Бабушки учили внучек заплетать косы и «говорить воду» — нашептывать на родник или колодец слова здоровья и благополучия[3]. Существовал обычай ходить в лес, чтобы поклониться берёзам — олицетворению Берегини — и попросить об исполнении желаний, особенно о женихе или семейном благополучии[5]. В этот день существовал ряд запретов: нельзя было ссориться и кричать в доме, работать на земле (копать, пахать, сажать), купаться в реках и озёрах, рубить берёзы и ломать их ветки. Считалось, что нарушение этих запретов могло навлечь гнев Берегини и привести к несчастьям[3][5].

Тотемные животные-берегини

В языческом сознании восточных славян существовал пласт верований, связанных с тотемными животными-берегинями, которых рассматривали как зооморфных предков-покровителей. К таким тотемам относились медведь, бобр, лошадь и петух. Наши предки видели в этих животных своих предков-хранителей, защищавших от нечистой силы[6].

Медведь почитался как «дедушка-медведь», предок-хранитель. Существовало табу на употребление в пищу медвежатины, а его шкура и когти использовались как обереги. В погребальных обрядах медвежьи лапы или их глиняные муляжи помещали в захоронения, вероятно, как плату за покровительство в загробном мире[6].

Бобр также был табуированным животным; его мясо запрещалось употреблять в пищу, что отразилось в древнерусских письменных источниках, осуждающих тех, кто ел «бобровину». Останки бобров археологи находят в языческих курганах, что свидетельствует о их связи с культом предков. Лошадь почиталась как олицетворение солнца и использовалась в качестве оракула. Запрет на употребление конины сохранялся долгое время, а конские черепа помещали в основание жилищ как строительную жертву для защиты дома. В погребальных обрядах лошадей хоронили вместе с воинами, вероятно, считая их проводниками в загробный мир[6].

Петух считался мужским тотемом, связанным с огнём и границей между миром живых и мёртвых. Его приносили в жертву языческим богам, а его образ использовали в оберегах и предсказаниях. Мясо кур было запрещено в повседневной пище и употреблялось лишь во время поминальных обрядов[6].

Отражение в культуре

Берегиня в искусстве

Образ Берегини широко представлен в народном искусстве. На резных наличниках, особенно в верхней части, часто присутствует узор, напоминающий фигурку с раскинутыми руками и ногами, — это и есть Берегиня. В похожем виде она представлена и на вышивках — алый узор, в котором угадывается женская фигура. Часто Берегиню изображали держащей в руках двух птиц[4].

На изразцах Берегини присутствуют уже во всей красе — не в качестве стилизованного узора, а в виде женщин с пышными формами. Берегиню-русалку можно отыскать на знаменитой ярославской майолике. В современной культуре мастера повторяют традиционные мотивы, в которые «вшиты» такие обереги[4].

В украинской культуре существовал обычай «перегеня» — обряда, связанного с прополкой свёклы, где центральной фигурой была самая усердная работница, украшенная красными поясами, с цветком в руках. Подобные ритуалы связывают украинские традиции с русскими обрядами вокруг молодой берёзы и балканскими ритуалами призыва дождя[2].

Примечания

  1. Берегини. Большая российская энциклопедия (электронная версия). Дата обращения: 15 ноября 2025.
  2. 2,0 2,1 2,2 Берегиня из славянской мифологии. Biographe.ru. Дата обращения: 15 ноября 2025.
  3. 3,0 3,1 3,2 3,3 Берегиня: что обязательно сделать 15 июля, чтобы избежать бед, — народные приметы. 74.ru. Дата обращения: 15 ноября 2025.
  4. 4,0 4,1 4,2 4,3 4,4 Плетущие судьбы: как читать послания, зашифрованные в традиционных русских орнаментах. Вокруг света. Дата обращения: 15 ноября 2025.
  5. 5,0 5,1 День Берегини: какие обряды древнеславянского праздника и запреты работают по сей день. Московский комсомолец. Дата обращения: 15 ноября 2025.
  6. 6,0 6,1 6,2 6,3 Козлов М. Н. Тотемы-берегини в языческом сознании восточных славян // Novogardia. — 2021. — № 1 (9).