Сатанизм
Сатани́зм (дьяволома́ния) — ряд религиозных представлений, взглядов и верований, которые сформировались в XIX веке, где образ Сатаны интерпретируется как символ могущества и свободы..Немногие сатанинские культуры рассматриваются как вариант отвержения христианской религии[1].
Само существование данной культуры объясняется тем, что Сатана показывался своим приверженцам более могущественным, обладающим большими возможностями предоставить им желаемое[2].
Первое упоминание слова «сатанизм»
Автор книги «Lure of the Sinister: the unnatural history of Satanism» (с англ. — «Притяжение зловещего: неестественная история сатанизма») считает работу Томаса Хардинга «Опровержение книги об апологии англиканской церкви» (1565), в которой рассматривается учение Мартина Лютера, старейшим документом, в котором содержится термин «сатанизм»[3]:
«…о том времени, когда Лютер впервые принёс в Германию этот отравленный букет своих ересей, богохульств и сатанизмов».
Оригинальный текст (англ.)[показатьскрыть]Meaning the time when Luther first bringed to Germanie the poisoned cuppe of his heresies, blasphemies, and Satanismes— Harding T. A confutation of a booke (by Bp. Jewel) entitled An apologie of the Church of England. ll, ii, 42 b
История сатанизма
Хронологически первые истоки сатанизма кроются в самых древних религиях, где даровались почести суровым и жестоким божествам. В религиях «нового» времени Сатаной (букв. противником) обычно становилось прошлое божество.
Впервые стройный образ Сатаны или дьявола сформировала иудаистская традиция с использованием халдейских, вавилонских, египетских и прочих божеств и передала его по наследству христианам. Уцелевшие от притеснений приверженцы старых богов автоматически были приобщались к сатанистам. В Библии такие противники упоминаются около 200 раз с использованием 26 имён. Часто встречающиеся: дьявол, Сатана, Люцифер, Вельзевул, Велиал, Астарот, Бельфегор, Левиафан. Некоторые из них произошли от имён местных доиудаистских и дохристианских божеств.
Однако открытая практика сатанизма началась с основания Церкви сатаны в Соединенных Штатах в 1966 году, существовали исторические случаи: группа под названием «Ковен Богоматери Эндорской» была создано в Огайо Гербертом Артуром Слоуном в 1948 году.
Сатанизм XIX века
Тема колдовства, ведьм, богохульства и чёрной мессы[4] привлекала к себе внимание некоторых французских писателей 19 века, что было использовано для художественной интерпретации «сатанизма» и деятельности «сатанистов». Одним из самых известных примеров такого описания можно считать роман «Там, внизу» Шарля Гюисманса (1891)[4]. Подобные произведения не двигались дальше художественного вымысла, в них нет какого-либо чёткого определения «сатанизма» (к последнему авторы относят всё «гетеродоксальное[4]» — то есть богохульное и еретическое), а описанные в них явления следует, вероятно, относить как к дъяволопоклонничеству, так и демонизму[4] и декадентству[4].
Современный сатанизм
Как говорит доктор философских наук Е. Г. Балагушкин[4], «Сатанизм — оккультно-религиозные представления, культ и организации, являющиеся антитезой христианства и оппозиционные к принятым в обществе морально-правовым установлениям», а «главным источником современного сатанизма является массовый культ дьявола, сложившийся в условиях европейского Средневековья в результате взаимодействия двух культур, языческой и христианской, и соответствующих им тенденций: простонародной веры в магию, ведьм и колдунов, опирающихся на поддержку демонов, и церковной демонологии, осудившей ведовство как прислужничество дьяволу».
Кандидат культурологии Е. В. Белоусова[5] считает, что, «по сути, сатанизм — это крайнее выражение материализма и гедонизма современной западной цивилизации».
Кандидат филологических наук Т. Ф. Ефремова[4] определяет сатанизм, как «Идеологию поклонения злу (насилию, растлению, убийству, самоубийству), характеризующуюся отсутствием внутренних сдерживающих начал, не разрешающих совершать преступления, и считающей их — согласно данной идеологии — слабостью; культ Сатаны»; как «Жестокость, человеконенавистничество и крайний цинизм. (качества, приписываемые Сатане.)»; и как «Преклонение перед злым началом в жизни (у романтиков и декадентов)».
Религиоведы Н. А. Трофимчук[4] и М. П. Свищев отмечают, что «некоторые исследователи указывают на близость к сатанизму основных положений, символики саентологов».
Сатанисты Андрей Борцов (Warrax) и Олег Боровой (Olegern) в переписке с Е. К. Дулуманом[4] говорили о сатанизме, как о"сплаве идей и образов, олицетворяющих развитие, многообразие, величие, силу, могущество, творчество, индивидуализм, дерзость, гордость, знание — всего того, что способствует жизни и её развитию".
Последователей сатанинского культа условно можно разделить на четыре типа
- Самостоятельно изучающие любители — это то большинство оккультных молодёжных групп, кого сатанизм привлёк через популярные книги и фильмы по данной культуре, рок-группы, атрибутику сатанизма, то есть интерес исключительно для развлечения.
- Психопатические сатанисты — это нравственно искалеченные личности, имеющие тягу к насилию, садизму, некрофилии и др., которых сатанизм привлекает потому, что он чётко выражает и внешне «облагораживает» их психические склонности и придаёт им идеологическую, ритуальную окраску.
- Религиозные сатанисты — сложившиеся религиозные группы, открыто показывающие себя, имеющие анкеты для поступающих, членские взносы[4] и др., — «Церковь Сатаны» (США, Калифорния)[4], «Храм Сета» (США)[4], «Московская церковь Сатаны» (Россия)[6], «Российская церковь Сатаны», «Южный крест», «Чёрный ангел» и др.
- Чёрные сатанисты — скрытные малочисленные группы, состоящие исключительно из потомственных последователей Сатаны, серьёзно занимающихся самыми отталкивающими формами оккультизма и поклонения Сатане. Они тщательно скрывают свою деятельность.
Примечание
- ↑ Сатанизм по науке . Дата обращения: 13 ноября 2023.
- ↑ Процесс сатаны как феномен культуры Европейского Средневековья XIV-XVI вв. . Дата обращения: 13 ноября 2023.
- ↑ Medway, Gareth J. Lure of the Sinister: the unnatural history of Satanism. — New York University Press, 2001. ISBN 0-8147-5645-X
- ↑ 4,00 4,01 4,02 4,03 4,04 4,05 4,06 4,07 4,08 4,09 4,10 4,11 Храм Сета .
- ↑ Е.В. Белоусова. Старая и новая магия . © 2008–2023, Издательство «Молодой учёный». Дата обращения: 10 ноября 2023.
- ↑ И.А. Глухов. Сектоведение: Московская Церковь Сатаны . Православный портал «Азбука веры» | Православный сайт. Дата обращения: 10 ноября 2023.