Палица (богослужебное облачение)

Палица, шитье 1560-х годов, мастерская княгини Ефросиньи Старицкой

Па́лица (от др.-греч. ἐπιγονάτιον — «наколенник»; в древнерусской традиции также поли́ца) — элемент богослужебного облачения высшего духовенства в Православной церкви, представляющий собой ромбовидный плат, подвешиваемый за один угол через плечо у правого бедра. Палица является знаком архиерейского достоинства, а также может жаловаться в качестве награды заслуженным архимандритам и протоиереям. Символически палица означает «духовный меч», то есть слово Божие, которым должен быть вооружён пастырь для борьбы с заблуждениями, а также напоминает о полотенце (др.-греч. λέντιον), которым Христос препоясался при омовении ног ученикам[1][2][3].

История

Происхождение и ранние упоминания

Палица как часть литургического облачения имеет восточное происхождение. В Византии этот предмет, известный под греческим названием ἐπιγονάτιον, первоначально представлял собой небольшое полотенце (ἐγχείριδιον), которое епископ крепил к поясу. Впервые в письменных источниках палица упоминается в XII веке в ответах канониста Феодора Вальсамона Александрийскому патриарху Марку, где она описывается как принадлежность архиерейского облачения. В византийском обряде палица осмысливалась как символ полотенца, употреблённого Христом при омовении ног ученикам, что подчёркивало идею смирения и служения[4].

На Руси палица появляется в церковном обиходе не ранее XVI века. В 1561 году митрополит Макарий Всероссийский в грамоте архимандритам Троице-Сергиевой обители благословил им служить «с набедренником и полицей», что свидетельствует о начале употребления палицы в русской церковной практике. При этом в Русской церкви палица довольно быстро из награды превратилась в принадлежность сана архимандрита, особенно на юге России. Уже в конце XVI века в «Чине на поставление архимандрита» указывалось, что святитель благословляет ставленника и даёт ему палицу[3][5].

Эволюция в XV—XVII веках

В XVXVII веках палица оставалась преимущественно архиерейским знаком отличия. Однако в русской традиции постепенно сложилась практика жалования палицы также архимандритам и игуменам крупных монастырей в качестве особой привилегии. На Московском соборе 1667 года палица была официально признана как «колен одежда, зовемый епигонатий, являющий лентие, имже ноги Господь отре апостолам». Собор подтвердил её символическое значение, связанное со смирением Христа[3].

В этот период палицы часто украшались художественным шитьём. На них изображались кресты, Деисусные композиции, образы архангела Михаила, «Воскресение Христово» или другие евангельские сюжеты. Нередко палицы становились вкладами в храмы и монастыри, а их иконография могла соответствовать посвящению престола или праздникам, в честь которых был освящён храм. Изготовлялись палицы из дорогих тканей — шёлка, парчи, бархата, украшались золотым и серебряным шитьём, жемчугом и драгоценными камнями[5].

Разделение палицы и набедренника

В русской церковной практике с XVI века параллельно с палицей существует другая награда — набедренник, представляющий собой четырёхугольный плат, носившийся также на ленте у бедра, но за два угла. Набедренник является уникальным элементом, не имеющим аналогов в других Поместных православных церквях. Изначально эти два предмета часто смешивались в терминологии, однако постепенно их различие стало очевидным: палица — ромбовидный плат, надеваемый за один угол и являющийся знаком более высокого достоинства, набедренник — четырёхугольный, надеваемый за два угла и служащий первой наградой священнику[3].

В грамоте митрополита Макария 1561 года уже различаются «набедренник» и «полица». В дальнейшем право ношения палицы даровалось архимандритам отдельных монастырей, иногда вместе с набедренником, что подчёркивало особый статус обители. Большинство же архимандритов, игуменов и протопопов служили только с набедренником, не имея права на палицу[3].

Символическое значение

Палица имеет несколько слоёв символического толкования. Первоначально в византийской традиции она осмыслялась как напоминание о полотенце (λέντιον), которым Христос препоясался при омовении ног ученикам на Тайной вечере (Ин. 13:4, 5). Этот акт смирения и служения стал образом архипастырского служения. В русской интерпретации, зафиксированной Московским собором 1667 года, палица также понималась как «колен одежда», символизирующая это евангельское событие[4].

Другое важное значение палицы — «духовный меч». Это толкование основывается на словах апостола Павла: «И возьмите … меч духовный, который есть Слово Божие» (Еф. 6:17). Палица как оружие в духовной борьбе означает, что пастырь должен быть вооружён словом Божиим для противодействия заблуждениям и защиты веры. Это значение особенно подчёркивалось в русской традиции, где палица часто украшалась образами, напоминающими о победе истины[1].

В иконографии палиц встречаются изображения Сошествия во ад, что символизирует победу Христа над смертью и грехом, а также соответствует идее духовного воинства. На некоторых палицах вышивались Деисусные композиции или образы евангелистов, что указывало на их связь с проповедью Евангелия[2].

Употребление в богослужебной практике

В современной практике Русской православной церкви палица является неотъемлемой частью полного архиерейского облачения. Она надевается поверх саккоса (или фелони) на ленте через левое плечо и спускается у правого бедра. При облачении архиерея палицу обычно подаёт иподиакон, произнося установленные молитвы[4].

Палица также может жаловаться в качестве награды священникам, имеющим сан протоиерея или архимандрита. В таком случае она носится на богослужении поверх фелони. Право ношения палицы как награды регулируется Уставом Русской православной церкви и обычно следует после награждения наперсным крестом и панагией (для архимандритов). В других православных церквях аналогичная практика существует в отношении епигонатия, который может жаловаться архимандритам и игуменам[3].

Исторически в Византии при Патриархе существовала даже особая должность «заведующего наколенником» (ὁ ἐπὶ τῶν γονάτων), который отвечал за подачу палицы при облачении предстоятеля. Вероятно, в обязанности этого лица входило также поправлять палицу во время земных поклонов, чтобы она не мешала движению[3].

Художественное оформление и региональные особенности

Палицы представляли собой высокохудожественные произведения церковного искусства. Их изготавливали из дорогих материалов, украшали золотым и серебряным шитьём, жемчугом, драгоценными камнями. В Армянской апостольской церкви также существовала традиция изготовления богато украшенных палиц. Например, в музеях Эчмиадзина хранится палица XVIII века предположительно константинопольской работы, выполненная из шёлка с золотыми, серебряными и шёлковыми нитями, украшенная жемчугом. Подобные предметы свидетельствуют о высоком уровне развития художественного шитья в церковной среде[6].

В русской традиции палицы часто украшались орнаментальными композициями с растительными и геометрическими мотивами, а также надписями, цитирующими Священное Писание. В XIX веке с развитием фабричного производства появились палицы, вышитые бисером и стеклярусом, хотя рукодельные изделия по-прежнему ценились выше[3].

Богословское и литургическое осмысление

Богословское значение палицы раскрывается в контексте общей символики священных одежд. Как и другие элементы облачения, палица призвана не только украшать служителя, но и напоминать о духовных реальностях. В трактате «О священных одеждах» (XII век) подчёркивается, что палица, как и поручи, является знаком благодати, данной священнослужителю для совершения таинств[4].

Литургически палица, будучи частью архиерейского облачения, участвует в формировании образа Христа — Верховного Архиерея. Архиерей, облачённый в саккос, омофор, палицу и другие ризы, символически представляет Христа, служащего в Церкви. Палица в этом ансамбле напоминает о служении смирения и одновременно о духовной силе, дарованной пастырю[2]. В молитвах, читаемых при облачении, палица не всегда упоминается отдельно, однако её символика включена в общий смысл облачения как «брони праведности» и «шлема спасения». Это соответствует апостольскому призыву: «Облекитесь во всеоружие Божие, чтобы вам можно было стать против козней диавольских» (Еф. 6:11)[4].

Современное положение и использование

В современной практике Русской православной церкви палица сохраняет своё значение как знак архиерейского достоинства и высшая награда для белого духовенства. Согласно действующему Уставу, право ношения палицы могут получить протоиереи, удостоенные этой награды Священным синодом, а также все архимандриты. В некоторых поместных церквях, например, в Элладской, палица (епигонатий) также является принадлежностью архиереев и может жаловаться архимандритам[3].

Палицы для современных архиереев и священников изготавливаются в специализированных мастерских при Московской патриархии и крупных монастырях. Они могут быть выполнены как в традиционных техниках (шитьё золотыми нитями, жемчугом), так и с использованием современных материалов. Однако каноническая форма — ромб, подвешенный за один угол, — остаётся неизменной[4].

В богослужебных указаниях подчёркивается, что палица надевается всегда при совершении Литургии архиереем, а также в других случаях, когда положено полное облачение. Для награждённых священников ношение палицы также обязательно во время Литургии и других важных служб, если это предусмотрено уставом[1].

Примечания

  1. 1,0 1,1 1,2 Богослужебное облачение священника. Фома (27 июня 2015). Дата обращения: 2 января 2026.
  2. 2,0 2,1 2,2 Адамова Т. В. История богослужебного облачения на основании анализа памятников изобразительного искусства // Вестник ПСТГУ. Серия 5: Вопросы истории и теории христианского искусства. — 2019. — № 35. — С. 9—32. — ISSN 2220-5098.
  3. 3,0 3,1 3,2 3,3 3,4 3,5 3,6 3,7 3,8 Баданин М. Очерки истории церковных одежд. — Санкт-Петербург — Мурманск: Ладан, 2023. — 160 с. — ISBN 978-586983-123-7.
  4. 4,0 4,1 4,2 4,3 4,4 4,5 Священные облачения. Правмир. Дата обращения: 2 января 2026.
  5. 5,0 5,1 Палица. Российская академия художеств. Дата обращения: 2 января 2026.
  6. Рукоделие. Музей истории Армении. Дата обращения: 2 января 2026.