Китайский зодиак
Кита́йский зодиа́к (кит. трад. 屬相, упр. 生肖, пиньинь shēngxiào, палл. шэнсяо, также известный как Восто́чная систе́ма временны́х ци́клов) — древняя классификационная схема, основанная на повторяющемся двенадцатилетнем цикле, где каждый год ассоциируется с определённым животным. В традиционной космологии при сочетании с принципами инь-ян и пятью элементами (дерево, огонь, земля, металл, вода) образуется шестидесятилетний цикл[1].
Эта временная система выходит далеко за рамки простого календаря, представляя собой комплексную философско-астрономическую концепцию. Она интегрирует в себе измерение времени по годам, месяцам, дням и часам с символическими представлениями о природе мироздания и человеческой личности.
Система получила широкое распространение в Китае, Корее, Японии, Монголии, у тюркоязычных народов, а также в других восточноазиатских странах: Вьетнаме, Мьянме, Непале, Бутане, Шри-Ланке, Камбодже, Таиланде и Лаосе. В каждой культуре она приобрела свои особенности, сохраняя при этом основную структуру и философские принципы.
Происхождение и развитие
Археологические находки
Материальные подтверждения существования данной временной системы уходят корнями в глубокую древность. Археологические исследования установили, что наиболее ранние документальные свидетельства функционирования двенадцатилетнего календарного цикла датируются III-I веками до нашей эры[2].
Четыре рукописных источника, обнаруженные в различных регионах древнего Китая, демонстрируют уже сформированную систему временного счисления:
- манускрипты из Фанматани (провинция Ганьсу);
- документы из Шуйхуди (провинция Хубэй);
- материалы из Чжанцзяшаня (провинция Хубэй);
- находки из Кунцзяпо (провинция Хубэй).
Первые два манускрипта относятся к периоду основания империи Цинь, что указывает на существование системы ещё в дореспубликанскую эпоху. Более поздние документы из Чжанцзяшаня и Кунцзяпо датируются ранним периодом династии Хань.
Формализация системы происходила именно во времена династии Хань, когда был установлен стандартный порядок животных и их соответствие временным отрезкам. Этот период стал ключевым для превращения разрозненных региональных традиций в единую общенациональную систему.
Языковые корни
Этимологический анализ раскрывает межкультурные истоки системы. Современные лингвистические исследования установили, что старокитайские наименования земных ветвей имеют австроазиатское происхождение, что указывает на древние культурные контакты и заимствования.
Конкретные примеры этимологических связей включают несколько соответствий[3]:
- 丑 (бык) в древнекитайском соответствует прото-вьет-мыонгскому «водяной буйвол»;
- 午 (лошадь) связано с прото-вьет-мыонгскими корнями;
- 亥 (свинья) имеет параллели в северных диалектах региона;
- 未 (коза) находит соответствия в атаяльском языке.
Особенно показательной является эволюция символического значения знаков. Этимологические исследования показывают, что первоначально иероглиф 辰 (дракон) мог символизировать скорпиона. Это демонстрирует трансформацию символических значений с течением времени.
Учёный династии Восточная Хань Сюй Шэнь зафиксировал, что символы 巳 представляли изображение змеи, а 亥 — свиньи. Это подтверждает раннее формирование ассоциативных связей между абстрактными знаками и конкретными животными.
Терминология земных ветвей засвидетельствована ещё в надписях династии Шан и, вероятно, использовалась ещё до этого периода. Трансформация сложной системы земных ветвей в более доступную животную символику произошла именно для облегчения запоминания и практического использования обществом с различным уровнем грамотности.
Мифологические предания
Народные предания сохранили несколько версий происхождения последовательности животных в цикле. Эти легенды не только объясняют порядок следования, но и раскрывают моральные принципы, заложенные в основу системы.
Наиболее распространённая легенда связывает формирование порядка с религиозным праздником, организованным Буддой. Согласно этому преданию, божество пригласило всех животных на торжество в холодное время года, когда для прибытия требовалось переплыть широкую реку.
В этой версии описывается сюжет, основанный на мотивах хитрости и взаимопомощи:
- Крыса, не желая намокать в холодной воде, попросила быка перевезти её;
- На берегу она соскочила первой и получила первый год;
- Обезьяна стала девятой, убедившись в безопасности;
- Петух занял десятое место из-за заботы о семье;
- Собака прибежала одиннадцатой;
- Последней пришла медлительная свинья.
Альтернативная версия рассказывает о повелении Нефритового императора найти двенадцать самых красивых животных для награждения на утренней аудиенции. В этой легенде крыса получила первое место благодаря игре на дудочке на спине у быка, что вызвало восторг императора. Кот в этой истории проспал из-за того, что крыса не разбудила его, опасаясь конкуренции.
Буддийская версия повествует о том, как Гаутама Будда призвал всех животных Земли прийти к нему перед его уходом. Но только двенадцать животных пришли проститься, за что и получили право именовать годы[4].
Структура системы
Базовый двенадцатилетний цикл
Фундаментальной основой системы служит последовательность двенадцати животных-символов, каждое из которых управляет годичным периодом. Установленный порядок остаётся неизменным на протяжении тысячелетий, что обеспечивает стабильность системы и её предсказуемость.
Классическая последовательность включает следующих животных[5]:
- Крыса (子 zǐ) — находчивость и адаптация.
- Бык (丑 chǒu) — упорство и надёжность.
- Тигр (寅 yín) — сила и храбрость.
- Кролик (卯 mǎo) — осторожность и элегантность.
- Дракон (辰 chén) — власть и удача.
- Змея (巳 sì) — мудрость и интуиция.
- Лошадь (午 wǔ) — свобода и энергия.
- Коза (未 wèi) — гармония и творчество.
- Обезьяна (申 shēn) — ум и ловкость.
- Петух (酉 yǒu) — точность и гордость.
- Собака (戌 xū) — верность и честность.
- Свинья (亥 hài) — щедрость и довольство.
Каждому животному-символу соответствует определённая земная ветвь, создающая связь между абстрактной временной единицей и конкретным образом. Эта ассоциация выходит за рамки простого именования, включая представления о характерных качествах, энергетических свойствах и влиянии на события.
| Животное | Название на Китайском языке | Земная ветвь | Энергия | Тригон | Элемент |
| Крыса/Мышь | 鼠 | 子 | Ян | 1-й тригон | Вода |
| Бык/Вол/Буйвол | 牛 | 丑 | Инь | 2-й тригон | Земля |
| Тигр/Барс | 虎 | 寅 | Ян | 3-й тригон | Дерево |
| Кролик/Заяц/ Кот | 兔/兎 | 卯 | Инь | 4-й тригон | Дерево |
| Дракон | 龍/龙 | 辰 | Ян | 1-й тригон | Земля |
| Змея | 蛇 | 巳 | Инь | 2-й тригон | Огонь |
| Лошадь | 馬/马 | 午 | Ян | 3-й тригон | Огонь |
| Коза/Овца | 羊 | 未 | Инь | 4-й тригон | Земля |
| Обезьяна | 猴 | 申 | Ян | 1-й тригон | Металл |
| Петух | 雞/鸡 | 酉 | Инь | 2-й тригон | Металл |
| Собака | 狗/犬 | 戌 | Ян | 3-й тригон | Земля |
| Кабан/Свинья | 豬/猪 | 亥 | Инь | 4-й тригон | Вода |
Система отражает конфуцианские представления об иерархическом обществе, где каждый элемент имеет своё место и роль. Начало цикла традиционно связывается с крысой. В мифологических преданиях это объясняется её хитростью и способностью к приспособлению, что подчёркивает значимость этих качеств в культуре.
Расширенный шестидесятилетний цикл
Более сложная временная структура формируется сочетанием двенадцати земных ветвей с десятью небесными стволами, создавая расширенный шестидесятилетний цикл. Эта система, известная как гань-чжи, представляет собой уникальную математическую модель.
Каждый год получает индивидуальную характеристику через комбинацию животного-символа с небесным стволом. Небесные стволы включают десять элементов[6]:
- 甲 (jiǎ) — дерево ян;
- 乙 (yǐ) — дерево инь;
- 丙 (bǐng) — огонь ян;
- 丁 (dīng) — огонь инь;
- 戊 (wù) — земля ян;
- 己 (jǐ) — земля инь;
- 庚 (gēng) — металл ян;
- 辛 (xīn) — металл инь;
- 壬 (rén) — вода ян;
- 癸 (guǐ) — вода инь.
Современный отсчёт шестидесятилетнего цикла начинается около 4 февраля каждого года, что соответствует астрономическому началу весны в восточной календарной традиции. В сопоставлении с григорианским календарём для 1924—2043 годов система демонстрирует точную цикличность и сохраняет актуальность в современных условиях.
Энергии и элементы
Философская основа системы интегрирует древнюю теорию пяти элементов с энергетическими принципами ян и инь. Каждое животное-символ обладает фиксированным элементом и энергетической характеристикой, создавая многослойную классификационную матрицу.
Распределение энергий следует строгому порядку:
- Ян-животные: крыса, тигр, дракон, лошадь, обезьяна, собака.
- Инь-животные: бык, кролик, змея, коза, петух, свинья.
Элементарные соответствия распределяются по пяти группам:
- вода: крыса и свинья;
- дерево: тигр и кролик;
- огонь: змея и лошадь;
- земля: дракон, коза, бык, собака;
- металл: обезьяна и петух.
Животные объединяются в четыре группы по три, так называемые союзы трёх (三合, саньхэ)[7], каждый из которых обладает уникальными характеристиками:
Первый (крыса, дракон, обезьяна) ассоциируется с водой и лидерскими качествами. Представители этой группы характеризуются интенсивностью, силой и способностью к великим свершениям, но могут проявлять непредсказуемость.
Второй (бык, змея, петух) связан с металлом и настойчивостью. Эти знаки отличаются выносливостью, медленным накоплением энергии и тщательным планированием, но склонны к упрямству.
Третий (тигр, лошадь, собака) соответствует огню и активности. Они стремятся к идеалам, независимости и гуманитарным целям, но могут быть импульсивными.
Четвёртый (кролик, коза, свинья) связан с деревом и гармонией. Представители характеризуются спокойной природой, эстетическими стремлениями и разумным подходом к жизни.
Временные измерения
Годовые характеристики
Календарная функция системы выходит далеко за рамки простого хронологического измерения. Каждый год двенадцатилетнего цикла несёт в себе набор качественных характеристик, влияющих на события, решения и человеческие взаимоотношения. Эта концепция формирует основу для долгосрочного планирования в традиционных обществах Восточной Азии. Она отражает древние китайские философские представления о взаимосвязи космических циклов и человеческой судьбы.
Практическое применение годового цикла охватывает множество сфер жизни:
- определение благоприятных периодов для важных жизненных событий;
- планирование сельскохозяйственных работ;
- принятие стратегических решений;
- выбор времени для заключения браков;
- начало новых предприятий.
Каждое животное-год воспринимается как носитель определённой энергетики, которая может способствовать осуществлению или, напротив, затруднять реализацию различных видов деятельности. Возраст человека легко определяется по его знаку и текущему году: например, рождённый в год Тигра будет иметь возраст, кратный 12 (12, 24, 36 и т. д.), в каждый последующий год этого знака[8].
| Годы | Энергия | Элемент | Небесные стволы | Земные ветви | Знаки | Годы | |
| 1924-1983 | 1984-2043 | ||||||
| 1 | 5 февраля 1924 — 23 января 1925 | Ян | Дерево | 甲 | 子 | Крыса | 2 февраля 1984 — 19 февраля 1985 |
| 2 | 24 января 1925 — 12 февраля 1926 | Инь | Дерево | 乙 | 丑 | Бык | 20 февраля 1985 — 8 февраля 1986 |
| 3 | 13 февраля 1926 — 1 февраля 1927 | Ян | Огонь | 丙 | 寅 | Тигр | 9 февраля 1986 — 28 января 1987 |
| 4 | 2 февраля 1927 — 22 января 1928 | Инь | Огонь | 丁 | 卯 | Кролик | 29 января 1987 — 16 февраля 1988 |
| 5 | 23 января 1928 — 9 февраля 1929 | Ян | Земля | 戊 | 辰 | Дракон | 17 февраля 1988 — 5 февраля 1989 |
| 6 | 10 февраля 1929 — 29 января 1930 | Инь | Земля | 己 | 巳 | Змея | 6 февраля 1989 — 26 января 1990 |
| 7 | 30 января 1930 — 16 февраля 1931 | Ян | Металл | 庚 | 午 | Лошадь | 27 января 1990 — 14 февраля 1991 |
| 8 | 17 февраля 1931 — 5 февраля 1932 | Инь | Металл | 辛 | 未 | Коза | 15 февраля 1991 — 3 февраля 1992 |
| 9 | 6 февраля 1932 — 25 января 1933 | Ян | Вода | 壬 | 申 | Обезьяна | 4 февраля 1992 — 22 января 1993 |
| 10 | 26 января 1933 — 13 февраля 1934 | Инь | Вода | 癸 | 酉 | Петух | 23 января 1993 — 9 февраля 1994 |
| 11 | 14 февраля 1934 — 3 февраля 1935 | Ян | Дерево | 甲 | 戌 | Собака | 10 февраля 1994 — 30 января 1995 |
| 12 | 4 февраля 1935 — 23 января 1936 | Инь | Дерево | 乙 | 亥 | Свинья | 31 января 1995 — 18 февраля 1996 |
| 13 | 24 января 1936 — 10 февраля 1937 | Ян | Огонь | 丙 | 子 | Крыса | 19 февраля 1996 — 6 февраля 1997 |
| 14 | 11 февраля 1937 — 30 января 1938 | Инь | Огонь | 丁 | 丑 | Бык | 7 февраля 1997 — 27 января 1998 |
| 15 | 31 января 1938 — 18 февраля 1939 | Ян | Земля | 戊 | 寅 | Тигр | 28 января 1998 — 15 февраля 1999 |
| 16 | 19 февраля 1939 — 7 февраля 1940 | Инь | Земля | 己 | 卯 | Кролик | 16 февраля 1999 — 4 февраля 2000 |
| 17 | 8 февраля 1940 — 26 января 1941 | Ян | Металл | 庚 | 辰 | Дракон | 5 февраля 2000 — 23 января 2001 |
| 18 | 27 января 1941 — 14 февраля 1942 | Инь | Металл | 辛 | 巳 | Змея | 24 января 2001 — 11 февраля 2002 |
| 19 | 15 февраля 1942 — 4 февраля 1943 | Ян | Вода | 壬 | 午 | Лошадь | 12 февраля 2002 — 31 января 2003 |
| 20 | 5 февраля 1943 — 24 января 1944 | Инь | Вода | 癸 | 未 | Коза | 1 февраля 2003 — 21 января 2004 |
| 21 | 25 февраля 1944 — 12 февраля 1945 | Ян | Дерево | 甲 | 申 | Обезьяна | 22 января 2004 — 8 февраля 2005 |
| 22 | 13 февраля 1945 — 1 февраля 1946 | Инь | Дерево | 乙 | 酉 | Петух | 9 февраля 2005 — 28 января 2006 |
| 23 | 2 февраля 1946 — 21 января 1947 | Ян | Огонь | 丙 | 戌 | Собака | 29 января 2006 — 17 февраля 2007 |
| 24 | 22 января 1947 — 9 февраля 1948 | Инь | Огонь | 丁 | 亥 | Свинья | 18 февраля 2007 — 6 февраля 2008 |
| 25 | 10 февраля 1948 — 28 января 1949 | Ян | Земля | 戊 | 子 | Крыса | 7 февраля 2008 — 25 января 2009 |
| 26 | 29 января 1949 — 16 февраля 1950 | Инь | Земля | 己 | 丑 | Бык | 26 января 2009 — 13 февраля 2010 |
| 27 | 17 февраля 1950 — 5 февраля 1951 | Ян | Металл | 庚 | 寅 | Тигр | 14 февраля 2010 — 2 февраля 2011 |
| 28 | 6 февраля 1951 — 26 января 1952 | Инь | Металл | 辛 | 卯 | Кролик | 3 февраля 2011 — 22 января 2012 |
| 29 | 27 января 1952 — 13 февраля 1953 | Ян | Вода | 壬 | 辰 | Дракон | 23 января 2012 — 9 февраля 2013 |
| 30 | 14 февраля 1953 — 2 февраля 1954 | Инь | Вода | 癸 | 巳 | Змея | 10 февраля 2013 — 30 января 2014 |
| 31 | 3 февраля 1954 — 23 января 1955 | Ян | Дерево | 甲 | 午 | Лошадь | 31 января 2014 — 18 февраля 2015 |
| 32 | 24 января 1955 — 11 февраля 1956 | Инь | Дерево | 乙 | 未 | Коза | 19 февраля 2015 — 7 февраля 2016 |
| 33 | 12 февраля 1956 — 30 января 1957 | Ян | Огонь | 丙 | 申 | Обезьяна | 8 февраля 2016 — 27 января 2017 |
| 34 | 31 января 1957 — 17 февраля 1958 | Инь | Огонь | 丁 | 酉 | Петух | 28 января 2017 — 15 февраля 2018 |
| 35 | 18 февраля 1958 — 7 февраля 1959 | Ян | Земля | 戊 | 戌 | Собака | 16 февраля 2018 — 4 февраля 2019 |
| 36 | 8 февраля 1959 — 27 января 1960 | Инь | Земля | 己 | 亥 | Свинья | 5 февраля 2019 — 24 января 2020 |
| 37 | 28 января 1960 — 14 февраля 1961 | Ян | Металл | 庚 | 子 | Крыса | 25 января 2020 — 11 февраля 2021 |
| 38 | 15 февраля 1961 — 4 февраля 1962 | Инь | Металл | 辛 | 丑 | Бык | 12 февраля 2021 — 31 января 2022 |
| 39 | 5 февраля 1962 — 24 января 1963 | Ян | Вода | 壬 | 寅 | Тигр | 1 февраля 2022 — 21 января 2023 |
| 40 | 25 января 1963 — 12 февраля 1964 | Инь | Вода | 癸 | 卯 | Кролик | 22 января 2023 — 9 февраля 2024 |
| 41 | 13 февраля 1964 — 1 февраля 1965 | Ян | Дерево | 甲 | 辰 | Дракон | 10 февраля 2024 — 28 января 2025 |
| 42 | 2 февраля 1965 — 20 января 1966 | Инь | Дерево | 乙 | 巳 | Змея | 29 января 2025 — 16 февраля 2026 |
| 43 | 21 января 1966 — 8 февраля 1967 | Ян | Огонь | 丙 | 午 | Лошадь | 17 февраля 2026 — 5 февраля 2027 |
| 44 | 9 февраля 1967 — 29 января 1968 | Инь | Огонь | 丁 | 未 | Коза | 6 февраля 2027 — 25 января 2028 |
| 45 | 30 января 1968 — 16 февраля 1969 | Ян | Земля | 戊 | 申 | Обезьяна | 26 января 2028 — 12 февраля 2029 |
| 46 | 17 февраля 1969 — 5 февраля 1970 | Инь | Земля | 己 | 酉 | Петух | 13 февраля 2029 — 2 февраля 2030 |
| 47 | 6 февраля 1970 — 26 января 1971 | Ян | Металл | 庚 | 戌 | Собака | 3 февраля 2030 — 22 января 2031 |
| 48 | 27 января 1971 — 14 февраля 1972 | Инь | Металл | 辛 | 亥 | Свинья | 23 января 2031 — 10 февраля 2032 |
| 49 | 15 февраля 1972 — 2 февраля 1973 | Ян | Вода | 壬 | 子 | Крыса | 11 февраля 2032 — 30 января 2033 |
| 50 | 3 февраля 1973 — 22 января 1974 | Инь | Вода | 癸 | 丑 | Бык | 31 января 2033 — 18 февраля 2034 |
| 51 | 23 января 1974 — 10 февраля 1975 | Ян | Дерево | 甲 | 寅 | Тигр | 19 февраля 2034 — 7 февраля 2035 |
| 52 | 11 февраля 1975 — 30 января 1976 | Инь | Дерево | 乙 | 卯 | Кролик | 8 февраля 2035 — 27 января 2036 |
| 53 | 31 января 1976 — 17 февраля 1977 | Ян | Огонь | 丙 | 辰 | Дракон | 28 января 2036 — 14 февраля 2037 |
| 54 | 18 февраля 1977 — 6 февраля 1978 | Инь | Огонь | 丁 | 巳 | Змея | 15 февраля 2037 — 3 февраля 2038 |
| 55 | 7 февраля 1978 — 27 января 1979 | Ян | Земля | 戊 | 午 | Лошадь | 4 февраля 2038 — 23 января 2039 |
| 56 | 28 января 1979 — 15 февраля 1980 | Инь | Земля | 己 | 未 | Коза | 24 января 2039 — 11 февраля 2040 |
| 57 | 16 февраля 1980 — 4 февраля 1981 | Ян | Металл | 庚 | 申 | Обезьяна | 12 февраля 2040 — 31 января 2041 |
| 58 | 5 февраля 1981 — 24 января 1982 | Инь | Металл | 辛 | 酉 | Петух | 1 февраля 2041 — 21 января 2042 |
| 59 | 25 января 1982 — 12 февраля 1983 | Ян | Вода | 壬 | 戌 | Собака | 22 января 2042 — 9 февраля 2043 |
| 60 | 13 февраля 1983 — 1 февраля 1984 | Инь | Вода | 癸 | 亥 | Свинья | 10 февраля 2043 — 29 января 2044 |
Сезонные деления
Двенадцать животных также связаны с традиционным китайским сельскохозяйственным календарём, который работает параллельно с лунным календарем. Год в нём подразделяется на 24 отрезка по две недели, называемые солнечными терминами.
Каждое животное связано с двумя солнечными терминами в течение периода, подобного западному месяцу. В отличие от 60-летнего лунного календаря, сельскохозяйственный изменяется только на один день, начиная с 3 или 4 февраля[9].
Особенностью сельскохозяйственного календаря является то, что отсчёт в нём начинается с года Тигра. Это связано с тем, что в китайской традиции именно Тигр считается первым животным весны, тогда как лунный календарь открывается годом Крысы.
Полный перечень солнечных терминов включает четыре сезонных группы:
Весенние термины:
- личунь (立春) — начало весны;
- юйшуй (雨水) — дождевая вода;
- цзинчжэ (啓蟄) — пробуждение насекомых;
- чуньфэнь (春分) — весеннее равноденствие;
- цинмин (清明) — ясная яркость;
- гуюй (穀雨) — хлебный дождь.
Летние термины:
- лися (立夏) — начало лета;
- сяомань (小滿) — малая полнота;
- манчжун (芒種) — колосящиеся злаки;
- сячжи (夏至) — летнее солнцестояние;
- сяошу (小暑) — малая жара;
- дашу (大暑) — большая жара.
Осенние термины:
- лицю (立秋) — начало осени;
- чушу (處暑) — предел жары;
- байлу (白露) — белые росы;
- цюфэнь (秋分) — осеннее равноденствие;
- ханьлу (寒露) — холодные росы;
- шуанцзян (霜降) — иней.
Зимние термины:
- лидун (立冬) — начало зимы;
- сяосюэ (小雪) — малый снег;
- дасюэ (大雪) — большой снег;
- дунчжи (冬至) — зимнее солнцестояние;
- сяохань (小寒) — малый холод;
- дахань (大寒) — большой холод.
| Время года | Лунный месяц | Фиксированный Элемент | Солнечный срок | Примерное число по григорианскому календарю |
| Весна | Первый — 寅 (Инь) Тигр | Дерево Ян | 立春 личунь | 4 февраля — 19 февраля |
| 雨水 юйшуй | 20 февраля — 5 марта | |||
| Второй — 卯 (Мао) Кролик | Дерево Инь | 啓蟄 цзинчжэ (驚蟄) | 6 марта — 20 марта | |
| 春分 чуньфэнь | 21 марта — 4 апреля | |||
| Третий — 辰 (Чэнь) Дракон | Земля Ян | 清明 цинмин | 5 апреля — 20 апреля | |
| 穀雨 гуюй | 21 апреля — 4 мая | |||
| Лето | Четвёртый — 巳 (Сы) Змея | Огонь Инь | 立夏 лися | 5 мая — 21 мая |
| 小滿 сяомань | 22 мая — 5 июня | |||
| Пятый — 午 (У) Лошадь | Огонь Ян | 芒種 манчжун | 6 июня — 21 июня | |
| 夏至 сячжи | 22 июня — 6 июля | |||
| Шестой — 未 (Вэй) Коза | Земля Инь | 小暑 сяошу | 7 июля — 22 июля | |
| 大暑 дашу | 23 июля — 6 августа | |||
| Осень | Седьмой — 申 (Шэнь) Обезьяна | Металл Ян | 立秋 лицю | 7 августа — 21 августа |
| 處暑 чушу | 22 августа — 7 сентября | |||
| Восьмой — 酉 (Ю) Петух | Металл Инь | 白露 байлу | 8 сентября — 23 сентября | |
| 秋分 цюфэнь | 24 сентября — 7 октября | |||
| Девятый — 戌 (Сюй) Собака | Земля Ян | 寒露 ханьлу | 8 октября — 23 октября | |
| 霜降 шуанцзян | 24 октября — 6 ноября | |||
| Зима | Десятый — 亥 (Хай) Свинья | Вода Инь | 立冬 лидун | 7 ноября — 22 ноября |
| 小雪 сяосюэ | 23 ноября — 6 декабря | |||
| Одиннадцатый — 子 (Цзы) Крыса | Вода Ян | 大雪 дасюэ | 7 декабря — 22 декабря | |
| 冬至 дунчжи | 23 декабря — 5 января | |||
| Двенадцатый — 丑 (Чоу) Бык | Земля Инь | 小寒 сяохань | 6 января — 20 января | |
| 大寒 дахань | 21 января — 3 февраля |
Суточные периоды
Животные-символы также управляют временными отрезками внутри суток, создавая детализированную систему временного измерения. Со времён династии Хань двенадцать земных ветвей использовались для записи времени суток.
24 часа разделены на 12 двухчасовых периодов, называемых «стражи»[10]:
- Крыса (23:00-00:59).
- Бык (01:00-02:59).
- Тигр (03:00-04:59).
- Кролик (05:00-06:59).
- Дракон (07:00-08:59).
- Змея (09:00-10:59).
- Лошадь (11:00-12:59).
- Коза (13:00-14:59).
- Обезьяна (15:00-16:59).
- Петух (17:00-18:59).
- Собака (19:00-20:59).
- Свинья (21:00-22:59).
Астрология и совместимость
Четыре столпа судьбы
Практика «четырёх столпов судьбы», известная также как «восемь знаков», была известна ещё во времена династии Хань и до сих пор применяется в китайской метафизике и фэн-шуй[11]. Эта система представляет собой сложный астрологический инструмент для анализа личности и судьбы.
Каждый столп содержит небесный ствол и земную ветвь, и относится к определённому временному периоду:
- Год рождения — представляет семейное происхождение и отношения с дедушками и бабушками.
- Месяц рождения — отражает внутренние качества и скрытые таланты.
- День рождения — показывает истинную натуру человека.
- Час рождения — раскрывает секретные аспекты характера.
В китайской астрологии знаки, закреплённые за годами рождения, отражают внешний облик человека и то, как его воспринимают окружающие, но это лишь один из элементов более сложной системы. Существуют также знаки по месяцам («внутренние животные»), дням («истинные животные») и часам («секретные животные»).
Эта многослойная структура позволяет создать детальный портрет личности, учитывающий характер и потенциал человека. Профессиональные астрологи используют все четыре столпа для составления полного жизненного прогноза.
Система совместимости
Китайский зодиак опирается на древнюю теорию пяти элементов, в рамках которой каждый знак соотносится с ними через систему взаимосвязей. Эти отношения включают интерполяцию, взаимодействие, чрезмерное действие и противодействие — считающиеся общими законами движений и изменений существ во вселенной. Система совместимости образует сложную матрицу, где знаки делятся на четыре категории взаимодействия.
Лучшее совпадение (высокая совместимость)[12]:
- Крыса: Дракон, Обезьяна, Бык;
- Бык: Петух, Змея, Крыса;
- Тигр: Лошадь, Собака, Свинья;
- Кролик: Свинья, Коза, Собака;
- Дракон: Крыса, Обезьяна, Петух;
- Змея: Бык, Петух, Обезьяна;
- Лошадь: Собака, Тигр, Коза;
- Коза: Кролик, Свинья, Лошадь;
- Обезьяна: Дракон, Крыса, Змея;
- Петух: Змея, Бык, Дракон;
- Собака: Тигр, Лошадь, Кролик;
- Свинья: Кролик, Коза, Тигр.
Конфликтные пары (прямое противостояние):
- Крыса — Лошадь;
- Бык — Коза;
- Тигр — Обезьяна;
- Кролик — Петух;
- Дракон — Собака;
- Змея — Свинья.
Эти конфликты основаны на противоположности элементов и энергий, что может приводить к напряжению в отношениях.
В китайской астрологии традиционные сведения о совместимости применяются для советов, касающихся жизни, любви и брака. Эти практики направлены на понимание динамики отношений и поиск путей гармонизации взаимодействия между людьми разных знаков.
Региональные варианты
Центральная Азия
Тюркоязычные народы Центральной Азии создали собственные версии системы, адаптированные к местной фауне и культурным особенностям. Эти адаптации демонстрируют гибкость и универсальность основной концепции.
Каракалпакская традиция сохранила уникальные названия:
- Тышқан (мышь)
- Сыйыр (корова)
- Барс (барс)
- Қоян (заяц)
- Улыў (дракон)
- Жылан (змея)
- Жылқы (лошадь)
- Қой (баран)
- Мешин (обезьяна)
- Таўық (курица)
- Ийт (собака)
- Доңыз (кабан)
Киргизская версия представляет самобытную интерпретацию, где некоторые названия животных используются исключительно в контексте временного цикла. Особенностью является использование слов «улуу» для дракона, «мечин» для обезьяны, «барс» для тигра только в зодиакальном контексте[13].
Хакасская традиция внесла кардинальные изменения, заменив обезьяну на человека, а петуха на журавля. Полный хакасский список демонстрирует глубокую культурную адаптацию:
- Кӱске (мышь)
- Iнек (корова)
- Тӱлгӱ (лисица)
- Хозан (заяц)
- Килескi (ящерица)
- Чылан (змея)
- Чылғы (лошадь)
- Хой (овца)
- Кiзi (человек)
- Турна (журавль)
- Адай (собака)
- Ӧскi (коза)
Казахская версия заменяет дракона улиткой, чьё произношение созвучно китайскому обозначению, а тигра — снежным леопардом. Это демонстрирует адаптацию к местной природной среде высокогорий. Монгольская система использует название «Арван хоер жил» («12 лет») и сохраняет близость к оригинальной китайской версии при адаптации к монгольскому языку.
Восточная Азия
Восточноазиатские страны, находившиеся под сильным китайским культурным влиянием, создали свои модификации системы, отражающие местные особенности и предпочтения.
Японская интерпретация включает две основные замены:
- коза заменена на овцу (hitsuji);
- свинья заменена на дикого кабана (inoshishi).
С 1873 года японцы празднуют начало нового года 1 января по григорианскому календарю[14], что создаёт уникальную гибридную календарную практику, сочетающую западные и восточные традиции.
Корейский зодиак почти идентичен китайскому, но китайско-корейское слово «ян» обычно обозначает «овца» на корейском языке, в то время как для козы используется отдельное слово «ёмсо».
Вьетнамская традиция демонстрирует уникальные особенности:
- бык заменён на водяного буйвола;
- кролик заменён на кота.
Эти замены отражают местные экологические и культурные особенности. Включение кота объясняется тем, что коты почитаются фермерами Восточной Азии как приносящие удачу и процветание, защищающие урожай. Альтернативное объяснение связано с тем, что древнее слово для кролика звучит похоже на слово «кот» в местных диалектах.
Вьетнамская культура также демонстрирует влияние китайской медицинской традиции, где различают «южную медицину» и «северную или китайскую медицину», что повлияло на восприятие и применение временной системы.
Буддийские адаптации
Буддийская традиция в странах Юго-Восточной Азии создала специфические модификации системы, отражающие местные религиозные представления и мифологию.
Континентальная Юго-Восточная Азия: В буддийском календаре, используемом в Камбодже, Таиланде, Лаосе, Мьянме и Шри-Ланке, дракон заменяется нагой — мифическим морским змеем. Камбоджийский зодиак точно идентичен китайскому, хотя дракон взаимозаменяем с морским змеем нага.
Тайская специфика: Тайская версия включает нагу вместо дракона и имеет уникальную календарную привязку. Система начинается не с китайского Нового года, а либо в первый день пятого месяца тайского лунного календаря, либо во время фестиваля Сонгкран (13-15 апреля)[15].
Исторически северный Таиланд также заменял свинью слоном. Хотя современные тайцы вернулись к свинье, её название остаётся «гун», сохраняя фактическое слово для слона в зодиаке.
Высокогорные традиции: Гурунгская версия в Непале демонстрирует адаптацию к высокогорной экологии:
- дракон заменён орлом;
- кабан заменён оленем;
- бык заменён коровой;
- кролик заменён котом;
- петух заменён птицей.
Тибетский календарь заменяет петуха на птицу, сохраняя при этом основную структуру системы.
Малайско-индонезийский регион: Чамский зодиак использует тот же порядок, что и китайский, но заменяет обезьяну черепахой. Малайский зодиак демонстрирует более существенные адаптации:
- кролик заменён мышиным оленем;
- свинья заменена черепахой;
- дракон обычно приравнивается к наге, но иногда называется «Большой Змей», в то время как знак Змей называется «Вторая Змея».
Западная Евразия
Использование подобной системы в Западной Евразии демонстрирует широкое распространение концепции за пределы Восточной Азии через торговые и культурные связи.
Болгарская традиция: Европейские гунны принесли систему в Балканскую Болгарию, где она использовалась с II века[16]. Болгарский календарь был лишь частично реконструирован, но сохранил многие элементы оригинальной системы.
Тюркские адаптации: Тюркские народы внесли значительные изменения, отражающие степную экологию:
- тигр заменён леопардом;
- дракон заменён рыбой или крокодилом;
- обезьяна заменена ежом;
- свинья заменена слоном;
- крыса заменена верблюдом.
Персидская версия: Персидская адаптация восточного зодиака, принесённая монголами в Средние века, демонстрирует интересную эволюцию терминологии. Китайское слово «лун» и монгольское «лу» переводились как «наханг», означающее «водяной зверь». В XX веке термин стал употребляться главным образом в значении «кит».
Турецкая традиция: Турецкая версия зодиака сохраняет большинство животных, но включает характерные замены:
- тигр заменён леопардом;
- дракон заменён рыбой;
- коза заменена овцой.
Практика зодиака сохранялась с времён Османской империи, включая присутствие свиньи, несмотря на противоречие исламским правилам.
Языковые особенности
Проблемы перевода
Перевод названий животных зодиака на различные языки создаёт лингвистические проблемы, связанные с различиями в фауне и культурных представлениях разных регионов[17].
Основные сложности перевода:
- Крыса/мышь: в китайском языке нет отдельных слов для этих двух родов грызунов, поэтому термин может переводиться как «мышь» или «крыса».
- Бык/корова/буйвол: термин может переводиться взаимозаменяемо с другими названиями крупного рогатого скота в зависимости от региональных особенностей.
- Кролик/заяц: китайский термин не различает эти два рода зайцеобразных, хотя зайцы являются местными для Китая и Азии, а кролики — нет.
- Коза/овца: слово может передаваться как «коза» или «овца», так как в китайском языке оно относится к мелкому рогатому скоту в целом.
- Петух/курица: может переводиться как общее название домашней птицы или конкретно указывать на самца.
Эти различия в трактовке привели к появлению региональных вариантов, где животные заменялись на более подходящих местных представителей фауны.
Культурная адаптация терминов
Процесс адаптации названий животных в различных культурах отражает не только лингвистические, но и культурные особенности каждого региона[18].
Принципы адаптации:
- Экологическое соответствие — замена животных на местных представителей фауны.
- Культурная значимость — выбор животных, имеющих особое значение в местной культуре.
- Фонетическое сходство — сохранение звукового подобия оригинальных названий.
- Религиозные ограничения — исключение или замена животных, противоречащих местным религиозным представлениям.
Коммерческая культура
Система стала важной частью современной коммерческой и культурной индустрии, выходящей далеко за пределы традиционных восточноазиатских рынков.
Филателия и нумизматика: Почтовые службы многих стран выпускают марки, посвящённые текущему животному года. Эта практика охватывает:
- США и страны Америки;
- европейские государства;
- африканские почтовые системы;
- островные государства Океании.
Монетные дворы различных стран выпускают коллекционные и инвестиционные монеты:
- канадские серебряные монеты «Кленовый лист»;
- австралийская серия «Лунный календарь»[19];
- южнокорейские памятные монеты;
- монгольские серебряные монеты.
Праздничная индустрия:
- новогодние открытки с символикой зодиака;
- сувенирная продукция для туристов;
- тематические украшения и подарки;
- индустрия развлечений и фестивалей.
Литература
Shelly, H. Wu. Chinese Astrology: exploring the eastern zodiac / H. Wu. Shelly. — NJ.: New Page Books, 2005. — С. 250. — ISBN 1-56414-796-7.
Примечания
- ↑ Хуэйминь Ц. Лунный календарь и знаки зодиака в повседневной культуре Китая // Исторические, философские, политические и юридические науки, культурология и искусствоведение. Вопросы теории и практики / Ц. Хуэйминь. — Тамбов: Грамота, 2016. — № № 7(69), № 1. — С. 193–198.
- ↑ Sterckx, R. Religious practices in Qin and Han // China’s Early Empires. — Cambridge: Cambridge University Press, 2010. — Т. 17. — С. 415–430.
- ↑ Alves, Mark J. Evaluation of Chinese Words in Shorto's Proto-Austroasiatic Reconstructions // Journal of Southeast Asian Linguistics Society. — Honolulu: University of Hawaiʼi Press, 2018. — Т. 11, № 2. — С. 76–97.
- ↑ Niu, W. On Astronomical Materials in Buddhist Scriptures // Religions (MDPI). — Basel: MDPI, 2024. — Т. 15, № 1321. — С. 1–22.
- ↑ Gao, J. Chinese Zodiac Culture and the Rhetorical Construction of A Shu B, C. / J. Gao, J. Yoon-kyoung. — Seoul: Language Research, 2019. — Т. 55, № 1. — С. 55–74.
- ↑ Wu, Z. Heavenly Stems and Earthly Branches – TianGan DiZhi: The Heart of Chinese Wisdom Traditions / Z. Wu, K. T. Wu. — London: Singing Dragon, 2014. — С. 45. — 268 с. — ISBN 978-1-84819-208-9.
- ↑ Kay, T. The 12 animals of the Chinese Zodiac // Chinese Astrology: The Key to Understanding Yourself. — London: London, 2023. — С. 56. — 160 с.
- ↑ Heavenly Stems and Earthly Branches // Hong Kong Observatory. — Дата обращения : 27.08.2025.
- ↑ Li, Jf. Analysis of geographical origin of solar terms based on the STTMD method / Jf. Li et al.. — London: Scientific Reports, 2024. — Т. 14(1), № 22708. — С. 1—17.
- ↑ Li, X. Ancient Elegance Unearthed: The Earliest Western Han Dynasty Tomb Found in Chongqing // iChongqing (Western China International Communication Organization) / X. Li. — Chongqing, 2023.
- ↑ Smith, R. J. An Overview of Divination in China from the Song through the Qing: Some Issues and Approaches / R. J. Smith // Divinatory Traditions in East Asia: Historical, Comparative and Transnational Perspectives. — Houston : Rice University, 2012. — P. 1-57.
- ↑ Lau, L. The Handbook of Chinese Horoscopes / L. Lau, T. Lau. — New York: Harper Perennial, 2010. — С. 10–323. — 432 с. — ISBN 978-0061990915.
- ↑ Мÿчел — от мыши до кабана // Хакасский календарь. — Абакан : ГАУК РХ «ХНКМ им. Л. Р. Кызласова». — Дата обращения : 27.08.2025.
- ↑ Сёгацу (Японский Новый год) // Всеобщая история. Люди и события. — М. : Государственная публичная историческая библиотека России. — Дата обращения : 27.08.2025.
- ↑ Porananond, P. Modernity and the Evolution of a Festive Tourism Tradition: The Songkran Festival in Chiang Mai // Asian Tourism: : growth and change / P. Porananond. — Oxford: Elsevier Ltd., 2008. — С. 311–321. — 396 с. — ISBN 978-0-08-045356-9.
- ↑ Ди, Ю. Двенадцатилетний животный цикл в Китае и у древних тюрков // Китайская академия социальных наук. — Пекин : CASS, 2014. — Дата обращения : 27.08.2025.
- ↑ Zhen, Y. Cultural Differences between China and the Western Countries from the Translation of Chinese Zodiac Animals // International Journal of Education and Humanities / Y. Zhen. — Oregon: Darcy & Roy Press, 2023. — Т. 10, № 1. — С. 144–146.
- ↑ Fotopoulos A. Understanding the Zodiac Saga in China: World Cultural Heritage, National Humiliation, and Evolving Narratives // Modern China / A. Fotopoulos. — New York: Sage Publications, Inc., 2015. — Т. 41, № 6. — С. 603–630.
- ↑ Lunar Year of the Horse Investment coins // Australian Government. Royal Australian Mint. — 2025. — Дата обращения : 27.08.2025.