Коляда
Коляда | |
---|---|
Трутовский К. А. Колядки в Малороссии. Вторая половина XIX века. | |
Тип | народно-христианский |
Иначе | Сочельник[1], Кутья, Святой вечер, Первая кутья, Таусень |
Также | Рождественский сочельник (церк.) |
Значение | Поворот солнца с зимы на лето |
Установлен | Вероятно имеет древние дохристианские корни[2] |
Отмечается | славянами |
Дата | 24 декабря (6 января) |
Празднование | колядование, ряженье, святочные игры, гадания, семейная трапеза |
Связан с | зимним солнцестоянием[3], Рождеством Христовым |
Коляда́ — традиционный рождественский обряд у славянских народов, сопровождавшийся обходом соседей с обрядовыми песнями — колядками, которые славили праздник Рождества Христова, а также название рождественского Сочельника и Святок, то есть времени от Рождества до Крещения[4][5]. Коляда сопровождалась молодёжными игрищами и гаданиями.
Примечательной чертой было колядование, или славление, когда крестьяне ходили группами от двора ко двору и исполняли песнопения, посвященные Рождеству Христову, величания хозяину, хозяйке и их детям. Начинали обычно с церковного песнопения: «Христос рождается, славите». По традиции хозяева одаривали колядующих угощением. Несмотря на традиционные для обряда атрибуты: ряженье (с использованием шкур, рогов и масок) и колядки, в разных районах России этот обычай проходил по-своему[6]. Участники колядования могут различаться по полу и возрасту. Посещение дворов или домов могло быть выборочным. Завершив обход, молодежь в иных местах расходилась без посиделок, но чаще всего вечер рождественских Святок сопровождали гадания.
В навечерие Рождества Христова… мужи и жены и дети в домах по улицам отходя и по водам глумы творят всякими играми и песньми сатанинскими и многими видами скаредными.Стоглав
В большинстве славянских языков коляда также означает и дар, подаяние колядующим. Постепенно дар отделяется от колядования и становится либо даром священнику, костелу, либо рождественским подарком детям, прислуге[7].
Другие названия
Глагол колядовать имеентся во всех славянских яхыках: ст.‑слав. колѧда[8], ю.-рус. Каляда́, белг. Ко́ляда, с.-рус. Коледа́, Кутейник, рус. Кутья сочельницкая, Богатая кутья, Первый Свят-вечер[9], Первая коляда, Первая кутья[10], Праздник Рождества Христова[5], Рождественский сочельник; укр. Вілiя, Корочун[9]; белор. Першая, Вялікая, Багатая куцця; болг. Ко́леда, Малка коледка, Суха коледа, Божич; макед. Божикь[11]; чеш. Štědrý večer; словацк. Kračun; польск. Święto Godowe, Hody[7].
В Новгородской летописи использовалось названия «Корочюн»[12] в записях о 1143 (6651) году: «Стояще вся осенина дождева от Госпожина дни до Корочюна». Слово объяснено на полях подлинника как «до рожества христова». При этом карачун одно из дохристианских божеств — злое божество падежа скота. Празднование Карачуну было в один день с Колядою и совпало с Рождеством Христовым[13][14][15].
В Этнолингвистическом словаре даётся пометка, что слово карачун за пределами карпато-балканского ареала приобрело «рождественские»: в древнерусском Корочунъ, Корочюнъ — пост перед Рождеством. В русском карачун — солнцеворот, день 12 декабря, Спиридоньев день, в том числе диалект карачун в значении «святочный обряд, коляда», и «предрождественский пост»[7].
Этимология
Согласно наиболее распространённому мнению, песнопении и игры на коляду являются остатками празднества языческой Коляды, празднества, которое с игрищами и весельем совершалось 24 и 25 декабря. В конце XVII века патриарх Иоаким своим указом запретил скверные и бесовские действия и игрища. Есть версия, что в язычество этот праздник пришёл из Римской империи. В Синодальной Кормчей 1282 года № 132 имеется описание того, что календы — это Сатурналии — праздник в честь бога Диониса, когда участники предавались пляскам и переряживались.
Архимандрит Киево-Печерской лавры Гизель
Неции памяти беса Коляды и доселе не перестают обновляти, наченше от самого Рождества Христова, по вся святыя дни собирающеся на богомерзкие игралища, песни поют, и в них, аще и о Рождестве Христовом воспоминают; но зде же беззаконно и Коляду, ветхую прелесть диавольскую, много повторяюще, присовокупляют"2
Существуют несколько версий происхождения слова и его этимологии. Историк Сергей Соловьёв предположил, что это составное слово, произошедшее от сложения слов Коло Лада в Ко-Ладу. Дмитрий Щепкин считал, что название праздника произошло от слова колед (вокруг идущий), или коледа (круговые яства); П. Бессонов предполагал — колоду (зажжённый пень); по Н. Костомарову слово коляда происходит от слова коло (колесо)[15][16].
Макс Фасмер сторонник версии, что слово «Коляда» представляет собой раннее (в конце праславянской эпохи) заимствование латинского слова kalendаe (calendae) - календы, что изначально определялось как первое число каждого месяца, а потом стало употребляться в Римской империи в значении Январских календ, продолжающихся с 1 по 5 января[16].
Согласно Этимологическому словарю славянских языков, слово изначально носило значение дохристианского обряда, связанного с началом года, и лишь постепенно, в ходе последующих христианско-латинских и средневеково-немецких влияний, оказалось связано с праздником Рождества. Широкое распространение, народность слова также говорят о его праславянской древности. Латинское происхождение слова вполне согласуется с распространением славян Паннонии, которое предполагал Миклошич[17].
Александр Страхов в своей книге изложил другую версию происхождения слова, согласно которой слова коляда не относится к праславянской древности, а было заимствовано как арготизм (профессионализм) священнослужителей, значением которого было «подарки, подаяние, собираемые духовенством» (чеш. na stedry den daj koladu (XV век), ср.-греч. τα καλανδικα «новогоднее довольствие» (VI век))[18]. В. Я. Петрухин разделяет точку зрения, что слово Коляда, как и народная обрядность Святок, восходит к византийским христианским традициям, а языческое происхождение им приписали древнерусские церковные поучения[19]. Согласно словарю «Славянские древности: Этнолингвистический словарь» в Чехии и Польше уже XV—XVI веков традиция колядовать в Рождественский сочельник осуждался церковниками, как языческий обычай[7].
История
В 1830-х годах Снегирёв провёл исследования колядок с мифологической точки зрения, что послужило основой для трудов О. Ф. Миллера и А. Н. Афанасьева. В этой работе было объяснено применение небесных светил к домохозяину и его семье согласно древним верованием славян в существование самостоятельной семьи небесной, златоверхие терема — символизацией небесных пространств, освещённых солнцем, быстрое развитие младенца Христа — исполински развивающимися силами природы. В позднейшем и наиболее обширном труде А. А. Потебни («Объяснения малорусских и сродных песен», т. II, Варшава, 1887) мифологическая сторона колядок и щедровок сильно ограничена и многому дано объяснение с точки зрения бытового и литературного заимствования[20].
В 1874 году был опубликован первый том «Исторических песен малорусского народа с объяснениями», Вл. Б. Антоновича и М. Драгоманова (Киев). Они полагали, что колядки создавались как славословия древнейших героев и князей и пытались в отдельных песнях найти отсылки к значимым личностям, встречаемым в летописях, а сам разряд песен был отнесён к категории исторических песен века дружинного и княжеских.
У нашей деревни, у Лепной, и у селе Троицком под Новый год собираются бабы, девки и молодые ребята, берут два мешка, заходят с конца деревни кликать Таусеньку. Останавливаются под окном крайнего дома и спрашивают хозяина: «Кликать ли Таусеньку?» Хозяин дозволяет: «Кличьте!» Тады усе карагодом затягивают песню.Громыко М., Мир русской деревни
Н. И. Костомаров также признавал общие черты древнего дружинного и княжеского быта в сюжете колядок. не по воспоминаниям об отдельных исторических лицах, а потому, что черты эти были вообще присущи нравам народа, складу его жизни, условиям его общественного строя, его нравственным воззрениям и поэтическому вкусу.
А. Н. Веселовский в своём исследовании «Разыскания в области русского духовного стиха» взглянул на колядки с точки зрения теории заимствования поверий, обрядов и песен, отводя широкое место греко-римским влияниям, высказал предположение, что «вместе с проповедью христианства могли переселяться не только церковные, но и народные обряды, удержавшиеся случайно под сенью церкви и прикрытием христианского святого, а с обрядом переселялись и сопровождавшие его песни — оригиналы наших щедривок, как тем же путём могли заходить и оригиналы рождественских песен». А. Н. Веселовский аргументировал мысль, что внешняя обрядность, и прежде всего маски и ряженье, представляет наследие римского обихода, которое переносилось с места на место сначала греко-римскими мимами, а затем их последователями и подражателями, всякого рода шпильманами, глумцами и скоморохами[20].
Учёные исследователи по типологии обходов коляды выделяют:
- временной приуроченностью обряда (обходы на Рождество, в день св. Стефана, на Новый год, Крещенье);
- составом участников (односельчане или церковнослужители, взрослые или дети);
- характером песенного репертуара (обрядовые благопожелания или церковные рождественские песнопения).
В Номоканоне Афонской горы, напечатанном в Киеве в 1624 году говорится о празднике Рождества Христова: «ныне в одежду женскую мужие облачаются и жены в мужскую, якоже в странах лятских зле обыкоша творити», что даёт понять, что в праздник Рождества Христова наши предки совершали под именем Коляды празднество, сохранившееся от времен дохристианских[15].
Коляда у восточных славян
У восточных славян было принято хождение колядовщиков с театром-вертепом (белор. батлейка) — ящиком, в котором представляли сцены, связанные с рождеством Христа. Эта традиция была более распространена у украинцев и белорусов нежели у русских. Во многих областях Украины, а также в районах Белгородской и Воронежской областей России после колядования детей колядовщиков усаживали на порог дома на охапку сена, просили их «квохтать», чтобы куры лучше неслись.
Главной частью подношения — а иногда и единственной — колядующим был хлеб или другая выпечка, которая носила созвучное название.
Коляда в славянской мифологии — воплощение новогоднего цикла. Также характерно, как и хождение славильщиков, было для святок участие ряженых. Ряженые появлялись на молодежных посиделках или обходили дома. Готовили костюмы и маски заранее. Они представляли собой надетые шерстью вверх тулупы, звериные масок. Чаще рядились в медведя, козу, коня, корову, реже гуся, журавля. Могли рядиться и в других животных, воплощавших плодородие[21]. Кроме животных рядились и в персонажей социальной сатиры, цыганами, свадебными чинами, стариками и старухами, скоморохами, калеками, разбойниками и полицейскими, женщины — мужчинами, а мужчины — женщинами. Ряженье сливалось с игрой и представлением. Традиции народной карнавальной культуры проявлялись уже при подготовке к святочным увеселениям, когда мастерили маски и костюмы.
Для ряда районов именно ряженье явилось основной чертой, выделяющей святочные вечерки из зимних. Особенно эта традиция характерна для средней России и Поволжья, в известной мере характеризуется этим и русский Север[6].
Сохранилось описание ряжения в Вологодской губернии Российской империи: «…в битком набитую избу ввалились ряженые. Здесь есть и седой как лунь старик с клоком кудели вместо бороды, с батогом в руках; цыган с неизменной принадлежностью своего промысла — кнутом; цыганка с ребёнком-чучелом в руках; нищие, девушки-парни, парни-девушки. Вся эта толпа кричит, смеётся, пляшет. Вот седой старик начинает свои повествования. Цыган заводит речь о лошадях. Цыганка начинает гадать судьбу девушек. Нищие просят милостыню»[22].
Особенным успехом пользовались пары и группы ряженых, исполнявшие сценки: лошадь с верховым седоком, медведь с вожаком «и при нём деревянная коза». Остов лошади изображали два парня. Передний держал на двузубых вилах голову, сделанную из соломы. Голова, как и вся лошадь, обтягивались попоной, так что зрители видели только ноги парней. Пляски ряженых отличались от парных или коллективных плясок, исполнявшихся на праздниках, они сопровождались звоном, шумом, грохотом, треском, лязгом печных заслонок, железных вёдер, ложек, палок, сковородок[23].
Неотъемлемым атрибутом празднования является звезда на шесте. Но эта звезда, возможно, появилась позже — после того как вместо чествования Коляды было введено празднование Рождества Христова как символ Вифлеемской звезды, возвестившей о рождении Иисуса Христа[24].
Колядующих в каждом доме встречали радушно и не скупились на подношение. Это считалось добрым знаком, люди верили, что будущий год станет удачлив. В колядках много посвящений, предназначенных отдельно для хозяина, для хозяйки, для детей. В обстановке колядования раздвигались границы допустимого в поведении: нельзя было обижаться на упреки, насмешки или озорство колядовщиков. Дополнительное оживление в обходы вносили встречи разных групп участников. Традиция вводила в определенные художественные формы и эту ситуацию. Встретившиеся партии останавливались; начинались взаимные загадки, исполнявшиеся в виде коротких песен.
Пришли святки-колядки
На липовых саночках.
Саночки поломалися,
Рубашечки помаралися,
А колядки потерялися…
Бегла свинка от Максимка,
Да сгубила коляду,
А ты, хлопчик,
Не гуляй, не гуляй,
А колядки собирай, собирай…
Отражены коляды и в поговорках. «На коляды ночью трещит, а днём плющит». «Пришли колядки — блины да оладки». «Колядки — хозяйские порядки».
Не дуй, не вей, метелица.
Коляда!
Не завевай дороженек,
Коляда!
Я к мамке иду, веночки вью.
Коляда.
От мамки пойду, венок разовью.
Коляда!
Цветок упадёт, слеза проплывёт.
Коляда!
А где венок — там ручеёк.
Коляда!
Коляда у южных и западных славян
В восточной Болгарии Колядой называют сам праздник Рождество. Традиция обходить дома и славить Христа в их культуре тоже есть, а тех, кто ходит с песнями под Рождество называют коледа́ри (на Васильев вечер — василичáри. На западе Болгарии, а также в Македонии, Сербии, Хорватии и Словении праздник называется Божич, а вечер накануне Бадняк. По вечерам, с наступлением темноты, молодёжь ходит из дома в дом колядовать, они поют колядки и совершают ритуальные, магические действиями, чтобы обеспечить щедрым хозяевам благополучие, урожай и здоровье на целый год. Традиция колядовать больше сохранилось в восточной и южной Сербии.
На Украине члены церковных братств так же могли принять участие в колядовании, но для этого им нужно было получить благословение священника. Иногда возглавлял процессию церковный староста. Помимо песен, славящих Христа, можно было услышать звон церковного колокольчика. Всё, что получалось наколядовать шло на благочестивые цели. В щедровании принимали участие преимущественно дети, редко молодые женщины и парни; в Румынии накануне Рождества собирался один состав певцов — юноши и отцы семейств, люди от 18 до 45 лет, под Новый год — другой, дети и юноши от 7 до 18 лет[20].
В чешских и польских церковных поучениях XV—XVI веков обычай колядовать подлежит осуждению как языческий. Но, в то же время, церковь вводит новый обычай: в ночь перед Рождеством и за неделю до него в Чехии и Моравии ходят по домам колядовать ксендзы и церковные служки. Они исполняют латинские церковные песни, в которых иногда добавляли призывы к верующим различать греховное и непристойное колядование (надевание масок, шумное поведение) и благочестивый обход по домам священнослужителей, которых тоже надлежало одаривать, а не захлопывать перед ними двери. Церковники утверждали, что когда простые люди толпами ходят всю ночь в Рождественский сочельник и, подражая голосам животных, громко кричат, они себя и других вводя во грех[7].
Бытовые и языческие корни Коляды
Наряду с языческими и христианскими мотивами, видную роль играют в колядках мотивы бытовые, находящиеся в неразрывной связи с основной целью колядок — «дим звеселити», — прямо выраженной в самых песнях, в послесловиях или поколядях. Русские колядки совершенно чужды любовного элемента, встречающегося в румынских рождественских песнях. Имея своей задачей славление лица, которому они поются, выражение ему пожелания всяких благ, русские колядки отличаются серьёзностью и задушевностью. Содержание этих пожеланий видоизменяется, смотря по полу, возрасту и состоянию тех членов хозяйской семьи, к которым обращаются колядовщики: хозяину сулится семейное счастье и довольство, девушкам — счастливый брак. Это желанное, колядка в эпической обработке представляет осуществившимся: хозяин живёт в довольстве и счастлив семьёй, молодец — любовью и т. д. Колядки, воспевающие идеал брани, сулящие славу воинских подвигов, должны быть отнесены к числу наиболее древних. Во многих колядках сохранились черты древнего дружинного и княжеского века. П. В. Владимиров указывает многие черты, общие колядкам и былинам (например, запевы и заключения). Отразилась в колядках и позднейшая эпоха борьбы с поляками. Кое-что имеет и книжный источник (например «Ключ разумения», Иоанникия Голятовского). Лучшие колядки сохранились в Галиции, у карпатских русинов. Большую стойкость обнаружили святочные обряды, во многом отмеченные чертами языческой древности, напоминающими как о чествовании новорождённого солнца, так и о культе предков[20].
В некоторых местах России на Коляду принято разводить костры, в честь рождения солнца. У сербов и хорватов с такими же ритуальными целями сжигают бревно-бадняк; у скандинавов julblock; у французов caligneau, la souche de Noël; в Англии yulelog; осетины всю ночь под Новый год поддерживают огни. Встречаются у всех народов и традиция пожеланий урожая. Такое значение имеют переговоры за караваем хлеба в Корочун, обрядовое посыпание хлебного зерна, разнообразные гадания, мимическое подражание паханию, которое у галицких русинов развилось в целую игру, справляемую парубка́ми в день св. Мелании. Чтобы заручиться благосклонностью языческих богов, совершались жертвоприношения и угощения — обрядовое употребление хлеба, каши, но особенно свиньи, когда люди делили свою трапезу с богами.
В Северной России пеклась козулька, имеющая вид или козла на четырёх ножках (Владимирская губерния), или других животных, или птицы (Олонецкая губерния). Её сберегали из года в год, чтобы скотина ходила летом домой и плодилась, а также, чтобы её любил покровитель дома — домовой. На Украине, России и Белоруссии в «свят вечир», то есть в канун Рождества, вечерний ужин состоял главным образом, из кутьи (ячневая, изредка пшеничная) и узвара (отвар сушёных плодов). Эта еда считается ритуальной, и в частности имеет поминальный характер: кутью оставляют на ночь для умерших родственников; по народному верованию, на стене бывают видны смутные отражения маленьких, как куклы, людей, спускающихся к столу[20].
Наибольшей архаичностью отличается празднование святок у белорусов, вообще не отличающееся от украинской обрядности. Любопытнейшую особенность белорусских святок составляют игрища, которые имеют отношение к гаданию о суженом, но отчасти напоминают и игрища «межю селы» (летопис.); наиболее замечательна женитьба цярэшки — игра с вакхическим характером, изображающая свадьбу нескольких пар[25].
Русская открытка до 1917 года. В литографии Кушнерев и компания.
Рождественская открытка
Колядки
Святочные народные песни Колядки широко распространены у украинцев, в меньшей мере у белорусов. В России традиция петь колядки забылась и встречается реже, что вероятно стало следствием борьбы церковников с колядующими; на севере колядки встречаются только в виде «виноградья» — величальных песен с традиционным припевом: «виноградье, красно-зелено моё». Соответствия восточно-славянским колядкам встречаются в фольклоре всех славянских и многих других европейских народов. Особенно близки и по сюжетам и по форме к славянским колядкам: румынские, называемые colinda, ср.-чешское и словацкое название песен — koleda, словинское kolednica, coleda, сербское — koleda, kolenda, албанское — kolĕndŭ[26]. Считается, что эти названия песен также произошли от названия греко-римского праздника нового года — calendae.
Христианская церковь активно боролась с остатками язычества не только путём прямых запрещений, но и конкуренцией, то есть организацией своих торжеств и церемоний, выпадающих на эти же даты, или вкладыванием христианского смысла в истолкование традиционных народных обрядов. В VI веке празднование январских календ было перенесено церковью на весь святочный цикл от Рождества (25 декабря) по Крещение (6 января). Это обстоятельство содействовало смешению обрядов разных циклов, а также сопровождающих обряды песен. Новогодние обряды, гадания и песни, вызывающие урожай, с праздника нового года стали всё больше переноситься как на рождественский сочельник, так и на крещенский вечер. Отсюда уже отсутствие строгого деления рождественских святочных колядований и новогодних щедривок на Украине, первоначально различавшихся и по содержанию, и по форме, а именно: типические размеры украинской колядки — 10-сложный стих с делением на два пятисложных полустишия, а щедривок — 8-сложный стих с четырёхсложным полустишием[26].
Поговорки и приметы
Приметы[27]:
- Нельзя надевать на праздник тёмное невзрачное одеяние. Вещи должны быть яркими, броскими, чтобы нечисть следом не увязалась.
- Перед колядками пищу принимать запрещено до появления в небе первой звезды.
- Украшать жилище и двор соломой, сеном на сочельник — хорошая примета. Сухой травой покрывают стол, углы помещения, чтобы год был урожайным.
- Чем громче и веселее колядовщики поют, тем удачнее будет наступивший год.
- В обрядовых песнях обязательно нужно желать счастье, здоровье и богатство жильцам.
- Нельзя отпускать с пустыми руками колядовщиков, иначе настигнет неурожай, нагрянут беды.
- Небо звездисто — к гороху, метель — пчелы роиться будут, иней — к урожаю хлеба, путь хорош — к урожаю гречи[15].
Поговорки:
- В одном кармане сочельник, в другом чистый понедельник[28].
- Первый блин в Сочельник овцам (от мора)[28].
- На Святой рубаха хоть плохонька, да беленька; к Рождеству хоть сурова, да нова[28].
- Если на Рождество Христово шьют, то в доме слепыш родится[28].
- В Сочельник хорошая погода и утренняя звезда ясна — будет в амбаре тесно[29].
- Тёмные Святки — молочные коровы, светлые — ноские куры[15].
- На Рождество не надевай чистой рубахи, а то жди неурожая[15].
См. также
Примечания
- ↑ Даль, 1881.
- ↑ Виноградова, 1999, с. 570–575.
- ↑ Фасмер, 1986, с. 299.
- ↑ Малый академический словарь. Т. II / Под ред. А. П. Евгеньевой. — М.: АН СССР, 1987.
- ↑ 5,0 5,1 Даль В.И. Толковый словарь живого великорусского языка. В 4 томах. Том 2. — М.: РИПОЛ классик, 2006. — С. К. 70-233. — 784 с. — ISBN 5–7905–4704–4.
- ↑ 6,0 6,1 Громыко М. М. Мир русской деревни. — М.: Молодая гвардия, 1991. — 446 с. — ISBN 5-235-01030-2.
- ↑ 7,0 7,1 7,2 7,3 7,4 Л. Н. Виноградова. Славянские древности: Этнолингвистический словарь. Т. 2 / под общ. ред. Н. И. Толстого. — М.: Межд. отношения, 1999. — ISBN 5-7133-0982-7.
- ↑ М. Фасмер. Этимологический словарь русского языка в 4 т. Т. II . — М. : Прогресс, 1986. — 299 с.
- ↑ 9,0 9,1 Ермолов А. С. Народная сельскохозяйственная мудрость в пословицах, поговорках и приметах. Т. 1. Всенародный месяцеслов. — СПб.: Типография А.С.Суворина, 1901. — 691 с.
- ↑ Некрылова А. Ф. Русский традиционный календарь: на каждый день и для каждого дома. — СПб.: Азбука-классика, 2007. — 765 с. — ISBN 5352021408.
- ↑ Рождество в Македонии или «Божикь» . Культурно-деловой и новостной портал страны Северная Македония. Дата обращения: 12 января 2024.
- ↑ Святский Д. О. Очерки истории астрономии в Древней Руси. Часть I Солнцеворот и солнечные праздники. Историко-астрономические исследования. Том 7. — М.: Физматгиз, 1961.
- ↑ Зиборов В. К. Новгородская первая летопись старшего извода (1136—1177 гг. 1200—1247 гг.). История русского летописания XI—XVIII вв. Часть II.
- ↑ Боголепов М. А. О колебаниях климата Европейской России в историческую эпоху. — М., 1908.
- ↑ 15,0 15,1 15,2 15,3 15,4 15,5 Калинский И. П. . Церковно-народный месяцеслов на Руси. — М.: Институт русской цивилизации, 2013.
- ↑ 16,0 16,1 Н. М. Гальковский. Борьба христианства с остатками язычества в Древней Руси. Том 1.
- ↑ Этимологический словарь славянских языков. Выпуск 10 (*klepačь—konь) / под ред. IO.H. Трубачёва. — М.: Наука, 1983. — С. 134—135.
- ↑ Страхов А. Б. . Ночь перед Рождеством: народное христианство и рождественская обрядность на Западе и у славян. — Кембридж (Массачусетс): Cambridge-Mass, 2003.
- ↑ Петрухин В. Я. «Русь и вси языци»: аспекты исторических взаимосвязей. — М.: Языки славянских культур, 2011. — 313 с.
- ↑ 20,0 20,1 20,2 20,3 20,4 Энциклопедический словарь Брокгауза и Ефрона / под ред. К. К. Арсеньева и Ф. Ф. Петрушевского. — СПб.: Семеновская Типолитография, 1890—1907.
- ↑ Рыбаков Б. А. . Язычество древней Руси. — М.: Наука, 1987. — 782 с.
- ↑ Неуступов А. Д. Святочные обычаи в Кадниковском уезде // Известия Архангельского Общества изучения Русского Севера. — 1913. — Т. 1. — С. 23—26.
- ↑ Шангина И. И. . Русский народ: будни и праздники. Энциклопедия. — СПб.: Азбука-классика, 2003. — 552 с. — ISBN 5-352-00650-6.
- ↑ Канун Рождества . Дата обращения: 14 января 2024.
- ↑ Брокгауз и Ефрон, 1890—1907.
- ↑ 26,0 26,1 Соколов Ю. М. . Колядки. Литературная энциклопедия 1929—1939 / гл. редактор А. В. Луначарский. — М.: Коммунистическая академия, 1931.
- ↑ Поверья и приметы про колядование, сочельник . Частные Заметки (23.12.2021). Дата обращения: 14 января 2024.
- ↑ 28,0 28,1 28,2 28,3 В. И. Даль. Толковый словарь живого великорусского языка в 4 т. Т. 2. — СПб. : Типография М. О. Вольфа, 1881.
- ↑ Ермолов А. С. Народная сельскохозяйственная мудрость в пословицах, поговорках и приметах. — СПб.: Типография А. С. Суворина, 1901. — 691 с.
Литература
- Березович Е. Л. Язык и традиционная культура: Этнолингвистические исследования. — М.: Индрик, 2007. — 600 с. — (Традиционная духовная культура славян. Современные исследования). — ISBN 978-5-85759-419-3.
- Первый-Последний / Валенцова М. М., Седакова И. А. // Славянские древности: Этнолингвистический словарь : в 5 т. / под общ. ред. Н. И. Толстого; Институт славяноведения РАН. — М. : Межд. отношения, 2009. — Т. 4: П (Переправа через воду) — С (Сито). — С. 674—679. — ISBN 5-7133-0703-4, 978-5-7133-1312-8.
- Васілевіч Ул. А. Беларускі народны каляндар // Паэзія беларускага земляробчага календара. Склад. Ліс А.С.. — Мн., 1992. — С. 554—612.
- Колядование / Л. Н. Виноградова // Славянские древности: Этнолингвистический словарь : в 5 т. / под общ. ред. Н. И. Толстого; Институт славяноведения РАН. — М. : Межд. отношения, 1999. — Т. 2: Д (Давать) — К (Крошки). — С. 570—575. — ISBN 5-7133-0982-7.
- Новый год / Виноградова Л. И., Плотникова А. А. // Славянские древности: Этнолингвистический словарь : в 5 т. / под общ. ред. Н. И. Толстого; Институт славяноведения РАН. — М. : Межд. отношения, 2004. — Т. 3: К (Круг) — П (Перепёлка). — С. 415—419. — ISBN 5-7133-1207-0.
- Рождество / Виноградова Л. H., Плотникова А. А. // Славянские древности: Этнолингвистический словарь : в 5 т. / под общ. ред. Н. И. Толстого; Институт славяноведения РАН. — М. : Межд. отношения, 2009. — Т. 4: П (Переправа через воду) — С (Сито). — С. 454—460. — ISBN 5-7133-0703-4, 978-5-7133-1312-8.
- Громыко М. М. Мир русской деревни. — М.: Молодая гвардия, 1991. — 446 с. — ISBN 5-235-01030-2.
- Коледа // Толковый словарь живого великорусского языка : в 4 т. / авт.-сост. В. И. Даль. — 2-е изд. — СПб. : Типография М. О. Вольфа, 1881. — Т. 2.
- Рождать // Толковый словарь живого великорусского языка : в 4 т. / авт.-сост. В. И. Даль. — 2-е изд. — СПб. : Типография М. О. Вольфа, 1882. — Т. 4.
- Ермолов А. С. Народная сельскохозяйственная мудрость в пословицах, поговорках и приметах. — СПб.: Типография А. С. Суворина, 1901. — Т. 1. Всенародный месяцеслов. — 691 с.
- Коляда / Кабакова Г. И. // Славянские древности: Этнолингвистический словарь : в 5 т. / под общ. ред. Н. И. Толстого; Институт славяноведения РАН. — М. : Межд. отношения, 1999. — Т. 2: Д (Давать) — К (Крошки). — С. 568—570. — ISBN 5-7133-0982-7.
- Календарные обряды и обрядовая поэзия Воронежской области. Афанасьевский сборник. Материалы и исследования. — Вып. III / Сост. Пухова Т. Ф., Христова Г. П.. — Воронеж: Издательство ВГУ, 2005. — 249 с.
- Калинский И. П. Церковно-народный месяцеслов на Руси. — Записки Русского географического общества по отделению этнографии. — СПб., 1877. — Т. 7.
- Коляда // Энциклопедический словарь Брокгауза и Ефрона : в 86 т. (82 т. и 4 доп.). — СПб., 1890—1907.
- Коринфский А. А. Рождество Христово // Народная Русь : Круглый год сказаний, поверий, обычаев и пословиц русского народа. — М.: Издание книгопродавца М. В. Клюкина, 1901. — С. 533—545.
- Koleda // Этимологический словарь славянских языков. Праславянский лексический фонд / под ред. О. Н. Трубачева. — М.: Наука, 1983. — Вып. 10 (*klepačь — *konь). — С. 134—135.
- На всякого мудреца довольно простоты. Русские народные пословицы и поговорки / Составитель: И. С. Пигулевская. — М.: Центрполиграф, 2006. — 400 с. — (Афоризмы). — ISBN 5-9524-2358-2.
- Некрылова А. Ф. Русский традиционный календарь: на каждый день и для каждого дома. — СПб.: Азбука-классика, 2007. — 765 с. — ISBN 5352021408.
- Неуступов А. Д. Святочные обычаи в Кадниковском уезде // Известия Архангельского Общества изучения Русского Севера. — Архангельск: Общество изучения Русского Севера, 1913. — № 1. — С. 23-26.
- Рыбаков Б. А. Язычество древней Руси. — М.: Наука, 1987. — 782 с.
- Святский Д. О. Очерки истории астрономии в Древней Руси. Часть I Солнцеворот и солнечные праздники // Историко-астрономические исследования, Том 7. — М.: Физматгиз, 1961. — С. 71-130.
- Вертеп / Софронова Л. А. // Славянские древности: Этнолингвистический словарь : в 5 т. / под общ. ред. Н. И. Толстого; Институт славяноведения РАН. — М. : Межд. отношения, 1995. — Т. 1: А (Август) — Г (Гусь). — С. 343—345. — ISBN 5-7133-0704-2.
- Соколов Ю. М. Колядки // Литературная энциклопедия 1929—1939 / Гл. редактор А. В. Луначарский. — М.: издательство Коммунистической академии, 1931. — Т. 5 Каани — Кюхельбекер.
- Страхов А. Б. Ночь перед Рождеством: народное христианство и рождественская обрядность на Западе и у славян. — Кембридж (Массачусетс): Cambridge-Mass, 2003.
- Титовец А., Фурсова Е., Тяпкова Т. Традиционная культура белорусов во времени и пространстве. — Litres, 2014. — 596 с. — ISBN 5457650235.
- Толстая С. М. Аспекты, критерии и признаки славянской культурной общности // Заjедничко у словенском фолклору : зборник радова. / учредник Љубинко Раденковић. — Београд: Балканолошки институт САНУ, 2012. — С. 17—32. — ISBN 978-86-7179-074-1.
- Толстая С. М. Полесский народный календарь. — М.: Индрик, 2005. — 600 с. — ISBN 5-85759-300-X.
- Хаханов А. С., «Празднование Нового года у грузин» («Этнографическое обозрение», 1890 г, кн. III).
- Христова Г. П., Ревнева С. Н. Календарные праздники и обряды Воронежской области // Календарные обряды и обрядовая поэзия Воронежской области. Афанасьевский сборник. Материалы и исследования. — Вып. III / Сост. Т. Ф. Пухова, Г. П. Христова. — М.: Издательство ВГУ, 2005. — С. 7—21.
- Черных П. Я. Коляда // Черных П. Я. Историко-этимологический словарь современного русского языка. — М.: Русский язык, 1999. — Т. 1. — С. 415. — ISBN 5-200-02685-7.
- Шангина И. И. Русский народ: будни и праздники. Энциклопедия. — СПб.: Азбука-классика, 2003. — 552 с. — ISBN 5-352-00650-6.
- Ящуржинский Х-р., «Белорусские колядки» («Киевская Старина», 1889 г, № 2).
Ссылки
Данная статья имеет статус «готовой». Это не говорит о качестве статьи, однако в ней уже в достаточной степени раскрыта основная тема. Если вы хотите улучшить статью — правьте смело! |
Данная статья имеет статус «проверенной». Это говорит о том, что статья была проверена экспертом |
- Страницы, использующие волшебные ссылки ISBN
- Праздники по алфавиту
- Знание.Вики:Готовые статьи об обществе
- Знание.Вики:Готовые статьи по алфавиту
- Славянские народные праздники
- Святки
- Зимние праздники
- Народный календарь восточных славян
- Белорусские народные праздники
- Русские народные праздники
- Украинские народные праздники
- Праздники 6 января
- Праздники 24 декабря
- Ночи с личным именем