Вельзевул

Материал из «Знание.Вики»
Бельзебут, или Бельзебуб, или Вельзевул, согласно Священному Писанию: князь демонов, первый по силе и преступлениям после сатаны, его имя означает Повелитель мух

Веельзеву́л или Вельзеву́л (от ивр. בעל זבוב‎ [Баал-Зевув] «повелитель мух») — имя одного из князей демонов в христианской мифологии, часто отождествляемого с дьяволом или сатаной[1]. Происходит от имени божества Баал-Зебуб, почитавшегося в филистимском городе Экрон. В Новом Завете Вельзевул представлен как глава и повелитель бесов, способный изгонять других демонов. Образ Вельзевула связывается с грехами чревоугодия, гордыни и идолопоклонства.

Этимология

Наиболее вероятно, что это имя происходит от имени ханаанского божества Баал-Зебул (b’l zbl), что переводится как «Князь Баал» или «Владыка обители». Элемент «Баал» (b’l) — это широко распространённый в западносемитской мифологии титул, означающий «господин», «владыка», применявшийся к различным богам. Корень zbl в имени указывает на высокое положение божества — «князь», «возвышенный».

Однако в иудейской традиции имя Баал-Зебул было трансформировано в уничижительную форму Баал-Зебуб (b’l zbwb), «Повелитель мух». Такое искажение было призвано высмеять языческие культы, представив почитаемое божество покровителем нечистых насекомых, символом разложения и скверны. Возможно, изменение согласной «л» на «б» произошло в результате народной этимологии, соотнёсшей малопонятный элемент zbl с более знакомым словом zbwb — «муха»[2].

В Ветхом Завете (4 Цар 1:2-3,6,16) Вельзевул упоминается как божество филистимского города Екрон, к оракулу которого обращался за предсказанием будущего израильский царь Охозия. Контекст этого упоминания подчёркивает, что почитание Баал-Зебула рассматривалось как тяжкий грех отступничества от веры в единого Бога.

В межзаветный период в иудейской апокалиптике и псевдоэпиграфах имя Баал-Зевул начинает использоваться для обозначения одного из демонов. А в Новом Завете это имя уже прочно ассоциируется с сатаной, «князем бесовским». Евангелия передают его в греческой огласовке Веельзевул (Βεελζεβούλ), в которой, возможно, произошла замена согласной «б» на «л» под влиянием более понятного слова zebul — «обитель», а также в форме Веельзевув (Βεελζεβούβ) как точную передачу семитского Баал-Зебуб.

Примечательно, что образ повелителя мух как воплощения зла и нечистоты встречается в разных культурах древнего Ближнего Востока и Средиземноморья. Схожие представления отмечены у шумеров, вавилонян, в зороастризме. Это может говорить об определённой архетипичности данного образа, вобравшего в себя негативную символику падали, болезней, смерти, которые в сознании древних ассоциировались с мухами и трупными насекомыми.

Как отмечает учёный Франческо Серачино, хотя этих элементов может быть недостаточно для однозначных выводов, но тот факт, что в связи с Баал-Зебубом эти два термина соединяются, причём типичной для некоторых средиземноморских божеств функцией исцеления (ndy), является весомым аргументом в пользу аутентичности имени бога Екрона и его возможной целительской роли, которая имплицитно присутствует в 4 Цар 1:2-3.

Септуагинта передает это имя как Ваалзевув (Βααλζεβούβ) и как Ваал мух (Βααλ μυῗαν), однако Симмах Эвионит, возможно, отразил традицию его уничижительного прочтения, передав его как Веельзевул. В арабских переводах имя передаётся как Баал-Забул[3] (بعلزبول).

Ветхий Завет

В Ветхом Завете Вельзевул (Баал-Зебул) упоминается только один раз — в 4-й книге Царств, 1:2-3,6,16. Согласно этому тексту, израильский царь Охозия, будучи тяжело больным, посылает своих слуг вопросить о своей судьбе «Баал-Зебуба, божество Аккаронское». За это Охозия был обличён пророком Илией, который упрекнул царя в том, что тот прибегает к языческим богам вместо Яхве. В результате Илия предрекает Охозии неминуемую смерть в наказание за это прегрешение[4].

Данный фрагмент показывает, что имя «Баал-Зебул» уже в ветхозаветные времена ассоциировалось с языческим культом, противопоставленным истинной вере в Единого Бога. Обращение к оракулу Баал-Зебула трактуется здесь как тяжкий грех, достойный сурового возмездия. Этот текст закладывает основу для последующего негативного переосмысления образа Баал-Зебула в иудейской и христианской традициях.

Новый Завет

Евангелие от Матфея

В Евангелии от Матфея Вельзевул дважды упоминается в контексте полемики Иисуса Христа с фарисеями. В стихах 10:25 Христос, предупреждая учеников о грядущих гонениях, говорит: «Если хозяина дома назвали веельзевулом, не тем ли более домашних его?» Эта фраза указывает на то, что имя Вельзевула уже использовалось иудеями в качестве уничижительного обозначения Самого Христа.

Центральный новозаветный эпизод с участием Вельзевула содержится в стихах 12:24,27[5]. Здесь фарисеи, ставшие свидетелями изгнания Иисусом беса из немого человека, обвиняют Его в том, что Он совершает это «силою веельзевула, князя бесовского». В ответ Христос произносит знаменитые слова: «Если сатана сатану изгоняет, то он разделился сам с собою: как же устоит царство его?» Этот аргумент заставляет фарисеев умолкнуть и прославить Бога.

Матфей ясно отождествляет Вельзевула с сатаной, называя его «князем бесовским». Попытки фарисеев приписать чудеса Христа власти Вельзевула разоблачаются как богохульство и безумие. Так Новый Завет окончательно утверждает ассоциацию Вельзевула с силами зла, противостоящими Богу.

Евангелие от Марка

Евангелие от Марка содержит параллельное повествование об обвинении Христа в связи с Вельзевулом. В главе 3, стихи 22-23,26 книжники из Иерусалима заявляют: «Он имеет в Себе веельзевула» и «Он изгоняет бесов силою бесовского князя». Христос в ответ говорит притчу о разделении царства, дома и сатаны[6].

Этот фрагмент также утверждает бессмысленность обвинений против Христа и раскрывает лукавство Его противников. Марк, как и Матфей, прямо отождествляет Вельзевула с сатаной, закрепляя его восприятие как верховного демона.

Евангелие от Луки

Евангелист Лука приводит схожий эпизод с Вельзевулом в главе 11, стихи 15,18,19. Некоторые из свидетелей чуда изгнания беса говорят, что Христос делает это «силою веельзевула, князя бесовского»[7]. Иисус, отвечая им, повторяет логический аргумент о невозможности для сатаны изгонять самого себя.

Примечательно, что Лука добавляет фразу: «Если же Я перстом Божиим изгоняю бесов, то, конечно, достигло до вас Царствие Божие». Это противопоставление власти Вельзевула и Царства Божьего усиливает восприятие его как силы, враждебной Божественному замыслу.

Неясно, был ли прав Симмах Эвионит, отождествляя эти имена. Форма «зебул» могла происходить от искажённого произношения «зебуб», от слова zebel, означавшего «навоз» в таргумах, или же от древнееврейского zebûl в значении «возвышенный дом» (3 Цар 8:13).

В любом случае форма «Вельзевув» была заменена на «Вельзевул» в сирийском и латинском переводах Евангелий, и эта замена повторена в Библии короля Якова, в результате чего форма «Вельзевул» осталась практически неизвестной в западноевропейской культуре, пока в некоторых современных переводах её не восстановили.

Завет Соломона

Согласно позднеиудейскому апокрифу «Завет Соломона» (1-3 вв. н. э.), Вельзевул (Веелзебул) предстаёт как один из демонов, подвластных царю Соломону[8]. В этом тексте Вельзевул назван «князем демонов» и связан с планетой Венера (Люцифер). Он описан как демон, вводящий людей в заблуждение, побуждающий их приносить жертвы идолам и совершать убийства.

Несмотря на позднее происхождение этого текста, «Завет Соломона» представляет ценность как отражение демонологических представлений эпохи и закрепляет ассоциацию Вельзевула с силами зла в иудейской интеллектуальной традиции.

Христианская традиция

В христианской демонологии Вельзевул часто описывается как занимающий высокое положение в адской иерархии. По рассказам оккультиста XVI века Иоганна Вейера, Вельзевул возглавил успешный бунт против Дьявола, является главным помощником Люцифера, императора ада, и председательствует в Ордене Мухи. Экзорцист XVII века Себастьен Михаэлис также помещал Вельзевула в триаду верховных падших ангелов вместе с Люцифером и Левиафаном.

Джон Мильтон в эпической поэме «Потерянный рай» (1667) выделяет несвятую троицу в составе Вельзевула, Люцифера и Астарты, причём Вельзевул занимает второе место в иерархии падших ангелов. Мильтон пишет о Вельзевуле: «его превосходил лишь Сатана»[9]. Вельзевул также является персонажем произведения Джона Беньяна «Путь Паломника» (1678).

В трактате «Светоч Света», приписываемом Джону Уиклифу (1409-1410 гг.), Вельзевул связывается с грехом зависти в классификации грехов. Однако Себастьен Михаэлис соотносил Вельзевула с гордыней, а Петер Бинсфельд в трактате 1589 года называл его демоном чревоугодия. Фрэнсис Баррет же утверждал, что Вельзевул — князь идолопоклонства.

Обвинение фарисеями Иисуса в том, что он изгоняет бесов силой Вельзевула (Лк 11:14-26) стало поводом для распространения представлений об одержимости этим демоном за поступки крайнего характера. В истории зафиксировано немало случаев, когда Вельзевула считали ответственным за случаи одержимости, такие как дело сестры Мадлен де Демандоль де ла Палю в Экс-ан-Провансе в 1611 году. Её отношения с отцом Жаном-Батистом Гофриди привели не только к многочисленным травматичным событиям от рук инквизиторов, но и к пыткам и казни самого Гофриди как «совратителя юных монахинь». О влиянии Вельзевула говорили и во время судов над салемскими ведьмами, после чего преподобный Коттон Мэзер написал памфлет «О Вельзевуле и его замысле».

Иудейская традиция

Комментарии раввинистической литературы отождествляют Баал-Зебуба из Екрона с «повелителем мух»[10]. В раввинических текстах имя Баал-Зебуб использовалось для высмеивания поклонения Ваалу, которое древние евреи считали идолопоклонством.

Еврейские учёные интерпретировали титул «Повелитель мух» как еврейский способ назвать Баала кучей экскрементов и сравнить его последователей с мухами.

Гностическая традиция

В текстах Евангелия от Никодима Вельзевул и Вельзевув используются как взаимозаменяемые имена. Это имя используется Аидом как второе имя Дьявола, но в разных переводах текста трактовка может отличаться — в некоторых версиях Вельзевуб отделяется от Дьявола[11].

Согласно учению современного гностического движения Самаэля Ауна Веора, Вельзевул был князем демонов, восставшим против Чёрной Ложи во время Второй мировой войны и обращённым Ауном Веором в Белую Ложу.

Образ в фольклоре

  • Имя Вельзевула (Бельзебуба) в некоторых регионах является распространённым наименованием Кнехта Рупрехта — фольклорного персонажа, напоминающего Санта Клауса[12].
  • Известна поговорка «изгнать дьявола силой Вельзевула», восходящая к евангельскому эпизоду (Мф 12:24-27, Лк 11:15) и означающая попытку победить зло с помощью другого зла.

Примечания

  1. ↑ Вельзевул // Большая советская энциклопедия / под ред. О. Ю. Шмидт.. — М.: Советская энциклопедия, 1926—1947.
  2. ↑ Beelzebub. ONLINE ETYMOLOGY DICTIONARY (7 октября 2022). Дата обращения: 30 июля 2024.
  3. ↑ Маньер де ла Бурбуль, Рамзи Маньер де ла Бурбуль. Англо-арабский словарь = المورد الحديث / под ред. Dar Ei-iim Lilmalayin. — Mazraa: ALL-MAWRID ALL-HADEETH, 2008. — 1538 с.
  4. ↑ Аверинцев С. С. Мифологический словарь / под ред. Е. М. Мелетинский.. — М.: Советская энциклопедия, 1990. — С. 121.
  5. ↑ Евангелие от Матфея 12 стих 24. Библия онлайн (2007-2024).
  6. ↑ Евангелие от Марка, Глава 3, стих 22. Толкования стиха. Эгзегетъ. Библия и толкования.
  7. ↑ Евангелие от Луки 11:15 – Лк 11:15. Библия онлайн. Дата обращения: 30 июля 2024.
  8. ↑ Завещание Соломона (перевод Breanainn). Нордическое христианство. Дата обращения: 30 июля 2024.
  9. ↑ Потерянный Рай. Клуб любителей фэнтези. Дата обращения: 30 июля 2024.
  10. ↑ Kaufmann K. Kohler, Kaufmann (1904). "Beelzebub". New York City: KTAV Publishing House.. Jewish Encyclopedia. KTAV Publishing House.
  11. ↑ Weor Samael Aun. The Revolution of Beelzebub: Gnosis, Anthropogenesis, and The War in Heaven. — Brooklyn: Glorian Publishing, 2007.
  12. ↑ Балк Е. Дед Мороз = Санта Клаус? // Зарубежные задворки. — 2010. — № 12/2. — С. 35.

Ссылки

Источник — https://znanierussia.ru/articles/index.php?title=Вельзевул&oldid=1011674