Акафист

Икона Богородицы
Икона Богородицы

Ака́фист (греч. ὁ ἀκάθιστος ὕμνος; также неседа́лен, неседа́льная песнь — «песнь, которую поют, не садясь, стоя») — хвалебно-благодарственная песнь православной традиции. Исполняется стоя и посвящается Богу, Пресвятой Богородице, ангелу или святому[1]. Отличительным признаком жанра является серия обращений «Радуйся» в составе икосов. Название связано с требованием петь гимн без сидения; стояние при акафисте считается обязательным, как и при чтении Евангелия. Первоначально словом «акафист» называли только Великий акафист Пресвятой Богородице, который стал образцом для последующих текстов.

История и авторство

Вероятное время возникновения Великого акафиста — VI век. Самый поздний рубеж его появления связан с событиями 626 года, когда Константинополь подвергся осаде аварами и славянами[1]. Тогда был заново сложен вступительный кондак «Взбранной Воеводе» — проимий (также «кукулий»). Он представляет собой благодарение Богородице «от лица города» за избавление Константинополя от захватчиков. В славянском переводе XV века выражение «град Твой» заменено на «раби Твои».

С XIV века Великий акафист был перенесён из минеи в подвижный круг Триоди. В это время установился обычай исполнять его частями в пятницы Великого поста в составе последования «Славословий Богородице». Полностью акафист исполняется на пятую пятницу.

Автор Великого акафиста неизвестен. В разные периоды предпринимались попытки приписать текст Роману Сладкопевцу, однако современными исследованиями эта версия отклонена по причине несоответствия стиля и языка. В XVIII веке предлагались версии о возможном авторстве патриарха Сергия I и Георгия Писидийского, но документальных подтверждений этим гипотезам нет. Ряд исследователей придерживается более ранней датировки гимна и относит его к V веку[2]. В их трудах указывается на возможность создания акафиста «между Эфесом и Халкидонeм». В соответствии с этой точкой зрения текст мог возникнуть в до-Халкидонскую эпоху, в конце V – начале VI века[2].

Среди аргументов в пользу ранней датировки указываются догматические формулировки акафиста, отражающие споры, предшествовавшие Халкидонскому собору. В тексте прослеживаются акценты на христологической полноте воплощения, которые характерны для периода противостояния несторианству. В ряде исследований отмечается сходство образов акафиста с гимнографией Ефрема Сирина и риторическими приёмами антиохийской школы.

В византийской традиции долго сохранялась анонимность текста, и уже в средневековых рукописях отсутствуют указания на конкретное авторство. Попытки приписать гимн известным деятелям византийской церкви возникли значительно позже, начиная с XII–XIII веков. В славянских списках акафист также передавался без имени автора.

Структура и поэтика

Великий акафист построен по принципу акростиха. Композиция включает 24 части, число которых соответствует буквам греческого алфавита[3]. При переводе и распространении текста эта схема сохранялась, хотя в славянской традиции буквенное расположение оказалось менее заметным из-за различий алфавитов. Основная структура включает 13 крупных разделов: 12 пар «кондак + икос» и заключительный, 13-й кондак.

Каждый кондак завершается возгласом «Аллилуйя». Каждый икос завершается серией обращений «Радуйся», количество которых фиксировано и составляет 12. В славянской гимнографии этот приём получил название «хайретизмы». В арабской литургической традиции аналогичные элементы известны как «мадаих».

Проимий, начинающийся словами «Взбранной Воеводе», по содержанию и метру не связан с остальной частью текста и рассматривается как более поздняя вставка, связанная с осадой Константинополя в 626 году.

По завершении 13-го кондака закрепился обычай повторять первый икос и первый кондак. После них следуют дополнительные молитвы, в том числе тропарь Богородице. Заключительный кондак, начинающийся словами «Взбранной Воеводе», имеет форму общего прославления и завершает композицию гимна.

В научной литературе отмечаются особенности поэтики акафиста: использование параллелизмов, построение строк по антифонному принципу, символика чисел, сопоставимая с византийской гимнографией VI–VII веков. В образах текста прослеживаются библейские аллюзии, прежде всего на пророчества Ветхого Завета и евангельские повествования, что сближает акафист с ранними кондаками и канонами византийской традиции.

Литургическое употребление

Великий акафист читается на утрени праздника Похвалы Пресвятой Богородицы, который приходится на субботу 5-й седмицы Великого поста. В византийской и славянской практике установился обычай исполнять акафист по частям: на первых четырёх пятницах Великого поста на повечерии поют по четверти гимна, а на пятую пятницу исполняют полностью. На Афоне акафист нередко включают целиком в повечерие ежедневно. Текст делится на четыре раздела, тематически связанных с Благовещением, Рождеством Христовым, Христом и Богородицей. При отдельном чтении акафист предваряют «Обычным началом»; он может входить в состав молебна или утрени. Исполняется стоя.

Русская Православная Церковь в постановлении Священного синода от 14 мая 2018 года закрепила нормы употребления акафистов[4]. Уставной регламентации публичного использования, кроме утрени пятой субботы Великого поста, не существует. Акафисты разрешено читать только «в дополнение, а не вместо» частей богослужения, главным образом вне суточного круга — во время паломничеств, крестных ходов, пастырских бесед. Местами возможного включения акафиста определены: молебен (перед чтением Евангелия), малая вечерня (после отпустительного тропаря), вечерня (после стихир на стиховне или отпустительного тропаря), повечерие (после Символа веры), утреня (после кафизмы или шестой песни канона). Не допускается чтение акафиста после Божественной литургии, а также в Святую Четыредесятницу, за исключением утрени пятой субботы и пассии по местному обычаю. Запрещено использование текстов акафистов, не утверждённых Священным синодом или не входящих в официальные издания.

В постановлении Священного Синода (журнал № 80 от 1–2 октября 1993 года) установлено, что имена местночтимых святых не вносятся в общецерковный календарь, а служба им не печатается в общецерковных богослужебных книгах и публикуется отдельным изданием на местах[5]. Богослужебные тексты передаются на рассмотрение Синодальной Богослужебной комиссии, а затем — в Синодальную комиссию по канонизации святых[5].

Чтение акафиста в храме
Чтение акафиста в храме

В Католической церкви чтение акафиста связано с практикой индульгенций. Согласно Enchiridion Indulgentiarum (4-е изд., 1999), полное отпущение даруется верному, который благочестиво читает гимн Акафист или чин Параклис в церкви или оратории, а также в семье, религиозной общине, объединении верных или там, где собираются несколько верующих с достойной целью[6]. В иных случаях предоставляется частичное отпущение.

Славянская традиция и переводы

Перевод Постной Триоди на славянский язык был завершён не позднее 916 года. Этот хронологический рубеж определяется косвенным свидетельством «Жития святого Климента Охридского» Феофилакта Болгарского[7]. Через Постную Триодь славяне познакомились с Великим акафистом[8].

В книжной традиции акафист встречается в Постной Триоди, Псалтири с восследованием, Часослове и Кондакаре; с XV века он включался в Акафистники, а с начала XIV века — в Богородичники[9]. В византийско-греческой уставной практике Великий акафист закреплён как чин, совершаемый в пятую субботу Великого поста[10].

Корпус и развитие жанра

Старший список акафиста «Иисусу Сладчайшему» датируется XIII веком. Славянский перевод текста относится к XIV веку. Автор гимна неизвестен. Приписывания Феоктисту Студиту (IX век) и Иоанну Мавроподу (XI век) считаются недостоверными. Местом создания текста называют Афон конца XIII – начала XIV века в контексте исихастской практики. В этом круге выделяются имена Никифора Афонского и Григория Синаита[8].

В XIV–XV веках в Византии было создано значительное число акафистов. Патриарх Исидор I Вухирас (1341–1349) составил семь акафистов: архистратигу Михаилу, Иоанну Предтече, святителю Николаю, Успению Богородицы, Кресту Господню, апостолам Петру и Павлу, двенадцати апостолам. Патриарх Филофей Коккин (1353–1354; 1364–1376) написал акафисты «Всем святым» и «Живоносному Гробу и Воскресению Господню», а также молитвы после акафистов Иисусу Сладчайшему и Пресвятой Богородице. Мануил Фил в XIV веке переложил Великий акафист ямбическим триметром; текст не был принят в богослужебное употребление. Иоанн Евгеник в первой половине XV века составил акафист апостолу Иоанну Богослову. Крупный корпус новых греческих акафистов принадлежит гимнографу Герасиму Микраяннаниту.

В России XIX – начала XX века жанр акафиста получил широкое распространение. К 1901 году духовная цензура одобрила к печати 158 акафистов и отклонила около 300. После 1917 года в СССР акафисты стали самой распространённой формой домашнего богослужения без участия священника. Этому способствовали небольшой объём текста, удобство переписывания и использование «русифицированного» церковнославянского языка.

Конец XX – начало XXI века характеризуется массовым созданием новых акафистов. Ежегодно появлялось до 40–50 текстов на церковнославянском языке. Среди авторов выделяются Евгений Храповицкий и Александр Трофимов. Сайт «Акафист» обновлялся до сентября 2015 года. По данным священника Максима Плякина, к концу апреля 2025 года общее количество оригинальных акафистов превысило 3000. Они опубликованы на греческом, румынском, сербском, английском, французском, болгарском, украинском, польском, грузинском, русском, чешском, словацком и новогреческом языках.

Примеры изданных акафистов: «Иисусу Сладчайшему», «Успению Пресвятой Богородицы», «Пресвятой Богородице пред иконой „Тихвинская“», «апостолу и евангелисту Луке», «святым благоверным Петру и Февронии Муромским», «преподобному Феодосию Тотемскому, чудотворцу», «Светлая обитель странников бездомных».

Иконы и местные предания (Афон)

В монастыре Дионисиу хранится икона «Богородицы Акафистная Дионисиатская (Мироточивая)». Акафист перед этой иконой читается ежедневно[11]. По надписи на иконе она была дарована святому Дионисию императором Алексием III Комниным во время его пребывания в Трапезунде. По преданию, эту икону патриарх Сергий нёс крестным ходом по стенам Константинополя в 626 году во время нападения персов и аваров.

В монастыре Хиландар почитается икона «Акафистная», установленная на иконостасе. В 1837 году, во время пожара, когда монахи читали акафист, икона не пострадала. День её памяти отмечается 12 января (25 января по новому стилю).

В монастыре Зограф хранится икона, подобная Хиландарской. День её памяти отмечается 10 октября (23 октября по новому стилю).

В культуре

Византийская и поствизантийская иконография развила особый тип изображения «Акафист Богородице». Он связан с праздником Похвалы Пресвятой Богородицы (суббота 5-й седмицы Великого поста). На иконах этого типа представляются сцены из гимна: Благовещение, Рождество Христово, бегство в Египет, поклонение волхвов, чудеса и обращения к Богородице, сопровождаемые надписями с текстами отдельных икосов[12]. Такой иконографический цикл получил распространение в Греции и на Афоне с XVI века. В России иконы «Акафист Пресвятой Богородице» встречаются с XVII века.

В русском и южнославянском церковном искусстве сюжет акафиста использовался при оформлении храмов. В настенной живописи Пскова, Новгорода и Ярославля сохранились фрагменты росписей с изображениями сцен акафиста. В сербской традиции цикл акафиста представлен в монастырских росписях XIV–XV веков.

Акафист Богоматери
Акафист Богоматери

Акафист Пресвятой Богородице оказал влияние на развитие литературы и гимнографии. В Древней Руси он стал образцом для создания акафистов Иисусу Христу, святым и иконам. Структурные приёмы — кондак, икос, рефрен «Радуйся» — вошли в практику составления новых богослужебных текстов. В XIX–XX веках акафист продолжал служить формой церковной поэзии.

В музыке акафист представлен византийскими и русскими распевами. Древнейшие записи напевов сохранились в кондакарях XII–XIII веков, где фиксировалась певческая традиция исполнения икосов и кондаков. В поствизантийский период акафист исполнялся на византийские напевы, распространённые в монастырях Балкан и Афона. В России акафист входил в репертуар знаменного и позднейших партесных распевов.

В новое время акафист нашёл отражение в художественной культуре. В православных странах на основе гимна создавались литературные переложения и переложения на народные языки. В России издавались поэтические версии акафистов для частного чтения. В XX–XXI веках текст акафиста использовался в хоровой музыке и стал предметом научного изучения в области византологии, литургики и текстологии.

В новейшее время акафистные тексты активно издаются в электронных форматах и звучат в онлайн-трансляциях богослужений. Их популярность среди мирян связана с доступностью, краткостью и молитвенным ритмом, сохранившим древнюю поэтическую форму.

Иконографический цикл акафиста

Иконографический цикл акафиста Богородице представлен в росписях и иконах православных храмов. В композиции изображаются сцены, соответствующие текстам гимна, и сопровождаются надписями с фрагментами отдельных икосов и кондаков. Такой художественный приём закрепился в византийской и русской традиции начиная с XVI века.

В Соборе Рождества Богородицы Ферапонтова монастыря роспись Дионисия, выполненная в 1502 году, включает полный цикл акафиста[13]. Сцены расположены на стенах храма и отражают основные темы песнопения, от Благовещения до славословий Богородице.

В Ярославле цикл акафиста представлен в Церкви Михаила Архангела, известной как «Гарнизонная». В шестом ярусе стен находится около 30 композиций, изображающих эпизоды акафиста, что делает роспись одним из наиболее пространных циклов этого типа на Руси.

В Церкви Благовещения в Ярославле свод украшен четырнадцатью кругами с изображениями, посвящёнными песнопениям акафиста. Паруса и склоны свода дополнены сценами, которые точно следуют тексту гимна и создают цельный иконографический ряд.

Литература

Примечания

  1. ↑ 1,0 1,1 Акафист. Азбука веры.
  2. ↑ 2,0 2,1 Peltomaa, L. M. The Image of the Virgin Mary in the Akathistos Hymn / L. M. Peltomaa. — Leiden ; Boston: Brill, 2001. — 336 с. — ISBN 9789004121120.
  3. ↑ Свящ. Козлов, М., Стрижев, А. Н. Акафист // Православная энциклопедия под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла. — 2008.
  4. ↑ Журналы заседания Священного Синода от 14 мая 2018 года (журн. № 28). — Священный Синод Русской Православной Церкви.
  5. ↑ 5,0 5,1 Священный Синод Русской Православной Церкви. Постановление Священного Синода Русской Православной Церкви от 1–2 октября 1993 г.. — (Журнал № 80) / Азбука веры.
  6. ↑ Apostolica Paenitentiaria. Enchiridion indulgentiarum: Normae et Concessiones. Editio quarta.. — Roma: Libreria Editrice Vaticana, 1999.
  7. ↑ Пентковский, А.М. Славянское богослужение византийского обряда и корпус славянских богослужебных книг в конце ix - первой половине x веков // Slověne = Словѣне. International Journal of Slavic Studies. — 2016. — № 2. — С. 63–85.
  8. ↑ 8,0 8,1 Борисова, Т. С. Текстология церковнославянских переводов византийских гимнографических текстов по спискам Триоди Постной XII–XV веков: монография. — Новосибирск, 2016. — 280 с.
  9. ↑ Акафист // Православная энциклопедия. — М., 1998–2023.
  10. ↑ Воробьев, К.В. Богослужение Субботы акафиста в славянских Триодях XII-XIV вв. // Филология: научные исследования. — 2018. — № 3. — С. 64-79.
  11. ↑ Икона Богородицы Акафистная Дионисиатская (Мироточивая). Азбука веры.
  12. ↑ Похвала Богоматери с Акафистом в 24 клеймах. Виртуальный Русский музей.
  13. ↑ Серебрякова, М. С. Росписи Дионисия в соборе Рождества Богородицы Ферапонтова монастыря. — Музей фресок Дионисия, 2002.

Ссылки

Источник — https://znanierussia.ru/articles/index.php?title=Акафист&oldid=2157692